एक समय की बात है, नारद जी सनातन ज्ञान की खोज में महर्षि सनत्कुमार के पास पहुँचे। उन्होंने विनम्र होकर कहा, “भगवन्, मैं मंत्रों का जानकार हूँ, किंतु आत्मा का ज्ञाता नहीं हूँ। मैंने सुना है कि केवल आत्मज्ञानी ही दुःख-सागर को पार कर सकता है। मैं स्वयं दुःखी हूँ, कृपा करके मुझे दुःख से पार कराएँ।” सनत्कुमार ने उत्तर दिया, “नारद, जो कुछ भी तुमने अब तक सीखा है, वह केवल ‘नाम’ है।” फिर उन्होंने विस्तार से बताया, “नाम में ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद (चौथा वेद), इतिहास और पुराण (पाँचवाँ वेद), वेदों का वेद, पितरों का विज्ञान, अंकगणित, भविष्यवाणी, धन का ज्ञान, वाणी, एकल पाठ, देवताओं का ज्ञान, ब्रह्म का ज्ञान, प्राणियों का ज्ञान, क्षत्रियों का ज्ञान, नक्षत्रों का ज्ञान, सर्पों और पिशाचों का ज्ञान—यह सब केवल नाम ही है। अतः नाम का ध्यान करो।” सनत्कुमार ने आगे समझाया, “जो कोई नाम को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, वह जहाँ तक नाम की पहुँच है, वहाँ तक अपनी इच्छा से विचरण करता है। किंतु नाम से भी श्रेष्ठ कुछ है।” नारद ने विनती की, “भगवन्, वह श्रेष्ठ तत्व मुझे बताइए।” सनत्कुमार बोले, “नाम से भी श्रेष्ठ वाणी है। वाणी के द्वारा ही ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, इतिहास, पुराण, वेदों का वेद, पितरों के कर्म, देवताओं के संकलन, खजाना, वाणी के शब्द, एकल मार्ग, देवताओं का ज्ञान, ब्रह्म का ज्ञान, प्राणियों का ज्ञान, राजाओं का ज्ञान, नक्षत्रों, सर्पों, देवताओं का ज्ञान, स्वर्ग और पृथ्वी, वायु और आकाश, जल और अग्नि, देवता और मनुष्य, पशु-पक्षी, घास-पेड़, जंगली जानवर, कीड़े-मकोड़े, चींटियाँ, धर्म-अधर्म, सत्य-असत्य, शुभ-अशुभ, प्रिय-अप्रिय—यह सब वाणी के द्वारा ही जाना जाता है। यदि वाणी न हो, तो इनमें से कुछ भी जाना नहीं जा सकता। अतः वाणी का ध्यान करो।” फिर उन्होंने बताया, “जो वाणी को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, वह जहाँ तक वाणी की पहुँच है, वहाँ तक अपनी इच्छा से विचरण करता है। किंतु वाणी से भी श्रेष्ठ कुछ है।” नारद ने फिर निवेदन किया, “भगवन्, कृपया वह मुझे बताइए।” सनत्कुमार बोले, “मन वाणी से भी श्रेष्ठ है। जैसे दो आमलक, दो बेर या दो बेल किसी की मुठ्ठी में समाए रहते हैं, वैसे ही नाम और वाणी मन में समाए रहते हैं। जब मन से चिंतन करते हैं, तो मंत्रों का अध्ययन करते हैं; जब इच्छा करते हैं, तो कर्म करते हैं; जब पुत्र या पशु की कामना करते हैं, तो मन से ही करते हैं; इसी प्रकार इस लोक या परलोक की कामना भी मन से ही होती है। मन ही आत्मा है, मन ही संसार है, मन ही ब्रह्म है। अतः मन का ध्यान करो।” “जो मन को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, वह जहाँ तक मन की पहुँच है, वहाँ तक अपनी इच्छा से विचरण करता है। किंतु मन से भी श्रेष्ठ कुछ है।” नारद ने फिर आग्रह किया, “भगवन्, कृपया वह मुझे बताइए।” सनत्कुमार ने आगे बताया, “संकल्प मन से भी श्रेष्ठ है। जब कोई संकल्प करता है, तभी वह चिंतन करता है; तभी वाणी बोलता है; तभी नाम उच्चारित करता है; नाम में मंत्र एक होते हैं, मंत्रों में कर्म। ये सब संकल्प में ही स्थित हैं।” “स्वर्ग-पृथ्वी, वायु-आकाश, जल-अग्नि—ये सब संकल्प से ही स्थित हैं। वर्षा के लिए संकल्प किया जाता है; वर्षा के लिए अन्न की कामना होती है; अन्न के लिए प्राण की, प्राण के लिए मंत्रों की, मंत्रों के लिए कर्मों की, कर्मों के लिए संसार की, संसार के लिए सबकी कामना होती है। यह संकल्प है। इसका ध्यान करो।” “जो संकल्प को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, वह स्थिर और अडिग लोकों को प्राप्त करता है, स्वयं भी अचल और अडिग हो जाता है। किंतु संकल्प से भी श्रेष्ठ कुछ है।” नारद ने फिर पूछा, “भगवन्, वह मुझे बताइए।” सनत्कुमार ने कहा, “चेतना (ज्ञान) संकल्प से भी श्रेष्ठ है। जब कोई जानता है, तभी संकल्प करता है; तभी चिंतन करता है; तभी वाणी बोलता है; तभी नाम उच्चारित करता है; नाम में मंत्र एक होते हैं, मंत्रों में कर्म। ये सब चेतना में ही स्थित हैं।” “इसलिए, यदि किसी व्यक्ति के पास बहुत चेतना है, किंतु वह जानता नहीं, तो लोग कहते हैं—‘वह यहाँ नहीं है।’ या यदि कोई ज्ञानी है, किंतु उसमें चेतना नहीं है, तो लोग केवल उतना ही ध्यान देते हैं, जितनी उसमें चेतना है। चेतना ही सबका आधार है, चेतना ही आत्मा है। इसका ध्यान करो।” “जो चेतना को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, वह स्थिर और अडिग लोकों को प्राप्त करता है, स्वयं भी अडिग हो जाता है। किंतु चेतना से भी श्रेष्ठ कुछ है।” नारद ने फिर निवेदन किया, “भगवन्, कृपया वह मुझे बताइए।” सनत्कुमार ने आगे बताया, “ध्यान चेतना से भी श्रेष्ठ है। पृथ्वी, वायुमंडल, आकाश, जल, पर्वत, देवता और मनुष्य—ये सब मानो ध्यान करते हैं। मनुष्यों में जो महान बनते हैं, वे ध्यान के कारण ही बनते हैं; जो छोटे, झगड़ालू, निंदा करने वाले, अधिक बोलने वाले हैं, वे नहीं; परंतु जो सामर्थ्यवान हैं, वे ध्यान के कारण ही हैं। अतः ध्यान का ध्यान करो।” “जो ध्यान को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, वह जहाँ तक ध्यान की पहुँच है, वहाँ तक अपनी इच्छा से विचरण करता है। किंतु ध्यान से भी श्रेष्ठ कुछ है।” नारद ने फिर पूछा, “भगवन्, कृपया वह बताइए।” सनत्कुमार बोले, “विवेक (बुद्धि) ध्यान से भी श्रेष्ठ है। विवेक के द्वारा ही ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, इतिहास, पुराण, वेदों का वेद, पितरों के कर्म, देवताओं के संकलन, खजाना, वाणी के शब्द, एकल मार्ग, देवताओं का ज्ञान, ब्रह्म का ज्ञान, प्राणियों का ज्ञान, राजाओं का ज्ञान, नक्षत्रों, सर्पों, देवताओं का ज्ञान, स्वर्ग-पृथ्वी, वायु-आकाश, जल-अग्नि, देवता-मनुष्य, पशु-पक्षी, घास-पेड़, जंगली जानवर, कीड़े-मकोड़े, चींटियाँ, धर्म-अधर्म, सत्य-असत्य, शुभ-अशुभ, प्रिय-अप्रिय, भोजन और उसका स्वाद, यह लोक और परलोक—यह सब विवेक से ही जाना जाता है। अतः विवेक का ध्यान करो।” “जो विवेक को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, वह विवेकशीलों के लोक को प्राप्त करता है, अविवेकी के लोक को नहीं। किंतु विवेक से भी श्रेष्ठ कुछ है।” नारद ने फिर निवेदन किया, “भगवन्, कृपया वह मुझे बताइए।” सनत्कुमार ने आगे बताया, “बल विवेक से भी श्रेष्ठ है। सौ विवेकी मिलकर भी एक बलवान को नहीं डिगा सकते। जब कोई बलवान होता है, तभी उठता है, चलता है, पहुँचता है, बैठता है, देखता है, सुनता है, सोचता है, जानता है, करता है, समझता है। बल से ही पृथ्वी, वायुमंडल, आकाश, पर्वत, देवता-मनुष्य, पशु-पक्षी, घास-पेड़, जंगली जानवर, कीड़े-मकोड़े, चींटियाँ—यह सब स्थित है। बल का ध्यान करो।” “जो बल को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, वह जहाँ तक बल की पहुँच है, वहाँ तक अपनी इच्छा से विचरण करता है। किंतु बल से भी श्रेष्ठ कुछ है।” नारद ने फिर पूछा, “भगवन्, कृपया वह बताइए।” सनत्कुमार बोले, “अन्न बल से भी श्रेष्ठ है। यदि कोई दस रात तक भोजन न करे, तो भी जीवित रहता है, लेकिन जब भोजन करता है, तभी देखने, सुनने, सोचने, जानने, करने, समझने के लिए सामर्थ्य पाता है। अतः अन्न का ध्यान करो।” “जो अन्न को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, वह अन्न-समृद्ध लोकों को प्राप्त करता है, जहाँ भी अन्न है, वहाँ अपनी इच्छा से विचरण करता है। किंतु अन्न से भी श्रेष्ठ कुछ है।” नारद ने फिर निवेदन किया, “भगवन्, कृपया वह बताइए।” सनत्कुमार ने आगे बताया, “जल अन्न से भी श्रेष्ठ है। जब वर्षा नहीं होती, तो प्राणी चिंतित हो जाते हैं कि अन्न नहीं मिलेगा; जब अच्छी वर्षा होती है, तो वे प्रसन्न रहते हैं कि अन्न मिलेगा। पृथ्वी, आकाश, स्वर्ग, पर्वत, देवता, मनुष्य, पशु, पक्षी, घास, पेड़, जंगली जानवर, कीड़े-मकोड़े, चींटियाँ—ये सब जल के ही रूप हैं। अतः जल का ध्यान करो।” “जो जल को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, वह सभी इच्छाएँ प्राप्त करता है, तृप्त रहता है, जहाँ भी जल है, वहाँ अपनी इच्छा से विचरण करता है। किंतु जल से भी श्रेष्ठ कुछ है।” नारद ने फिर पूछा, “भगवन्, कृपया वह बताइए।” सनत्कुमार ने कहा, “अग्नि जल से भी श्रेष्ठ है। जब अग्नि वायु को पकड़ती है, तो आकाश को भेदती है; तब लोग कहते हैं—‘बिजली चमकी, बादल गरजे, वर्षा होगी।’ पहले अग्नि प्रकट होती है, फिर जल उत्पन्न करती है। बिजली की चमक, उसकी गड़गड़ाहट, यह सब अग्नि का ही खेल है। अतः अग्नि का ध्यान करो।” “जो अग्नि को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, वह दीप्तिमान हो जाता है, प्रकाशमय लोकों को प्राप्त करता है, जहाँ भी अग्नि है, वहाँ अपनी इच्छा से विचरण करता है। किंतु अग्नि से भी श्रेष्ठ कुछ है।” नारद ने फिर निवेदन किया, “भगवन्, कृपया वह बताइए।” सनत्कुमार ने आगे बताया, “आकाश अग्नि से भी श्रेष्ठ है। आकाश में ही सूर्य, चंद्रमा, बिजली, तारे और अग्नि स्थित हैं। आकाश के द्वारा ही हम पुकारते हैं, सुनते हैं, उत्तर देते हैं, सुख पाते हैं, दुःख पाते हैं, जन्म लेते हैं और आकाश में ही विलीन होते हैं। अतः आकाश का ध्यान करो।” “जो आकाश को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, वह विशाल, प्रकाशमय और निरावरोध लोकों को प्राप्त करता है, जहाँ भी आकाश है, वहाँ अपनी इच्छा से विचरण करता है। किंतु आकाश से भी श्रेष्ठ कुछ है।” नारद ने फिर पूछा, “भगवन्, कृपया वह बताइए।” सनत्कुमार बोले, “स्मृति आकाश से भी श्रेष्ठ है। यदि बहुत से लोग एकत्र हों, किंतु उन्हें स्मरण न हो, तो वे न सुन सकते हैं, न सोच सकते हैं, न जान सकते हैं। जब स्मरण होता है, तभी सुनते, सोचते, जानते हैं। पुत्रों और पशुओं का ज्ञान भी स्मृति से ही है। अतः स्मृति का ध्यान करो।” “जो स्मृति को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, जहाँ भी स्मृति है, वहाँ अपनी इच्छा से विचरण करता है। किंतु स्मृति से भी श्रेष्ठ कुछ है।” नारद ने फिर निवेदन किया, “भगवन्, कृपया वह बताइए।” सनत्कुमार ने आगे कहा, “आशा स्मृति से भी श्रेष्ठ है। यदि कोई वेदों को न भी याद रखे, तो भी आशा के बल पर ही यज्ञ करता है, पुत्र और पशु की कामना करता है, इस लोक और परलोक की इच्छा करता है। अतः आशा का ध्यान करो।” “जो आशा को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, उसकी सारी इच्छाएँ आशा से पूर्ण होती हैं, उसकी कोई भी कामना व्यर्थ नहीं जाती। जहाँ भी आशा है, वहाँ अपनी इच्छा से विचरण करता है। किंतु आशा से भी श्रेष्ठ कुछ है।” नारद ने फिर पूछा, “भगवन्, कृपया वह बताइए।” सनत्कुमार बोले, “प्राण (जीवन-श्वास) आशा से भी श्रेष्ठ है। जैसे पहिए की सारी तीलियाँ नाभि में स्थित होती हैं, वैसे ही सब कुछ प्राण में स्थित है। प्राण प्राण में चलता है, प्राण प्राण को देता है, प्राण के लिए ही सब कुछ होता है। प्राण ही पिता है, प्राण ही माता है, प्राण ही भाई, बहन, गुरु और ब्राह्मण है।” “यदि कोई अपने पिता, माता, भाई, बहन, गुरु या ब्राह्मण से कठोर शब्द बोले, तो लोग उसे दोषी मानते हैं। किंतु यदि किसी का प्राण न गया हो, तब भी यदि कोई उसे भाले से मार दे, तो लोग उसे दोषी नहीं मानते। क्योंकि प्राण ही सब कुछ है।” “जो इस प्रकार देखता, सोचता और जानता है, वही दूसरों से श्रेष्ठ बोलता है। यदि कोई उससे कहे—‘तुम दूसरों से श्रेष्ठ बोलते हो’, तो उसे स्वीकार करना चाहिए।” फिर सनत्कुमार ने कहा, “सच्चाई के साथ बोलने वाला ही वास्तव में श्रेष्ठ बोलता है। नारद ने पूछा, ‘भगवन्, मैं सत्य के साथ बोलना चाहता हूँ, मुझे सत्य का ज्ञान कराइए।’” सनत्कुमार बोले, “जब कोई जानता है, तभी सत्य बोलता है; न जानने पर सत्य नहीं बोलता। ज्ञान से ही सत्य की वाणी निकलती है। इसलिए ज्ञान की प्राप्ति की कामना करनी चाहिए।” नारद ने फिर निवेदन किया, “भगवन्, मैं ज्ञान को जानना चाहता हूँ।” सनत्कुमार ने कहा, “जब कोई विचार करता है, तभी जानता है; केवल नाम से नहीं, बल्कि मनन से ही ज्ञान होता है। इसलिए विचार को जानने की इच्छा करनी चाहिए।” नारद ने फिर कहा, “भगवन्, मैं विचार को जानना चाहता हूँ।” सनत्कुमार बोले, “जब श्रद्धा होती है, तभी मनन होता है; बिना श्रद्धा के मनन नहीं होता। इसलिए श्रद्धा को जानने की इच्छा करनी चाहिए।” नारद ने कहा, “भगवन्, मैं श्रद्धा को जानना चाहता हूँ।” सनत्कुमार ने आगे बताया, “जब धैर्य होता है, तब ही श्रद्धा होती है; बिना धैर्य के श्रद्धा संभव नहीं। इसलिए धैर्य को जानने की इच्छा करनी चाहिए।” नारद ने बड़े आदर से कहा, “भगवन्, मैं धैर्य को जानना चाहता हूँ।” इस प्रकार, सनत्कुमार ने नारद को एक-एक करके नाम से लेकर धैर्य तक की महानता, उनकी सीमाएँ और उनसे श्रेष्ठ तत्व की ओर मार्गदर्शन किया। यह क्रमशः ऊर्ध्वगामी यात्रा है, जो साधक को अंततः सत्य, ज्ञान, श्रद्धा और धैर्य की ओर ले जाती है—यही आत्मा की ओर बढ़ने की राह है।