प्रिय श्वेतकेतु, एक बार उनके पिता ने उनसे कहा, “अगर इस विशाल वृक्ष की जड़ को चोट पहुँचाई जाए, तो जब तक वह जीवित है, उसमें रस बहता रहेगा; अगर मध्यभाग को चोट पहुँचाई जाए, तो भी उसमें रस बहता रहेगा; और अगर शीर्ष को चोट पहुँचाया जाए, तब भी उसमें रस बहता रहेगा। जब तक उसमें जीवन का आत्मा व्याप्त है, वह आनंदित होकर पोषण को ग्रहण करता है।” फिर उन्होंने आगे समझाया, “अगर जीवन एक शाखा से निकल जाए, तो वह शाखा सूख जाएगी; अगर दूसरी से निकल जाए, तो वह भी सूख जाएगी; अगर तीसरी से निकल जाए, तो वह भी सूख जाएगी; और अगर सभी से जीवन निकल जाए, तो पूरा वृक्ष सूख जाता है। इसी प्रकार, पुत्र, तुम समझो।” ऐसा कहकर उन्होंने श्वेतकेतु को शिक्षा दी। “जब जीवन उस वृक्ष से निकल जाता है, तब वह मर जाता है; लेकिन जीवन स्वयं कभी नहीं मरता। यह सूक्ष्म तत्व ही सबका आत्मा है। वही सत्य है, वही आत्मा है। वही तुम हो, श्वेतकेतु।” श्वेतकेतु ने विनम्रता से कहा, “आचार्य, कृपया और समझाइए।” उनके पिता बोले, “ठीक है, पुत्र।” फिर उन्होंने कहा, “बनियान वृक्ष का एक फल लाओ।” श्वेतकेतु ने फल लाकर दिया। “इसे तोड़ो।” श्वेतकेतु ने तोड़ दिया। “अब क्या देखते हो?” “बहुत छोटे बीज, आचार्य।” “एक बीज को तोड़ो।” “तोड़ दिया, आचार्य।” “अब क्या देखते हो?” “कुछ भी नहीं, आचार्य।” तब उनके पिता बोले, “शोम्य, तुम उस सूक्ष्म तत्व को नहीं देख सकते; फिर भी, उसी सूक्ष्म तत्व से यह विशाल बनियान वृक्ष खड़ा है। विश्वास करो, शोम्य।” “यह जो सूक्ष्म तत्व है, वही सबका आत्मा है। वही सत्य है, वही आत्मा है। वही तुम हो, श्वेतकेतु।” श्वेतकेतु ने फिर निवेदन किया, “आचार्य, कृपया और समझाइए।” पिता ने कहा, “ठीक है, शोम्य।” इसके बाद उन्होंने कहा, “इस नमक को पानी में डालकर सुबह मेरे पास आओ।” श्वेतकेतु ने ऐसा किया। सुबह पिता ने पूछा, “कल रात जो नमक पानी में डाला था, उसे लाओ।” श्वेतकेतु ने खोजा, पर नमक नहीं मिला। पिता ने कहा, “किनारे का पानी चखो—कैसा है?” “नमकीन।” “बीच का पानी चखो—कैसा है?” “नमकीन।” “दूसरे किनारे का पानी चखो—कैसा है?” “नमकीन।” “अब मेरे पास लौटो।” श्वेतकेतु लौट आया। नमक घुल गया था। पिता बोले, “शोम्य, तुम उसे देख नहीं सकते, लेकिन वह वास्तव में उपस्थित है।” “यह जो सूक्ष्म तत्व है, वही सबका आत्मा है। वही सत्य है, वही आत्मा है। वही तुम हो, श्वेतकेतु।” श्वेतकेतु ने फिर निवेदन किया, “आचार्य, कृपया और समझाइए।” पिता ने कहा, “ठीक है, शोम्य।” फिर उन्होंने कहा, “मान लो, कोई व्यक्ति की आंखों पर पट्टी बांधकर उसे गांधार से दूर ले जाकर लोगों के बीच छोड़ दे। वह पूर्व, पश्चिम, दक्षिण, उत्तर—हर दिशा में भटकता रहेगा, क्योंकि उसे रास्ता नहीं पता।” “अगर कोई उसकी पट्टी खोलकर कहे, ‘गांधार इस दिशा में है, इस रास्ते से जाओ,’ तो वह व्यक्ति गांव-गांव पूछता हुआ, बुद्धिमान और समझदार होकर, गांधार पहुँच जाएगा। इसी तरह, जिसे गुरु मिला है, वह जानता है, लेकिन जब तक वह मुक्त नहीं होता, तब तक भटकता है; मुक्त होने पर वह लक्ष्य को प्राप्त करता है।” “यह जो सूक्ष्म तत्व है, वही सबका आत्मा है। वही सत्य है, वही आत्मा है। वही तुम हो, श्वेतकेतु।” श्वेतकेतु ने फिर विनती की, “आचार्य, कृपया और समझाइए।” पिता बोले, “ठीक है, शोम्य।” उन्होंने आगे कहा, “जब कोई व्यक्ति रोगग्रस्त होता है, उसके रिश्तेदार उसके पास आकर कहते हैं, ‘क्या तुम मुझे पहचानते हो?’ जब तक उसकी वाणी मन में नहीं विलीन होती, मन प्राण में, प्राण अग्नि में, और अग्नि परम देवता में नहीं विलीन होती, तब तक वह उन्हें पहचानता है।” “लेकिन जब उसकी वाणी मन में विलीन हो जाती है, मन प्राण में, प्राण अग्नि में, अग्नि परम देवता में, तब वह उन्हें नहीं पहचानता।” “यह जो सूक्ष्म तत्व है, वही सबका आत्मा है। वही सत्य है, वही आत्मा है। वही तुम हो, श्वेतकेतु।” श्वेतकेतु ने फिर निवेदन किया, “आचार्य, कृपया और समझाइए।” पिता बोले, “ठीक है, शोम्य।” फिर उन्होंने कहा, “मान लो, किसी व्यक्ति को चोरी के आरोप में पकड़ा गया है, लोग कहते हैं, ‘उसने चोरी की, उसने अपराध किया, कुल्हाड़ी उसे जलाती है।’ अगर वह दोषी है, तो वह स्वयं को असत्य बना लेता है, असत्य के इरादे से खुद को छुपाकर जलती हुई कुल्हाड़ी स्वीकार करता है; वह जलता है, फिर मारा जाता है।” “लेकिन अगर वह दोषी नहीं है, तो वह स्वयं को सत्य बना लेता है, सत्य के इरादे से खुद को छुपाकर जलती हुई कुल्हाड़ी स्वीकार करता है; वह नहीं जलता, फिर छोड़ दिया जाता है।” “जैसे वह वहाँ नहीं जलता, वैसे ही सबका आत्मा वही है। वही सत्य है, वही आत्मा है। वही तुम हो, श्वेतकेतु।” श्वेतकेतु ने समझ लिया—वह समझ गया। अब नारद जी सनत्कुमार के पास गए और बोले, “आचार्य, मुझे शिक्षा दीजिए।” सनत्कुमार ने कहा, “जो कुछ तुम जानते हो, उसके साथ मेरे पास आओ; फिर मैं आगे बताऊँगा।” नारद बोले, “आचार्य, मैं ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद (चौथा), इतिहास और पुराण (पाँचवाँ वेद), वेदों का वेद, पितरों की विद्या, गणना, ज्योतिष, धन, वाणी, एक पाठ, देवताओं की विद्या, ब्रह्म की विद्या, प्राणियों की विद्या, क्षत्रियों की विद्या, तारों की विद्या, सर्पों और आत्माओं की विद्या—यह सब पढ़ता हूँ।” “आचार्य, मैं मंत्रों का ज्ञाता हूँ, लेकिन आत्मा का ज्ञाता नहीं हूँ। मैंने सुना है कि केवल आत्मा का ज्ञाता ही दुःख को पार करता है। मैं दुःखी हूँ, आचार्य; कृपया मुझे दुःख से पार लगाइए।” सनत्कुमार बोले, “जो कुछ तुमने पढ़ा है, वह केवल नाम है।” “ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, इतिहास-पुराण, वेदों का वेद, पितरों की विद्या, गणना, ज्योतिष, धन, वाणी, एक पाठ, देवताओं की विद्या, ब्रह्म की विद्या, प्राणियों की विद्या, क्षत्रियों की विद्या, तारों की विद्या, सर्पों और आत्माओं की विद्या—यह सब केवल नाम है। नाम का ध्यान करो।” “जो नाम को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, वह जहाँ तक नाम पहुँचता है, वहाँ तक इच्छा अनुसार जाता है। लेकिन वह पूछता है, ‘आचार्य, क्या नाम से भी बड़ा कुछ है?’ आचार्य उत्तर देते हैं, ‘हाँ, नाम से भी बड़ा है।’ ‘कृपया वह बताइए।’” सनत्कुमार ने कहा, “वाणी नाम से बड़ी है। वाणी से ही ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, इतिहास-पुराण, वेदों का वेद, पितरों की विद्या, देवताओं के संग्रह, धन, शब्द, एक पाठ, देवताओं की विद्या, ब्रह्म की विद्या, प्राणियों की विद्या, क्षत्रियों की विद्या, तारों की विद्या, सर्पों और आत्माओं की विद्या, स्वर्ग-पृथ्वी, वायु-आकाश, जल-अग्नि, देवता-मानव, पशु-पक्षी, घास-वृक्ष, वन्य पशु, कीट, उड़ने वाले जीव, चींटी, धर्म-अधर्म, सत्य-असत्य, अच्छा-बुरा, हृदय को प्रिय-अप्रिय—अगर वाणी न हो, तो यह सब ज्ञात नहीं होता। वाणी से ही सब ज्ञात होता है। वाणी का ध्यान करो।” “जो वाणी को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, वह जहाँ तक वाणी पहुँचती है, वहाँ तक इच्छा अनुसार जाता है। लेकिन वह पूछता है, ‘आचार्य, क्या वाणी से भी बड़ा कुछ है?’ आचार्य उत्तर देते हैं, ‘हाँ, वाणी से भी बड़ा है।’ ‘कृपया वह बताइए।’” सनत्कुमार बोले, “मन वाणी से बड़ा है। जैसे दो आंवले, दो बेर या दो बेल फल मुट्ठी में पकड़े जाते हैं, वैसे वाणी और नाम मन में पकड़े जाते हैं। मन से विचार करता है, मन से मंत्र पढ़ता है, मन से इच्छा करता है, पुत्र या धन की कामना करता है, इस लोक या उस लोक की कामना करता है। मन ही आत्मा है, मन ही संसार है, मन ही ब्रह्म है। मन का ध्यान करो।” “जो मन को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, वह जहाँ तक मन पहुँचता है, वहाँ तक इच्छा अनुसार जाता है। लेकिन वह पूछता है, ‘आचार्य, क्या मन से भी बड़ा कुछ है?’ आचार्य उत्तर देते हैं, ‘हाँ, मन से भी बड़ा है।’ ‘कृपया वह बताइए।’” सनत्कुमार बोले, “संकल्प (इच्छा) मन से बड़ा है। जब संकल्प करता है, तब विचार करता है; तब वाणी बोलता है; तब नाम बोलता है; नाम में मंत्र एक होते हैं; मंत्रों में कर्म।” “सभी का एक मार्ग संकल्प है, सभी संकल्प स्वरूप हैं, संकल्प में स्थित हैं। स्वर्ग-पृथ्वी, वायु-आकाश, जल-अग्नि—सब संकल्प में स्थित हैं। संकल्प के लिए वर्षा की कामना होती है; वर्षा के लिए भोजन की कामना; भोजन के लिए प्राण की कामना; प्राण के लिए मंत्रों की कामना; मंत्रों के लिए कर्म की कामना; कर्म के लिए संसार की कामना; संसार के लिए सबकी कामना। यही संकल्प है। संकल्प का ध्यान करो।” “जो संकल्प को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, वह स्थित और दृढ़ लोकों को प्राप्त करता है, स्वयं भी स्थित और अडोल हो जाता है। जहाँ तक संकल्प पहुँचता है, वहाँ तक इच्छा अनुसार जाता है। लेकिन वह पूछता है, ‘आचार्य, क्या संकल्प से भी बड़ा कुछ है?’ आचार्य उत्तर देते हैं, ‘हाँ, संकल्प से भी बड़ा है।’ ‘कृपया वह बताइए।’” सनत्कुमार बोले, “चेतना संकल्प से बड़ी है। जब कोई चेतन होता है, तब संकल्प करता है; तब विचार करता है; तब वाणी बोलता है; तब नाम बोलता है; नाम में मंत्र एक होते हैं; मंत्रों में कर्म।” “सभी का एक मार्ग चेतना है, सभी चेतना स्वरूप हैं, चेतना में स्थित हैं। इसलिए, यदि किसी के पास बहुत चेतना है, लेकिन वह जानता नहीं, तो लोग कहते हैं, ‘वह उपस्थित नहीं है।’ या, यदि वह ज्ञानी है, लेकिन चेतना कम है, तो लोग उतना ही ध्यान देते हैं। चेतना ही आत्मा है, चेतना ही आधार है। चेतना का ध्यान करो।” “जो चेतना को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, वह स्थित और दृढ़ लोकों को प्राप्त करता है, स्वयं भी स्थित और अडोल हो जाता है। जहाँ तक चेतना पहुँचती है, वहाँ तक इच्छा अनुसार जाता है। लेकिन वह पूछता है, ‘आचार्य, क्या चेतना से भी बड़ा कुछ है?’ आचार्य उत्तर देते हैं, ‘हाँ, चेतना से भी बड़ा है।’ ‘कृपया वह बताइए।’” सनत्कुमार बोले, “ध्यान चेतना से बड़ा है। पृथ्वी ध्यान करती प्रतीत होती है, वायुमंडल ध्यान करता प्रतीत होता है, आकाश ध्यान करता प्रतीत होता है, जल ध्यान करता प्रतीत होता है, पर्वत ध्यान करते प्रतीत होते हैं, देवता और मनुष्य ध्यान करते प्रतीत होते हैं। इसलिए, मनुष्यों में जो महानता प्राप्त करते हैं, वे ध्यान के द्वारा ही प्राप्त करते हैं; जो छोटे, झगड़ालू, निंदा करने वाले, बातूनी हैं, वे नहीं; लेकिन जो शक्तिशाली हैं, वे ध्यान के द्वारा ही प्रतीत होते हैं। ध्यान का ध्यान करो।” “जो ध्यान को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, जहाँ तक ध्यान पहुँचता है, वहाँ तक इच्छा अनुसार जाता है। लेकिन वह पूछता है, ‘आचार्य, क्या ध्यान से भी बड़ा कुछ है?’ आचार्य उत्तर देते हैं, ‘हाँ, ध्यान से भी बड़ा है।’ ‘कृपया वह बताइए।’” सनत्कुमार बोले, “बुद्धि ध्यान से बड़ी है। बुद्धि से ही ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, इतिहास-पुराण, वेदों का वेद, पितरों की विद्या, देवताओं के संग्रह, धन, शब्द, एक पाठ, देवताओं की विद्या, ब्रह्म की विद्या, प्राणियों की विद्या, क्षत्रियों की विद्या, तारों की विद्या, सर्पों और आत्माओं की विद्या, स्वर्ग-पृथ्वी, वायु-आकाश, जल-अग्नि, देवता-मानव, पशु-पक्षी, घास-वृक्ष, वन्य पशु, कीट, उड़ने वाले जीव, चींटी, धर्म-अधर्म, सत्य-असत्य, अच्छा-बुरा, हृदय को प्रिय-अप्रिय, भोजन और उसका स्वाद, इस लोक और उस लोक—बुद्धि से ही सब ज्ञात होता है। बुद्धि का ध्यान करो।” “जो बुद्धि को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, वह बुद्धिवानों के लोकों को प्राप्त करता है, मूर्खों के नहीं। जहाँ तक बुद्धि पहुँचती है, वहाँ तक इच्छा अनुसार जाता है। लेकिन वह पूछता है, ‘आचार्य, क्या बुद्धि से भी बड़ा कुछ है?’ आचार्य उत्तर देते हैं, ‘हाँ, बुद्धि से भी बड़ा है।’ ‘कृपया वह बताइए।’” सनत्कुमार बोले, “बल बुद्धि से बड़ा है। सौ बुद्धिमान व्यक्ति भी एक बलशाली व्यक्ति को हिला नहीं सकते। जब कोई बलशाली होता है, तब उठता है; उठकर चलता है; चलकर पहुँचता है; पहुँचकर बैठता है; बैठकर देखता है; सुनता है; सोचता है; जानता है; करता है; समझता है। बल से पृथ्वी स्थिर है, बल से वायुमंडल, बल से आकाश, बल से पर्वत, बल से देवता और मनुष्य, बल से पशु-पक्षी, घास-वृक्ष, वन्य पशु, कीट, उड़ने वाले जीव, चींटी; बल से संसार स्थिर है। बल का ध्यान करो।” “जो बल को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, जहाँ तक बल पहुँचता है, वहाँ तक इच्छा अनुसार जाता है। लेकिन वह पूछता है, ‘आचार्य, क्या बल से भी बड़ा कुछ है?’ आचार्य उत्तर देते हैं, ‘हाँ, बल से भी बड़ा है।’ ‘कृपया वह बताइए।’” सनत्कुमार बोले, “भोजन बल से बड़ा है। यदि कोई दस रात भोजन न करे, फिर भी जीवित रहे, तो वह देखने वाला, सुनने वाला, सोचने वाला, जानने वाला, करने वाला, समझने वाला बन जाता है; लेकिन जब भोजन करता है, तो भोजन के लिए ही देखने, सुनने, सोचने, जानने, करने, समझने वाला बनता है। भोजन का ध्यान करो।” इस प्रकार सनातन धर्म की गूढ़ शिक्षाएँ श्वेतकेतु और नारद को उनके गुरुजनों ने दीं, और आत्मा की गहराई, सत्य और ब्रह्म के स्वरूप की ओर मार्गदर्शन किया।