यह वह स्थान है जिसे सब प्रिय वस्तुओं का संगम स्थल कहा जाता है, क्योंकि वास्तव में, जो भी प्रिय है, वह सब उसी में एकत्रित होता है। जो इस रहस्य को जानता है, उसके पास भी सब प्रिय वस्तुएँ स्वतः आ जाती हैं। वही सब प्रिय वस्तुओं का एकत्र करने वाला है, क्योंकि वह उन्हें अपने पास लाता है; और जो इस प्रकार जानता है, वह सब प्रिय वस्तुओं को अपने पास लाने वाला बन जाता है। ऐसा ज्ञानी पुरुष वास्तव में तेजस्वी होता है, क्योंकि वह सब लोकों में चमकता है; और जो इस प्रकार जानता है, वह सब लोकों में प्रकाशमान रहता है। यहाँ जो कुछ भी हवि के रूप में अर्पित किया जाता है—चाहे अग्नि के साथ या बिना अग्नि के—वह सब अंततः अग्नि तक ही पहुँचता है। वहाँ से वह दिन तक, फिर शुक्ल पक्ष तक, फिर महीनों तक, फिर वर्ष तक, फिर सूर्य तक, फिर चंद्रमा तक, और अंत में विद्युत् तक पहुँचता है। वहाँ एक अलौकिक पुरुष उन्हें आगे ले जाता है। वह उन्हें ब्रह्म तक पहुँचा देता है; यही देवयान मार्ग है, ब्रह्म तक पहुँचने का मार्ग है। जो इस मार्ग पर चलते हैं, वे फिर इस मानव जन्म के चक्र में वापस नहीं आते, वे लौटते नहीं। यह यज्ञ वास्तव में शुद्ध करने वाला है; यही सब कुछ शुद्ध करता है। क्योंकि यह सब कुछ शुद्ध करता है, इसलिए यही यज्ञ है। इसके दो आधार हैं—मन और वाणी। इन दोनों में से एक मन द्वारा तैयार होता है—वह है ब्रह्मा पुरोहित; दूसरा वाणी द्वारा—वह है होतृ, अध्वर्यु और उद्गाता। जब प्रातःकालीन पाठ के समय, वेदियों के चारों ओर लकड़ियाँ रखने से पहले, ब्रह्मा पुरोहित संकेत देता है— यदि केवल एक ही आधार तैयार है और दूसरा नहीं, तो जैसे एक पहिए वाली रथ डगमग करती है, वैसे ही यज्ञ भी डगमग करता है; और जो यजमान ऐसे डगमगाते यज्ञ का अनुसरण करता है, वह यज्ञ के बाद और भी दीन हो जाता है। परंतु जब दोनों आधार—मन और वाणी—संपूर्ण रूप से तैयार होते हैं, तब जैसे दो पहियों वाला रथ स्थिर रहता है, वैसे ही यज्ञ भी स्थिर रहता है; और यजमान ऐसे स्थिर यज्ञ के बाद समृद्ध होता है। प्रजापति ने जब लोकों को तपाया, तो उस तप से उन्होंने उनका सार निकाला—पृथ्वी से अग्नि, अंतरिक्ष से वायु, और स्वर्ग से सूर्य। फिर इन तीन देवताओं को तपाया, और उस तप से उनका सार निकाला—अग्नि से ऋचाएँ, वायु से यजु formulas, और सूर्य से साम गान। फिर इस त्रैविद्य को तपाया, और उसमें से भी सार निकाला—ऋग्वेद से 'भूः', यजुर्वेद से 'भुवः', और सामवेद से 'स्वः'। यदि यज्ञ में ऋग्वेद का दोष हो जाए, तो 'भूः स्वाहा' कहकर गार्हपत्य अग्नि में आहुति देनी चाहिए; इस प्रकार ऋग्वेद के सार और शक्ति से यज्ञ में जो खो गया था, वह पुनः पूर्ण हो जाता है। यदि यजुर्वेद में दोष हो, तो 'भुवः स्वाहा' से, और सामवेद में दोष हो तो 'स्वः स्वाहा' से, उसी प्रकार हानि की पूर्ति होती है। जैसे सोने में नमक मिलाकर सोना फिर से ठीक किया जाता है, सोने से चाँदी, चाँदी से टिन, टिन से सीसा, सीसे से लोहा, लोहे से लकड़ी, और लकड़ी से चमड़ा—वैसे ही इन लोकों, देवताओं और त्रैविद्य की शक्ति से यज्ञ में जो कुछ भी खो जाता है, वह पुनः ठीक हो जाता है। सचमुच, ऐसा ज्ञानी ब्रह्मा पुरोहित होने पर यज्ञ के लिए यह उपाय है। ऐसा यज्ञ जल की ओर झुकाव वाला होता है, जब ब्रह्मा पुरोहित इस ज्ञान से युक्त हो। ब्रह्मा पुरोहित के विषय में यह मंत्र है—वह जहाँ से भी लौटे, वहीं पहुँच जाता है। उन याज्ञिकों में केवल ब्रह्मा पुरोहित ही कुरुओं और प्रजा की रक्षा करता है; ऐसा ज्ञानी ब्रह्मा पुरोहित यज्ञ, यजमान और सब पुरोहितों की रक्षा करता है। अतः केवल ऐसे ज्ञानी ब्रह्मा पुरोहित को ही नियुक्त करना चाहिए, जो इस ज्ञान से युक्त न हो, उसे नहीं। जो जानता है कि सबसे प्राचीन और श्रेष्ठ क्या है, वह स्वयं भी प्राचीन और श्रेष्ठ बन जाता है; प्राण ही वास्तव में सबसे प्राचीन और श्रेष्ठ है। जो जानता है कि सबसे उत्कृष्ट क्या है, वह अपने समुदाय में सबसे उत्कृष्ट बन जाता है; वाणी वास्तव में सबसे उत्कृष्ट है। जो जानता है कि आधार क्या है, वह इस लोक और परलोक में स्थिर रहता है; नेत्र ही वास्तव में आधार है। जो जानता है कि समृद्धि क्या है, उसे सब इच्छाएँ—दैवी और मानवी—प्राप्त होती हैं; कर्ण ही समृद्धि है। जो जानता है कि आवास क्या है, वह अपने लोगों के लिए आवास बन जाता है; मन ही वास्तव में आवास है। तब इन इंद्रियों ने आपस में श्रेष्ठता के लिए प्रतिस्पर्धा की—'मैं श्रेष्ठ हूँ, मैं श्रेष्ठ हूँ।' वे सब प्रजापति, अपने पिता के पास पहुँचीं और पूछा, 'हममें से सबसे श्रेष्ठ कौन है?' उन्होंने उत्तर दिया, 'जिसके जाने से शरीर सबसे अधिक दीन हो जाए, वही तुममें श्रेष्ठ है।' सबसे पहले वाणी चली गई; एक वर्ष बाद लौटकर पूछी—'मेरे बिना तुम कैसे रहे?' वे बोले—'हम मूक थे, बोल नहीं सकते थे, परंतु श्वास लेते थे, आँखों से देखते थे, कानों से सुनते थे, मन से सोचते थे।' तब वाणी लौट आई। फिर नेत्र चला गया; एक वर्ष बाद लौटकर वही प्रश्न किया। उत्तर मिला—'हम अंधे थे, देख नहीं सकते थे, परंतु श्वास लेते थे, बोलते थे, सुनते थे, सोचते थे।' फिर नेत्र वापस आया। फिर कर्ण चला गया; एक वर्ष बाद लौटकर वही प्रश्न किया। उत्तर मिला—'हम बहरे थे, सुन नहीं सकते थे, परंतु श्वास लेते थे, बोलते थे, देखते थे, सोचते थे।' कर्ण भी लौट आया। फिर मन गया; एक वर्ष बाद लौटकर वही प्रश्न किया। उत्तर मिला—'हम बालकों के समान थे, बिना मन के, परंतु श्वास लेते थे, बोलते थे, देखते थे, सुनते थे।' मन भी लौट आया। अंत में प्राण जाने को तैयार हुआ; जैसे उत्तम घोड़ा खूंटे उखाड़ लेता है, वैसे ही प्राण ने बाकी सब इंद्रियों को उखाड़ लिया। वे सब प्राण के पास गईं और बोलीं—'हे पूज्य, ठहरो! तुम हम सबसे श्रेष्ठ हो। कृपया मत जाओ।' तब वाणी ने कहा—'जो मुझे उत्कृष्ट बनाता है, वह तुम हो।' नेत्र ने कहा—'जो मुझे आधार बनाता है, वह तुम हो।' कर्ण ने कहा—'जो मुझे समृद्धि देता है, वह तुम हो।' मन ने कहा—'जो मुझे आवास बनाता है, वह तुम हो।' इसलिए लोग 'वाणी', 'नेत्र', 'कर्ण', 'मन' नहीं कहते, वे केवल 'प्राण' ही कहते हैं, क्योंकि प्राण ही इन सबका रूप ले लेता है। फिर प्राण ने पूछा—'मुझे भोजन क्या मिलेगा?' उत्तर मिला—'यहाँ जो कुछ भी है, कुत्तों से लेकर पक्षियों तक, सब तुम्हारा भोजन है।' प्राण का नाम 'मन' प्रत्यक्ष रूप से जाना जाता है; इस ज्ञान में कुछ भी अन्न रहित नहीं है। फिर प्राण ने पूछा—'मुझे वस्त्र क्या मिलेगा?' उत्तर मिला—'जल ही तुम्हारा वस्त्र है।' इसलिए जो भूखे होते हैं, वे जल से अपने शरीर को ढाँकते हैं; जल ही वस्त्र है, और उसके बिना वस्त्रहीनता होती है। सत्यकाम जबाल ने गोश्रुति वैग्य्रपाद्य से कहा—'यदि कोई यह ज्ञान सूखी लकड़ी को भी कहे, तो उसमें भी पत्तियाँ आ जाएँ।' अब, यदि कोई महान सिद्धि की इच्छा करता है, तो अमावस्या को व्रत लेकर, पूर्णिमा की रात्रि को सब औषधियों को दही और मधु में मिलाकर मथता है, और 'श्रेष्ठतम को, स्वाहा' कहकर घी की आहुति देकर, मथे हुए अंश को अग्नि में डालता है। फिर 'वसिष्ठ को, स्वाहा' कहकर, 'आधार को, स्वाहा' कहकर, 'समृद्धि को, स्वाहा' कहकर, और 'आवास को, स्वाहा' कहकर घी की आहुति देता है और शेष अंश को अग्नि में अर्पित करता है।