संसार के समस्त रूप, सभी प्राणी और वस्तुएँ, उसी एक स्वरूप में प्रवेश करती हैं और उसी से पुनः प्रकट होती हैं। जो साध्य देवताओं के बीच उस अमर तत्त्व को जानता है, वह स्वयं ब्रह्मा के मुख के समान हो जाता है। जब वह उस अमर को देख लेता है, तो संतुष्ट हो जाता है; वह भी उसी स्वरूप में प्रवेश करता है और उसी से पुनः प्रकट होता है। जब तक सूर्य उत्तर में उदय होता है और दक्षिण में अस्त होता है, वह ऊपर दुगुना उदय होता है और नीचे दुगुना अस्त होता है; ऐसे ही साध्य देवताओं के बीच उसकी सत्ता और प्रभुत्व फैली रहती है। वह उन क्षेत्रों को पार करता है। फिर जब वह वहाँ से ऊपर उठता है, तो न तो उदय होता है, न अस्त; वह अकेला मध्य में स्थित रहता है—यही उस स्तोत्र का अर्थ है। वहाँ, कभी भी सूर्य का उदय या अस्त नहीं होता। हे देवताओं! इस सत्य के द्वारा मुझे ब्रह्म से वंचित न करो। वास्तव में, उसके लिए न उदय होता है, न अस्त; उसके लिए केवल एक ही दिन है, जो इस ब्रह्मोपनिषद् को जानता है। यह ब्रह्मज्ञान ब्रह्मा ने प्रजापतियों को बताया, प्रजापतियों ने मनु को, मनु ने अपनी संतानों को, और यह उपदेश उद्दालक अरुणि ने अपने सबसे बड़े पुत्र को दिया। निस्संदेह, यह ब्रह्मज्ञान पिता को अपने ज्येष्ठ पुत्र या अपने समर्पित शिष्य को ही बताना चाहिए। इसे किसी और को नहीं बताना चाहिए—even यदि वह सारा धन, जल से भरा, दे दे; केवल यही श्रेष्ठ है, यही सबसे बड़ा है। गायत्री छंद ही सब कुछ है, जो कुछ भी अस्तित्व में है; वाणी गायत्री है, और वाणी ही सब कुछ है, क्योंकि वह गाती और रक्षा करती है। वही गायत्री यह पृथ्वी है, जिस पर सब प्राणी स्थित हैं; इससे आगे कुछ नहीं है। वही पृथ्वी मनुष्य का यह शरीर है, जिसमें प्राण स्थित हैं; इससे आगे कुछ नहीं है। वही शरीर, मनुष्य के भीतर, हृदय है; इसमें प्राण स्थित हैं, और इससे आगे कुछ नहीं है। यह गायत्री चार चरणों और छह अंगों वाली है; इसी प्रकार इसका स्तुति में वर्णन है। उसकी महत्ता तो है ही, परन्तु पुरुष (पुरुषोत्तम) उससे भी महान है; समस्त प्राणी उसका केवल एक-चौथाई भाग हैं, शेष तीन-चौथाई भाग स्वर्ग में अमर हैं। वही ब्रह्म है; जो कुछ पुरुष के बाहर का आकाश है, वही ब्रह्म है; और जो पुरुष के भीतर का आकाश है, वही ब्रह्म है। वही हृदय का आकाश है—यह पूर्ण है, अचल है; जो इसे जानता है, वह पूर्णता और अचल संपन्नता को प्राप्त करता है। इस हृदय में पाँच दिव्य द्वार हैं। पूर्व की ओर जो द्वार है, वह प्राण है, वही नेत्र है, वही सूर्य है; इसका ध्यान तेजस्विता और अन्न-भक्षण रूप में करो—जो इसे जानता है, वह तेजस्वी और अन्नभक्षी बनता है। दक्षिण की ओर द्वार व्यान है, वही श्रवण है, वही चंद्रमा है; इसका ध्यान समृद्धि और यश के रूप में करो—जो इसे जानता है, वह समृद्ध और प्रसिद्ध होता है। पश्चिम की ओर द्वार अपान है, वही वाणी है, वही अग्नि है; इसका ध्यान ब्रह्मतेज और अन्न-भक्षण के रूप में करो—जो इसे जानता है, वह ब्रह्मतेजस्वी और अन्नभक्षी बनता है। उत्तर की ओर द्वार समान है, वही मन है, वही वर्षा है; इसका ध्यान यश और स्पष्टता के रूप में करो—जो इसे जानता है, वह यशस्वी और स्पष्ट होता है। ऊपर की ओर द्वार उदान है, वही वायु है, वही आकाश है; इसका ध्यान बल और महानता के रूप में करो—जो इसे जानता है, वह बलवान और महान बनता है। ये पाँच ब्रह्मपुरुष हैं, स्वर्गलोक के द्वारपाल हैं; जो इन्हें जानता है, उसके वंश में वीर उत्पन्न होता है और वह स्वर्गलोक को प्राप्त करता है। जो इन्हें जानता है, वही स्वर्ग के द्वारपालों को जानता है। अब, जो ज्योति इस स्वर्ग से परे, समस्त लोकों के ऊपर, उच्चतम लोकों में चमकती है—वही ज्योति मनुष्य के भीतर भी है। उसकी दृष्टि से, जब वह शरीर को स्पर्श करता है, तो ऊष्मा का अनुभव करता है; उसकी श्रवण शक्ति से, जब वह कान ढंक लेता है, तो वह मेघगर्जन या अग्नि की ध्वनि सुनता है। इस प्रकार, उसे देखे और सुने हुए के रूप में जानो—जो इसे जानता है, वह दृष्टि और श्रवण से सम्पन्न होता है। सत्य तो यह है कि सारा जगत् ब्रह्म है; सब कुछ उसी से उत्पन्न होता है, उसी से स्थिर रहता है और अंत में उसी में विलीन हो जाता है। अतः मनुष्य को शांत चित्त से ध्यान करना चाहिए। मनुष्य का स्वरूप संकल्पमय है; जैसा उसका संकल्प इस लोक में होता है, वही वह शरीर छोड़ने के बाद बन जाता है—इसलिए संकल्प करें। उसका शरीर प्राणमय है, रूप तेजस्वी है, संकल्प सत्य है, आत्मा आकाशरूप है, वह सब कर्म करता है, सबकी इच्छा करता है, सब गंध और रस का स्वामी है, मौन और अहंकार रहित है। यह मेरा आत्मा, जो हृदय में है, चावल, जौ, सरसों, श्यामा या तिल के दाने से भी छोटा है; वही आत्मा पृथ्वी, आकाश, आकाशमंडल और समस्त लोकों से भी बड़ा है। वह सब कर्म करता है, सबकी इच्छा करता है, सब गंध और रस का स्वामी है, मौन और अहंकार रहित है; यह मेरा हृदयस्थ आत्मा ही ब्रह्म है। जब मैं यहां से जाऊँगा, तो वही बनूँगा—इस विषय में जिसे कोई संदेह नहीं, उसके लिए कोई संशय नहीं रहता, ऐसा शांडिल्य ने कहा। यह जो पात्र है, उसकी नींव पृथ्वी है और वह नष्ट नहीं होता; दिशाएँ उसकी मालाएँ हैं, आकाश उसका मुख है; यही पात्र पृथ्वी है, और इसमें सब कुछ समाहित है। उसकी पूर्व दिशा को हव्याह्वान कहते हैं, दक्षिण को सहमाना, पश्चिम को राज्ञी, उत्तर को सुभूता और ऊपर को उदीची कहते हैं। इनके बीच वायु बछड़ा है; जो वायु को दिशाओं का बछड़ा जानता है, वह पुत्र-शोक से मुक्त रहता है—ऐसा जानकर मैं भी पुत्र-शोक से मुक्त रहूँ। मैं निष्कलंक पात्र में शरण लेता हूँ; इसी से, इसी से, इसी से, मैं प्राण में शरण लेता हूँ; इसी से, इसी से, इसी से, मैं भूः में शरण लेता हूँ; इसी से, इसी से, इसी से, मैं भुवः में शरण लेता हूँ; इसी से, इसी से, इसी से, मैं स्वः में शरण लेता हूँ। जब मैंने कहा, 'मैं प्राण में शरण लेता हूँ,' तो सब कुछ वास्तव में प्राण ही है; जो कुछ भी है, वही तुम्हें प्राप्त होता है। जब मैंने कहा, 'मैं भूः में शरण लेता हूँ,' तो पृथ्वी, आकाश और स्वर्ग में शरण लेता हूँ। जब कहा, 'भुवः में शरण लेता हूँ,' तो अग्नि, वायु और सूर्य में शरण लेता हूँ। जब कहा, 'स्वः में शरण लेता हूँ,' तो ऋग्वेद, यजुर्वेद और सामवेद में शरण लेता हूँ। मनुष्य ही यज्ञ है; उसके चौबीस वर्ष प्रातः सवना हैं; गायत्री छंद में चौबीस अक्षर होते हैं और गायत्री ही प्रातः सवना है; इसमें वसु जुड़े हैं; वास्तव में प्राण ही वसु हैं, क्योंकि वे ही सबको स्थिर रखते हैं। यदि इस अवस्था में कोई व्याधि आ जाए, तो उसे कहना चाहिए: 'हे प्राण, हे वसु, यह प्रातः सवना, यह मध्याह्न सवना मेरे लिए बनी रहे; मैं प्राणों और वसुओं के बीच यज्ञ को नष्ट न करूँ।' तब वह स्वस्थ हो जाता है। अब, उसके चवालीस वर्ष मध्याह्न सवना हैं; त्रिष्टुप छंद में चवालीस अक्षर होते हैं और त्रैष्टुभ ही मध्याह्न सवना है; इसमें रुद्र जुड़े हैं; वास्तव में प्राण ही रुद्र हैं, क्योंकि वे ही सबको रुलाते हैं। इस प्रकार, उपनिषद् के इन महान रहस्यों में, ब्रह्म की महिमा, आत्मा की व्यापकता, प्राणों का महत्व, दिशाओं और यज्ञ का रहस्य, सब कुछ एक-एक कर प्रकट होता है। जो इसे श्रद्धा और ज्ञान से जानता है, वह परम सत्य, अमरता और पूर्णता को प्राप्त करता है।