प्राचीन काल में, जब देवता और असुर—दोनों प्रजापति की संतानें—एकत्र हुए, तो देवताओं ने उद्गीथ (सामगान का प्रमुख अंश) को अपनाया और निश्चय किया, "इसी के द्वारा हम असुरों पर विजय प्राप्त करेंगे।" उन्होंने उद्गीथ का ध्यान नाक के श्वास के रूप में किया। परंतु असुरों ने उस श्वास पर पाप का प्रहार किया, जिससे मनुष्य को सुगंध और दुर्गंध दोनों का अनुभव होता है—क्योंकि श्वास पाप से आहत हो गया। इसके बाद देवताओं ने उद्गीथ का ध्यान वाणी के रूप में किया। असुरों ने वाणी पर भी पाप का प्रहार किया, जिससे मनुष्य सत्य और असत्य दोनों बोलता है। फिर देवताओं ने उद्गीथ का ध्यान नेत्र के रूप में किया। असुरों ने नेत्र पर भी पाप का प्रहार किया, जिससे मनुष्य प्रिय और अप्रिय दोनों देखता है। फिर उद्गीथ का ध्यान कर्ण (कान) के रूप में किया गया। असुरों ने उस पर भी पाप का प्रहार किया, जिससे मनुष्य सुनने योग्य और अयोग्य दोनों बातें सुनता है। फिर देवताओं ने मन के रूप में उद्गीथ का ध्यान किया। असुरों ने मन पर भी पाप का प्रहार किया, जिससे मनुष्य योग्य और अयोग्य कल्पनाएँ करता है। अंत में, देवताओं ने उद्गीथ का ध्यान मुख्य प्राण (मुख्य श्वास) के रूप में किया। असुरों ने इस पर भी प्रहार करने का प्रयास किया, परंतु वे उसे नष्ट नहीं कर सके—जैसे पत्थर को चोट मारने पर वह नहीं टूटता। इसी प्रकार, जो ज्ञानी पुरुष इस रहस्य को जानता है, उस पर कोई भी दुष्टता या पाप का आक्रमण व्यर्थ होता है—वह पत्थर पर चोट करने के समान है। जिसका पाप नष्ट हो गया है, वह न सुगंध का अनुभव करता है, न दुर्गंध का। क्योंकि उसी प्राण के द्वारा वह अन्य प्राणों का पोषण करता है। अंत में, जब वह जान लेता है, तो इसी के साथ प्रस्थान करता है—यही उसकी यात्रा का सार है। अंगिरस ऋषियों ने भी इसी को उद्गीथ के रूप में ध्यान किया—इसे ही वे अंगों का सार मानते हैं। बृहस्पति ने भी इसी के द्वारा उद्गीथ का ध्यान किया, क्योंकि वाणी 'बृहती' है और यह उसका स्वामी है। अयास्य ने भी उद्गीथ का ध्यान इसी रूप में किया, क्योंकि मुख से ही अन्न का ग्रहण होता है। बक दल्भ्य ने भी उद्गीथ का अर्थ इसी से जाना और नैमिषारण्य के लोगों के लिए उद्गाता बने, उनके लिए उनकी इच्छाएँ गाए। जो पुरुष इस अविनाशी उद्गीथ का इस प्रकार ज्ञानपूर्वक ध्यान करता है, उसकी सभी इच्छाएँ पूर्ण होती हैं—यह आत्मा के संबंध में कहा गया है। अब देवताओं के संबंध में—जो वहाँ प्रकाशमान है, उसी को उद्गीथ के रूप में ध्यान करना चाहिए। जब वह उदय होता है, तो प्राणियों के लिए गान करता है, अंधकार और भय को दूर करता है। जो इस रहस्य को जानता है, वह भी भय और अंधकार का नाशक बनता है। यह यहाँ और वह वहाँ—दोनों एक ही हैं। यह गरम है, वह भी गरम है। यह स्वर है, वह प्रत्यस्वर है—ऐसा कहा गया है। अतः इन तीनों का उद्गीथ के रूप में ध्यान करना चाहिए। अब, व्यान को भी उद्गीथ के रूप में ध्यान करना चाहिए। जो श्वास है, वह प्राण है; जो बाहर जाता है, वह अपान है; प्राण और अपान का संगम व्यान है, और व्यान ही वाणी है। इसलिए बिना श्वास के वाणी उच्चारित नहीं होती। वाणी जुड़ी हुई है—इसलिए बिना श्वास के ऋच का उच्चारण नहीं होता। जो जुड़ा है, वही साम है—इसलिए बिना श्वास के सामगान नहीं गाया जाता। साम ही उद्गीथ है—अतः बिना श्वास के उद्गीथ का गान नहीं हो सकता। इसी प्रकार, अन्य बलशाली कार्य—जैसे अरणी मंथन से अग्नि प्रज्वलित करना, घोड़े की दौड़, या मजबूत धनुष को खींचना—ये सब भी बिना श्वास के नहीं होते। अतः व्यान का उद्गीथ के रूप में ध्यान करना चाहिए। अब, उद्गीथ के अक्षरों का ध्यान करें—'उद्गीथ' में 'उद' प्राण है, क्योंकि प्राण से ही ऊपर उठते हैं; 'गी' वाणी है, क्योंकि 'गीर' वाणी का अर्थ है; 'थ' अन्न है, क्योंकि सब कुछ अन्न पर आधारित है। स्वर्ग 'उद' है, अंतरिक्ष 'गी' है, पृथ्वी 'थ' है; सूर्य 'उद' है, वायु 'गी' है, अग्नि 'थ' है; सामवेद 'उद' है, यजुर्वेद 'गी' है, ऋग्वेद 'थ' है। वाणी उसके लिए गाय का दुग्ध है; जो वाणी के दुग्ध का ज्ञान रखता है, वह अन्नवान और अन्नभोजी बनता है—जो इस प्रकार उद्गीथ के अक्षरों का ध्यान करता है। अब, कल्याण, समृद्धि और अभ्युदय का ध्यान करें। जिस साम से स्तुति करनी है, उसी साम में प्रवृत्त होना चाहिए; जिस ऋच से स्तुति करनी है, उसी ऋच में; जिस ऋषि से, उसी ऋषि में; जिस देवता से, उसी देवता में; जिस छंद से, उसी छंद में; जिस स्तोम से, उसी स्तोम में; जिस दिशा की स्तुति करनी है, उसी दिशा में प्रवृत्त होना चाहिए। अंत में, अपने आप में स्थित होकर, अपनी इच्छा का ध्यान करते हुए, जागरूक होकर स्तुति करनी चाहिए। जब उसकी इच्छा पूर्ण होती है, तो यह उसी कारण है कि उसने उस इच्छा के लिए स्तुति की थी। अब, 'ॐ' इस अक्षर का उद्गीथ के रूप में ध्यान करना चाहिए—क्योंकि जब कोई गाता है, तो 'ॐ' ही गाया जाता है। इसका स्पष्टीकरण यह है—देवता मृत्यु से डरकर त्रैविद्य (ऋक्, साम, यजु) में प्रविष्ट हुए और छंदों को वस्त्र की तरह ओढ़ लिया। छंदों का जो सार है, वही उनका सार है। मृत्यु ने उन्हें वैसे ही देखा जैसे जल में मछली देखती है—ऋक्, साम और यजु में उन्हें देखा। यह जानकर, वे ऋक्, साम और यजु से ऊपर उठ गए और ध्वनि (नाद) में प्रविष्ट हुए। जहाँ भी ऋक् तक पहुँचते हैं, 'ॐ' के द्वारा उसे पार कर जाते हैं; साम और यजु में भी यही होता है। यह ध्वनि, यह अक्षर—अमृत और अभय है। इसमें प्रविष्ट होकर देवता अमर और निर्भय हो गए। जो पुरुष इस प्रकार जानकर इस अक्षर का जप करता है, वह भी इस अमर, अभय ध्वनि में प्रविष्ट होता है और देवताओं के समान अमर हो जाता है। अब, उद्गीथ ही प्रणव है; प्रणव ही उद्गीथ है। वही सूर्य उद्गीथ है—वह प्रणव है, क्योंकि वह 'ॐ' के रूप में ध्वनित होता है। कौषीतकि ने अपने पुत्र से कहा, "मैंने इसी का आश्रय लिया है; अतः केवल तुम ही मेरे हो। अपनी किरणों को लौटाओ, क्योंकि तुम्हारे बहुत होंगे।" यह देवताओं के संबंध में था। अब, आत्मा के संबंध में—मुख्य प्राण को उद्गीथ के रूप में ध्यान करना चाहिए, क्योंकि वह भी 'ॐ' के रूप में ध्वनित होता है। कौषीतकि ने अपने पुत्र से कहा, "मैंने इसी का आश्रय लिया है; अतः तुम ही मेरे हो। प्राणों का विस्तार से गान करो, क्योंकि मेरे बहुत होंगे।" अब, उद्गीथ ही प्रणव है; प्रणव ही उद्गीथ है। यदि होत्र् ऋषि गलत स्थान से पाठ करता है, तो वह बार-बार उद्गीथ को एकत्र करता है—वह उसे पुनः पुनः समेटता है। वह साम वास्तव में ऋच पर बुना गया है—इसलिए साम ऋच पर गाया जाता है। यह अग्नि है, और वह साम है। वह साम वास्तव में ऋच पर बुना गया है—इसलिए साम ऋच पर गाया जाता है। यह वायुमंडल है, और वह साम है। वह साम वास्तव में ऋच पर बुना गया है—इसलिए साम ऋच पर गाया जाता है। यह आकाश है, और सूर्य वह साम है। वह साम वास्तव में ऋच पर बुना गया है—इसलिए साम ऋच पर गाया जाता है। ये तारे हैं, और चंद्रमा वह साम है। इस प्रकार, उपनिषद हमें उद्गीथ—'ॐ'—के गूढ़ रहस्य, उसके विविध रूपों, देवताओं, प्राणों, वाणी, अन्न, वेद, और समस्त जगत में उसकी सर्वव्यापकता का दिव्य ज्ञान देता है। जो इसे जानकर ध्यान करता है, उसकी इच्छाएँ पूर्ण होती हैं, वह अमरता और निर्भयता को प्राप्त करता है।