छान्दोग्योपनिषद्

एक समय की बात है, उपनिषद् के महान् ज्ञान में बताया गया कि 'ॐ' इस एकाक्षर पर ध्यान करना चाहिए, क्योंकि उद्गीथ का गान भी 'ॐ' के साथ ही होता है। इसके पीछे गूढ़ अर्थ है। समस्त प्राणियों का सार यदि खोजें तो पाते हैं—पृथ्वी का सार जल है, जल का सार वनस्पति, वनस्पति का सार मनुष्य, मनुष्य का सार वाणी, वाणी का सार ऋग्वेद, ऋग्वेद का सार सामवेद और साम का सार है उद्गीथ। यह उद्गीथ समस्त सारों में सर्वोच्च, आठवाँ और श्रेष्ठ है। अब प्रश्न उठता है—वह कौन सा ऋक है, कौन सा साम है, कौन सा उद्गीथ है? इसका अन्वेषण होता है। 'ॐ' ही साम है, 'ॐ' ही उद्गीथ है। यह एक जोड़ा है—वाणी और प्राण, ऋक और साम। 'ॐ' में यह युग्मता प्रकट होती है। जब दो एकत्र होते हैं, तो वे एक-दूसरे की इच्छाओं की पूर्ति करते हैं। जो मनुष्य इस प्रकार जानकर 'ॐ' को उद्गीथ के रूप में ध्यान करता है, वह इच्छाओं की पूर्ति करने वाला बनता है। 'ॐ' स्वीकृति का अक्षर है—किसी भी कार्य में सहमति देते हुए 'ॐ' कहा जाता है। यह पूर्णता है; सहमति ही पूर्णता है। जो इस ज्ञान के साथ 'ॐ' को उद्गीथ के रूप में ध्यान करता है, वह इच्छाओं की पूर्ति करता है। इसी से त्रैविद्य (तीन वेदों का ज्ञान) भी सुरक्षित रहता है—'ॐ' का उच्चारण करते हुए ऋक, यजुस्, और साम का पाठ, गान और घोष किया जाता है। यह सब 'ॐ' की महिमा, आदर और सार के लिए है। ज्ञानी और अज्ञानी दोनों ही इस से कर्म करते हैं, परंतु उनके फल भिन्न होते हैं—ज्ञान और अज्ञान अलग हैं। जो भी कार्य श्रद्धा और उपनिषद् के साथ किया जाता है, वही श्रेष्ठ बनता है। यही इस अक्षर का स्पष्टीकरण है। एक समय देवता और असुर, जो दोनों प्रजापति की संतान थे, एकत्र हुए। देवताओं ने निश्चय किया कि वे उद्गीथ के माध्यम से असुरों पर विजय प्राप्त करेंगे। उन्होंने उद्गीथ का ध्यान नाक के प्राण (श्वास) के रूप में किया। असुरों ने उसमें दोष डाल दिया, इसलिए अब मनुष्य सुखद और दुर्गंध दोनों सूँघता है। फिर देवताओं ने वाणी के रूप में उद्गीथ का ध्यान किया, असुरों ने उसमें भी दोष डाल दिया, अतः अब सत्य और असत्य दोनों बोला जाता है। इसी प्रकार उन्होंने नेत्र, कर्ण और मन के रूप में उद्गीथ का ध्यान किया, और असुरों ने प्रत्येक में दोष डाला। इसलिए अब मनुष्य प्रिय-अप्रिय देखता है, सुनता है, और कल्पना करता है—यह सब दोष से ग्रस्त है। फिर देवताओं ने उद्गीथ का ध्यान मुख्य प्राण (मुख्य वायु) के रूप में किया। असुरों ने उस पर प्रहार किया, परंतु उसे क्षति नहीं पहुँचा सके, जैसे पत्थर पर प्रहार व्यर्थ होता है। जो इस प्रकार जानता है, उस पर कोई भी दोष या बुरा इरादा पत्थर पर प्रहार के समान व्यर्थ होता है। जिसका पाप नष्ट हो गया है, वह न गंध महसूस करता है न दुर्गंध, क्योंकि उसी प्राण से वह अन्य प्राणों का पोषण करता है। मृत्यु के समय वही प्राण लेकर आगे बढ़ता है। अंगिरसों ने इसी को उद्गीथ के रूप में ध्यान किया, और इसे अंगों का सार माना। बृहस्पति ने भी इसी को उद्गीथ के रूप में ध्यान किया, क्योंकि वाणी 'बृहति' है और वह उसका स्वामी है। अयास्य ने भी इसी को उद्गीथ के रूप में ध्यान किया, क्योंकि मुख से ही अन्न का भक्षण होता है। बक डाल्भ्य ने भी इसी को जानकर नैमिष के लोगों के लिए उद्गीथ गाया और उनकी इच्छाएँ पूर्ण कीं। जो इस अक्षय उद्गीथ का इस प्रकार ध्यान करता है, उसकी इच्छाएँ पूर्ण होती हैं—यह आत्मा के संबंध में है। अब देवताओं के संदर्भ में—जो वहाँ प्रकाशित होता है, उसी को उद्गीथ के रूप में ध्यान करना चाहिए; जब वह उदय होता है, तो समस्त प्राणियों के लिए गाता है, अंधकार और भय को दूर करता है। जो इस प्रकार जानता है, वह स्वयं भी भय और अंधकार का नाशक बन जाता है। यहाँ और वहाँ, दोनों एक ही हैं; दोनों में ऊष्मा है। एक स्वर है, एक प्रत्यस्वर है—अतः सबको उद्गीथ के रूप में ध्यान करना चाहिए। अब व्यान को भी उद्गीथ के रूप में ध्यान करना चाहिए। जो श्वास है, वह प्राण है; जो बाहर जाता है, वह अपान है; दोनों का संयोग व्यान है, और व्यान ही वाणी है। बिना श्वास या अपान के वाणी नहीं निकलती। वाणी जुड़ी हुई है, इसलिए बिना श्वास या अपान के ऋक, साम, या उद्गीथ का गान नहीं हो सकता। इसी प्रकार अन्य बलशाली कार्य—अरणि-मंथन, घोड़े की दौड़, धनुष का खिंचना—ये सब बिना श्वास या अपान के संभव नहीं, इसलिए व्यान को उद्गीथ के रूप में ध्यान करना चाहिए। अब उद्गीथ के अक्षरों का भी ध्यान करना चाहिए—'उद्गीथ' में 'उद' प्राण है, जिससे ऊपर उठा जाता है; 'गी' वाणी है; 'थ' अन्न है, जिस पर सब कुछ आधारित है। स्वर्ग 'उद' है, अन्तरिक्ष 'गी', पृथ्वी 'थ' है; सूर्य 'उद', वायु 'गी', अग्नि 'थ' है; सामवेद 'उद', यजुर्वेद 'गी', ऋग्वेद 'थ' है। वाणी उसके लिए दुहनी गाय है—जो वाणी की दुहनी को जानता है, वह अन्नवान और अन्नभक्षी बनता है। अब, कल्याण, समृद्धि और प्राप्ति का ध्यान करना चाहिए—जिस साम से स्तुति करनी हो, उसी का आश्रय लेना चाहिए। जिस ऋक, ऋषि, देवता, छंद, स्तोम, दिशा की स्तुति करनी हो, उसी का आश्रय लेना चाहिए। अंत में, स्वयं का ध्यान कर, अपनी इच्छा का स्मरण कर, जागरूक होकर स्तुति करनी चाहिए; क्योंकि जब इच्छा पूर्ण होती है, तो उसी स्तुति के कारण होती है। फिर पुनः कहा गया—'ॐ' का ध्यान उद्गीथ के रूप में करना चाहिए, क्योंकि जब कोई गाता है, तो 'ॐ' ही गाया जाता है। इसका भी स्पष्टीकरण है। देवता मृत्यु से डरकर त्रैविद्य के ज्ञान में प्रविष्ट हुए और छंदों को आवरण बना लिया। छंदों का जो सार है, वही उनका रक्षा-कवच बना। मृत्यु ने उन्हें उसी प्रकार देखा जैसे जल में मछली देखती है—ऋक, साम और यजुस में भी मृत्यु ने उन्हें खोजा। यह जानकर वे ऋक, साम, यजुस से ऊपर उठे और ध्वनि (नाद) में प्रविष्ट हुए। जब भी कोई ऋक तक पहुँचता है, तो 'ॐ' के द्वारा उसे पार कर जाता है; साम और यजुस के साथ भी यही है। यह ध्वनि, यह अक्षर अमर और अभय है। उसमें प्रवेश कर देवता अमर और निर्भय हो गए। इस प्रकार, उपनिषद् के इन उपदेशों में 'ॐ' और उद्गीथ का ध्यान, उसका गूढ़ अर्थ, और उसकी साधना के फल विस्तार से प्रकट होते हैं।