એક સમયે એક જિજ્ઞાસુ શિષ્યે ગુરુને પુછ્યું: “જે મનુષ્ય આશાને બ્રહ્મરૂપે ધ્યાન કરે છે, તેને આશા દ્વારા સર્વ ઇચ્છાઓ પૂર્ણ થાય છે અને એની કોઈ ઈચ્છા નિષ્ફળ જતી નથી. જ્યાં આશા છે, ત્યાં તે મનુષ્ય મનગમતું સંચરન કરી શકે છે. પણ, ગુરુદેવ, શું આશાથી પણ ઊંચું કંઈક છે?” ગુરુએ કહ્યું, “હા, આશાથી પણ મહાન કંઈક છે.” શિષ્યે વિનંતી કરી: “મહેરબાની કરીને એ મહાન તત્ત્વ મને સમજાવો.” ગુરુએ કહ્યું: “પ્રાણ આશાથી પણ મહાન છે. જેમ ચક્રના બધા આંટા નાભિમાં સ્થિત હોય છે, એમ સર્વ વસ્તુઓ પ્રાણમાં સ્થિત છે. પ્રાણથી જ પ્રાણ ચાલે છે, પ્રાણ પ્રાણને આપે છે, પ્રાણના હિત માટે પ્રાણ કાર્ય કરે છે. પ્રાણ પિતા છે, માતા છે, ભાઈ છે, બહેન છે, ગુરુ છે, બ્રાહ્મણ છે.” “જો કોઈ પોતાના પિતા, માતા, ભાઈ, બહેન, ગુરુ અથવા બ્રાહ્મણ સાથે દુર્વ્યવહાર કરે, તો લોકો કહે છે કે તે પિતૃહન, માતૃહન, ભ્રાતૃહન, ભગીનિહન, ગુરુહન, બ્રાહ્મણહન છે. પણ જો એ લોકો જીવંત હોય અને કોઈ તેમને ભાળે પણ, તો પણ તેને હનનહાર નથી કહેવાતો, કારણ કે એમાં પ્રાણ છે. પ્રાણ જ એ બધું છે.” “જે મનુષ્ય આ રીતે જુએ, વિચારે અને જાણે છે, તે બીજાઓ કરતાં વિશિષ્ટ બોલે છે. જો કોઈ તેને કહે કે ‘તમે બીજાઓ કરતાં વિશિષ્ટ બોલો છો’, તો તેને સ્વીકારી લેવું જોઈએ.” પછી ગુરુએ ઉમેર્યું: “પરંતુ સાચે તો તે જ વ્યક્તિ બીજાઓ કરતાં વિશિષ્ટ બોલે છે, જે સત્યથી બોલે છે. શિષ્યે કહ્યું: ‘ગુરુદેવ, હું સત્યથી વિશિષ્ટ બોલવા ઈચ્છું છું.’ ગુરુએ કહ્યું: ‘પહેલા સત્યને જાણવાની ઈચ્છા રાખ.’ શિષ્યે કહ્યું: ‘હું સત્ય જાણવાની ઈચ્છા રાખું છું.’” પછી ગુરુએ સમજાવ્યું: “જ્યારે કોઈ જાણે છે, ત્યારે જ સત્ય બોલી શકાય; અજ્ઞાને સત્ય બોલાતું નથી. જાણવાથી જ સત્ય બોલાય છે. તેથી જ્ઞાનને જાણવાની ઈચ્છા રાખ. શિષ્યે કહ્યું: ‘હું જ્ઞાન જાણવાની ઈચ્છા રાખું છું.’” આગળ ગુરુએ કહ્યું: “જ્યારે કોઈ મનન કરે છે, ત્યારે જ જાણે છે; માત્ર નામથી નહીં, પણ વિચારથી જ જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે. તેથી મનનને જાણવાની ઈચ્છા રાખ. શિષ્યે કહ્યું: ‘હું મનન જાણવાની ઈચ્છા રાખું છું.’” પછી ગુરુએ કહ્યું: “જ્યારે શ્રદ્ધા હોય, ત્યારે જ મનન થાય છે; શ્રદ્ધા વિના મનન શક્ય નથી. તેથી શ્રદ્ધાને જાણવાની ઈચ્છા રાખ. શિષ્યે કહ્યું: ‘હું શ્રદ્ધા જાણવા ઈચ્છું છું.’” પછી ગુરુએ કહ્યું: “જ્યારે સ્થિરતા હોય, ત્યારે જ શ્રદ્ધા થાય છે; સ્થિરતા વિના શ્રદ્ધા નથી. તેથી સ્થિરતાને જાણવાની ઈચ્છા રાખ. શિષ્યે કહ્યું: ‘હું સ્થિરતા જાણવા ઈચ્છું છું.’” ગુરુએ આગળ કહ્યું: “જ્યારે કર્મ કરે છે, ત્યારે જ સ્થિરતા આવે છે; કર્મ વિના સ્થિરતા નથી. તેથી કર્મને જાણવાની ઈચ્છા રાખ. શિષ્યે કહ્યું: ‘હું કર્મ જાણવા ઈચ્છું છું.’” પછી ગુરુએ કહ્યું: “જ્યારે આનંદ પ્રાપ્ત થાય છે, ત્યારે જ કર્મ થાય છે; આનંદ વિના કર્મ નથી. તેથી આનંદને જાણવાની ઈચ્છા રાખ. શિષ્યે કહ્યું: ‘હું આનંદ જાણવા ઈચ્છું છું.’” ગુરુએ કહ્યું: “વિશાળતામાં જ આનંદ છે; નાના પદમાં આનંદ નથી. વિશાળ જ આનંદ છે. તેથી વિશાળતાને જાણવાની ઈચ્છા રાખ. શિષ્યે કહ્યું: ‘હું વિશાળતા જાણવા ઈચ્છું છું.’” આ વિશાળતા શું છે? ગુરુએ કહ્યું: “જ્યાં બીજું કંઈ જોવાતું નથી, સાંભળાતું નથી, જાણાતું નથી—એ જ વિશાળ છે. જ્યાં બીજું જોવાય, સાંભળાય, જાણાય—એ નાનું છે. વિશાળ અમર છે, નાનું નાશવાન છે.” શિષ્યે પુછ્યું: “ગુરુદેવ, આ વિશાળતાનું આધાર શું છે?” ગુરુએ કહ્યું: “તે પોતાની મહિમામાં સ્થિત છે, કે કદાચ મહિમામાં પણ નહીં.” લોકો કહે છે કે મહિમા એટલે ગાય-ઘોડા, હાથી-સોનું, દાસ-દાસી, પત્ની, ખેતર, ઘર—પણ હું એવું માનતો નથી. એક વસ્તુ બીજીમાં સ્થિત છે.” પછી ગુરુએ સમજાવ્યું: “તે નીચે છે, ઉપર છે, પાછળ છે, આગળ છે, જમણે છે, ડાબે છે—તે જ સર્વ છે. તેથી આત્મા વિષે શિક્ષા એ છે: ‘હું નીચે છું, હું ઉપર છું, હું પાછળ છું, હું આગળ છું, હું જમણે છું, હું ડાબે છું; હું જ સર્વ છું.’” “જે આ રીતે જુએ, વિચારે, જાણે છે—એ આત્મામાં આનંદ કરે છે, રમે છે, મિલે છે, આનંદિત થાય છે—એ સર્વપ્રભુ બને છે અને સર્વ લોકમાં મનગમતું સંચરન કરે છે. જે આ રીતે જાણતા નથી, તેઓ બીજાના વશમાં રહે છે અને તેમનાં લોક નાશ પામે છે.” “જે આ રીતે જુએ, વિચારે, જાણે છે, એમાંથી પ્રાણ ઉત્પન્ન થાય છે, આશા ઉત્પન્ન થાય છે, સ્મૃતિ, આકાશ, અગ્નિ, પાણી, અવિરતિ-વિરતિ, અન્ન, બળ, જ્ઞાન, ધ્યાન, વિવેક, સંકલ્પ, મન, વાણી, નામ, મંત્ર, કર્મ—આ બધું આત્મામાંથી ઉત્પન્ન થાય છે. આ બધું આત્મા છે.” આ વિષય પર એક શ્લોક છે: “એ વ્યક્તિ મૃત્યુ, રોગ, દુ:ખ કદી જોતો નથી; એ સર્વને જુએ છે, સર્વત્ર પ્રાપ્ત કરે છે. એ એક, ત્રણ, પાંચ, સાત, નવ, ફરી અગિયાર, પછી સો, દસ, એક અને વીસ હજાર પણ કહેવાય છે. જ્યારે અન્ન શુદ્ધ હોય છે, ત્યારે મન શુદ્ધ બને છે; મન શુદ્ધ હોય ત્યારે સ્મૃતિ સ્થિર થાય છે; સ્મૃતિ સ્થિર હોય ત્યારે હૃદયના બધા બંધન છૂટી જાય છે. જેના દોષ ધોવાઈ ગયા છે, તેને પુજ્ય સનત્કુમારે અંધકારના પારના તટે પહોંચાડે છે. તેને સ્કંદ કહે છે, સ્કંદ કહે છે.” પછી ગુરુએ બ્રહ્મપુરિ વિશે કહ્યું: “આ બ્રહ્મપુરિમાં એક નાનકડું કમળાકાર ગૃહ છે, જેમાં નાનકડું અવકાશ છે. એમાં જે છે, તેનું જ અનુસંધાન કરવું જોઈએ, એ જ જાણવું જોઈએ.” જો કોઈ પુછે: “આ બ્રહ્મપુરિમાં આ નાનકડું કમળાકાર ગૃહ છે અને તેમાં નાનકડું અવકાશ—એમાં શું શોધવું, શું જાણવું?” તો જવાબ આપવો જોઈએ: “જેમ આ વિશાળ અવકાશ છે, તેમ હૃદયમાં પણ એટલું જ વિશાળ અવકાશ છે. એમાં સ્વર્ગ અને પૃથ્વી, અગ્નિ અને વાયુ, સૂર્ય-ચંદ્ર, વીજળી અને તારાઓ—આપણે જે કંઈ જાણીએ છીએ અને જે અજાણ્યું છે—આ બધું એમાં સમાયેલું છે.” જો પુછે: “જો આ બધું અને સર્વ જીવો તથા સર્વ ઇચ્છાઓ બ્રહ્મપુરિમાં સમાયેલી છે, તો જ્યારે વૃદ્ધાવસ્થા કે વિનાશ આવે, ત્યારે શું રહે છે?” તો કહેવું: “વૃદ્ધાવસ્થા તેને વૃદ્ધ બનાવતી નથી, મૃત્યુ તેને મારી શકતું નથી. આ બ્રહ્મપુરિ સાચું છે, જેમાં ઇચ્છાઓ સમાયેલી છે. આ આત્મા નિર્દોષ, અજય, અમર, નિર્દુ:ખ, નિર્ભૂખ, નિરતૃષ્ણ છે—જેની ઇચ્છાઓ અને સંકલ્પો સત્ય છે. અહીં જેમ કર્મના આધારે મનુષ્ય પ્રવેશે છે, તેમ ત્યાં પણ ઈચ્છા પ્રમાણે જે ઈચ્છે છે, તે પ્રાપ્ત કરે છે.” “જેમ અહીં કર્મથી પ્રાપ્ત થયેલો લોક નાશ પામે છે, તેમ ત્યાં પુણ્યથી પ્રાપ્ત થયેલો લોક પણ નાશ પામે છે. પણ જે આત્માને અને સાચી ઈચ્છાઓને જાણીને વિદાય લે છે, તેમને સર્વ લોકમાં મનગમતું સંચરન મળે છે. જે જાણ્યા વિના જાય છે, તેમને એ સ્વતંત્રતા મળતી નથી.” “જો કોઈ પિતૃલોક ઈચ્છે છે, તો માત્ર સંકલ્પથી પિતૃઓ પ્રાપ્ત થાય છે; અને તે પિતૃલોકથી તૃપ્ત અને ઉન્નત બને છે. એ જ રીતે, માતૃલોક, ભ્રાતૃલોક, ભગીનિલોક, મિત્રલોક, સુગંધ-માલાલોક, અન્ન-પાનલોક, સંગીતલોક, સ્ત્રિલોક—જે જે ઈચ્છે છે, તે તે સંકલ્પથી પ્રાપ્ત થાય છે અને તે લોકથી તૃપ્ત બને છે.” “જે પણ અંત ઈચ્છે છે, જે પણ ઇચ્છા કરે છે, તે માત્ર સંકલ્પથી પ્રાપ્ત થાય છે અને તેમાંથી ઉન્નત બને છે.” “પણ આ સાચી ઈચ્છાઓ અસત્યથી ઢંકાઈ ગઈ છે; જે મનુષ્ય આ જાણ્યા વિના જાય છે, તેને એ પ્રાપ્ત થતી નથી. જેમ અજાણતાં લોકો છુપાયેલું સોનાનું ખજાનો દીઠા વિના વારંવાર પસાર થાય છે, તેમ સર્વ જીવ, અવિદ્યા વડે, રોજ બ્રહ્મલોકમાં જાય છે, પણ તેને ઓળખી શકતા નથી.” “આ જ આત્મા હૃદયમાં છે; તેનું સાચું નામ ‘હૃદય’ છે—કારણ કે એ હૃદયમાં છે. જે આ રીતે જાણે છે, એ રોજે રોજ સ્વર્ગલોક પ્રાપ્ત કરે છે.” “આ શાંત આત્મા, શરીર છોડીને, પરમ પ્રકાશમાં એકરૂપ થાય છે—આ આત્મા છે, એ અમર છે, નિર્ભય છે, એ બ્રહ્મ છે. બ્રહ્મનું નામ ‘સત્ય’ છે.” “આ ત્રણ અક્ષર છે: ‘સત્-તિ-યમ્.’ ‘સત્’ અમર છે, ‘તિ’ મરતું છે, અને ‘યમ્’ એ બંનેને જોડે છે. આ રીતે જોડાણથી, જે જાણે છે, એ રોજે રોજ સ્વર્ગલોક પ્રાપ્ત કરે છે.” આવી રીતે ગુરુએ શિષ્યને આત્મા, બ્રહ્મ અને સાચી ઈચ્છાઓના રહસ્યનું ઉપદેશ આપ્યો.