પ્રિય વાચક, એક વખત ઉદાલક ઋષિએ પોતાના પુત્ર શ્વેતકેતુને આત્મા અને બ્રહ્મના મહત્વના ઉપદેશ આપ્યા હતા. તેઓએ કહ્યું, “પ્રિય પુત્ર, જો કોઈ આ મહાન વૃક્ષની મૂળને વાગે છે, તો તે જીવતું હોય ત્યારે રસ વહે છે; તેનું મધ્યભાગ વાગે તો પણ જીવતું હોય ત્યારે રસ વહે છે; અને ટોચ વાગે તો પણ જીવતું હોય ત્યારે રસ વહે છે. આ વૃક્ષ જીવાત્માથી વ્યાપ્ત છે, એ જ તેના પોષણને પીતું આનંદ અનુભવે છે. પણ જો જીવાત્મા એક ડાળમાંથી વિદાય લે, તો એ ડાળ સુકાઈ જાય છે; બીજીમાંથી જાય તો એ પણ સુકાઈ જાય છે; ત્રીજીમાંથી જાય તો એ પણ સુકાઈ જાય છે; અને જો સર્વમાંથી જાય તો આખું વૃક્ષ સુકાઈ જાય છે. એ જ રીતે, પુત્ર, તું આ વાત સમજી લે.” એમ કહીને ઉદાલકે સમજાવ્યું કે જ્યારે જીવાત્મા શરીર છોડે છે, ત્યારે શરીર મરી જાય છે, પણ આત્મા ક્યારેય મરતો નથી. એ સુક્ષ્મ તત્વ છે જે સર્વત્ર વ્યાપ્ત છે—એ જ સત્ય છે, એ જ આત્મા છે, અને તું એ જ છે, શ્વેતકેતુ.” શ્વેતકેતુએ વિનંતી કરી, “પૂજ્ય પિતા, વધુ સમજાવો.” ઉદાલકે કહ્યું, “શ્લોક, બરગદનું એક ફળ લાવો.” શ્વેતકેતુએ લાવી આપ્યું. પિતાએ કહ્યું, “એને ફોડી નાખ.” તેણે ફોડ્યું. પુછ્યું, “એમાં શું જો છે?” શ્વેતકેતુએ કહ્યું, “અતિ સૂક્ષ્મ બીજ છે, પિતા.” પિતાએ કહ્યું, “એક બીજ તોડી નાખ.” તેણે તોડી નાખ્યું. “શું દેખાય છે?” “કંઈ દેખાતું નથી, પિતા.” ઉદાલકે કહ્યું, “પુત્ર, તારે એ સુક્ષ્મ તત્વ દેખાતું નથી, પણ એમાંથી જ આ મહાન બરગદ ઊભો છે. એ જ તત્વ સર્વત્ર વ્યાપ્ત છે—એ જ સત્ય, એ જ આત્મા, તું એ જ છે, શ્વેતકેતુ.” શ્વેતકેતુએ ફરી વિનંતી કરી, “પૂજ્ય પિતા, વધુ સમજાવો.” ઉદાલકે કહ્યું, “એક કામ કરો, મીઠું પાણીમાં નાખી દો અને સવારના આવે.” શ્વેતકેતુએ એમ કર્યું. સવારના ઉદાલકે કહ્યું, “ગયા રાત્રે જે મીઠું પાણીમાં નાખ્યું હતું, એ લાવો.” શ્વેતકેતુએ શોધ્યું પણ મીઠું મળ્યું નહીં. પિતાએ કહ્યું, “પાણીના કાંઠેથી ચાખો—કેમ છે?” “ખારો છે.” “મધ્યમાંથી ચાખો?” “ખારો છે.” “બીજા કાંઠેથી ચાખો?” “ખારો છે.” ઉદાલકે કહ્યું, “પુત્ર, મીઠું દેખાતું નથી, પણ એ સર્વત્ર છે. એ જ રીતે એ સુક્ષ્મ તત્વ સર્વત્ર વ્યાપ્ત છે—એ જ સત્ય, એ જ આત્મા, તું એ જ છે, શ્વેતકેતુ.” પછી ઉદાલકે એક દૃષ્ટાંત આપ્યો: “પુત્ર, કલ્પના કર, કોઈ માણસને આંખે પટ્ટી બાંધીને ગંધાર દેશમાંથી લાવીને અજાણ્યા સ્થળે મુક્ત કરી દેવામાં આવે. એ માણસ દિશા શોધવા માટે દરેક તરફ દોડે, પણ કંઈ સમજાય નહીં. જો કોઈ એના પટ્ટી ખોલી ને સાચી દિશા બતાવે, તો એ ગામેથી ગામે પૂછતો-માગતો ગંધાર પહોંચે છે. એ જ રીતે, જે મનુષ્યને ગુરુ મળે છે, એ જાણે છે, પણ પૂર્ણ મુક્તિ પછી જ એ પામે છે.” ઉદાલકે મૃત્યુ સમયે પણ આત્માના રહસ્યને સમજાવ્યું: “જ્યારે કોઈ બીમાર પડે છે, તો તેના સગાં-સંબંધીઓ પૂછે છે, ‘મને ઓળખો છો?’ જો સુધી એની વાણી મનમાં, મન શ્વાસમાં, શ્વાસ અગ્નિમાં અને અગ્નિ પરમદેવમાં વિલિન ન થાય, એ ઓળખે છે. પણ જ્યારે બધું પરમદેવમાં વિલિન થાય, ત્યારે એ ઓળખતો નથી. એ જ સુક્ષ્મ તત્વ સર્વત્ર વ્યાપ્ત છે—એ જ સત્ય, એ જ આત્મા, તું એ જ છે, શ્વેતકેતુ.” પછી ઉદાલકે એક ન્યાય આપ્યો: “કોઈ માણસને ચોરીના આરોપમાં લાવવામાં આવે છે. જો એ દોષી હોય, તો એ ખોટું સ્વીકારી, ખોટું છુપાવે છે અને દંડે દહાય છે. જો નિર્દોષ હોય, તો એ સાચું સ્વીકારી, સાચું છુપાવે છે અને દંડે દહાતો નથી, મુક્ત થાય છે. એ જ રીતે, જે સત્ય છે, એ જ આત્મા છે, તું એ જ છે, શ્વેતકેતુ.” શ્વેતકેતુએ આ બધું સમજ્યું. અત્યાર પછી, નારદજી સંતકુમાર પાસે જઇને વિનંતી કરે છે, “પૂજ્ય ગુરુદેવ, મને ઉપદેશ આપો.” સંતકુમારે કહ્યું, “તમે જે જાણો છો, એ લાવો, પછી હું વધુ કહું.” નારદજીએ કહ્યું, “હું ઋગ્વેદ, યજુર્વેદ, સામવેદ, અથર્વવેદ, ઇતિહાસ-પુરાણ, પિતૃવિદ્યા, ગણિત, ભવિષ્ય-જ્ઞાન, ધનવિદ્યા, વાણી, એક શાસ્ત્ર, દેવવિદ્યા, બ્રહ્મવિદ્યા, ભૂતવિદ્યા, ક્ષત્રવિદ્યા, તારાવિદ્યા, નાગવિદ્યા, પિશાચવિદ્યા—આ બધું શીખ્યો છું. પણ હું આત્મા જાણતો નથી. મેં સાંભળ્યું છે કે આત્મા જાણનાર જ દુઃખ તરે છે. હું દુઃખી છું. કૃપા કરીને મને દુઃખથી પાર ઉતારો.” સંતકુમારે કહ્યું, “જે તમે શીખ્યા તે બધું નામ છે. નામ જ ઋગ્વેદ, યજુર્વેદ, સામવેદ, અથર્વવેદ, ઇતિહાસ-પુરાણ વગેરે છે. નામનું ધ્યાન કરો.” જો કોઈ નામને બ્રહ્મ સમજે છે, તો નામ જેટલું વિસ્તરે ત્યાં સુધી એ મનુષ્ય ઇચ્છા મુજબ ફરતો રહે છે. પણ નામથી પણ વધુ ઊંચું કંઈ છે. પછી સંતકુમારે કહ્યું, “વાણી નામ કરતાં મોટી છે. વાણીથી જ બધા શાસ્ત્રો, ધર્મ-અધર્મ, સત્ય-અસત્ય, શુભ-અશુભ, મનુષ્યને ગમતું-નગમતું બધું જાણી શકાય છે.” વાણીનું ધ્યાન કરો. પછી સમજાવ્યું, “મન વાણી કરતાં મોટું છે. જેમ બે અમળા કે બે બોર કે બે બિલ્લી ફળ હાથમાં પકડાય છે, એમ નામ અને વાણી મનથી પકડાય છે. મનથી જ વિચાર, ઈચ્છા, જ્ઞાન, કર્મ, ઈચ્છા—બધું થાય છે. મન જ આત્મા છે, મન જ જગત છે, મન જ બ્રહ્મ છે. મનનું ધ્યાન કરો.” પછી કહ્યું, “સંકલ્પ મન કરતાં મહાન છે. સંકલ્પથી જ મન, વાણી, નામ, મંત્ર, કર્મ—બધું થાય છે. આ જગત સંકલ્પથી સ્થિર છે. સંકલ્પનું ધ્યાન કરો.” પછી કહ્યું, “ધ્યાન સંકલ્પ કરતાં મહાન છે. ધરતી, આકાશ, પવન, પાણી, પર્વતો, દેવતા, મનુષ્ય—બધા ધ્યાન કરે છે. જે મહાન બન્યા છે, તેઓ ધ્યાનથી જ બન્યા છે. ધ્યાનનું ધ્યાન કરો.” પછી કહ્યું, “વિજ્ઞાન (સમજ) ધ્યાન કરતાં મહાન છે. વિજ્ઞાનથી જ બધું જાણાય છે—શાસ્ત્રો, ધર્મ-અધર્મ, સત્ય-અસત્ય, શુભ-અશુભ, રસ, જગત, પરલોક—બધું વિજ્ઞાનથી જ જાણી શકાય છે. વિજ્ઞાનનું ધ્યાન કરો.” પછી કહ્યું, “બળ વિજ્ઞાન કરતાં મહાન છે. સો વિદ્વાન પણ એક બળવાનને હલાવી શકતા નથી. બળથી જ ધરતી, આકાશ, પર્વતો, દેવ-માનવ, પશુ-પક્ષી, વૃક્ષ-લતા, જીવ-જંતુ—બધું સ્થિર છે. બળનું ધ્યાન કરો.” પછી કહ્યું, “અન્ન બળ કરતાં મહાન છે. જો કોઈ દસ દિવસ સુધી ભોજન ન કરે તો પણ એ જોઈ શકે, સાંભળી શકે, વિચારી શકે, જાણી શકે, કરી શકે, સમજાવી શકે; પણ ભોજન માટે જ એ બધું કરે છે. અન્નનું ધ્યાન કરો.” આ રીતે ઉદાલક અને સંતકુમારે શ્વેતકેતુ અને નારદને ધીરજપૂર્વક આત્મા, બ્રહ્મ અને જગતના તત્વોનું ગુહ્ય જ્ઞાન આપ્યું—દરેક તત્વને સમજાવ્યું અને અંતે એ જ ઉપદેશ આપ્યો: એ સુક્ષ્મ તત્વ સર્વત્ર વ્યાપ્ત છે; એ જ સત્ય છે, એ જ આત્મા છે—‘તત્ ત્વમ્ અસી, શ્વેતકેતુ’—તુ એ જ છે.