શ્વેતકેઉ અને તેમના પિતા ઉદ્દાલક આરુણી વચ્ચે સંવાદ ચાલે છે. એક દિવસ, ઉદ્દાલક શ્વેતકેઉને સમજાવે છે: “પુત્ર, જ્યારે કોઈ મનુષ્ય તરસે છે, ત્યારે અગ્નિ પીવામાં આવેલ વસ્તુને યોગ્ય સ્થાન પર પહોંચાડે છે. જેમ ગાય, ઘોડા અને મનુષ્યને તેમના નામથી ઓળખવામાં આવે છે, તેમ અગ્નિને ‘પાન’ કહેવાય છે. આથી કૂંપળ ઉદ્ભવે છે. પુત્ર, સમજ કે કોઈ વસ્તુ મૂળ વિના ઉદ્ભવી શકતી નથી.” “એના મૂળ ક્યાં હશે, જો પાણીમાં નહિ? તેથી, પુત્ર, કૂંપળથી મૂળ શોધ, અગ્નિમાં મૂળ શોધ, અને સત્તામાં મૂળ શોધ. બધા જીવ સત્તાને જ મૂળ, આશ્રય અને આધાર બનાવે છે. જેમ ત્રણ તત્વો મનુષ્યમાં પ્રવેશી ત્રણગણી થાય છે, તેમ પૂર્વે કહેવામાં આવ્યું: જ્યારે મનુષ્ય દેહ છોડે છે, ત્યારે વાણી મનમાં, મન શ્વાસમાં, શ્વાસ અગ્નિમાં, અને અગ્નિ પરમ દેવતા માં લય પામે છે.” “પુત્ર, જે સૂક્ષ્મ તત્વ છે, એ જ સર્વના આત્મા છે. એ જ સત્ય છે, એ જ આત્મા છે, અને એ તું જ છે, શ્વેતકેઉ.” શ્વેતકેઉ વિનંતી કરે છે: “મહાત્મા, વધુ સ્પષ્ટ કરો.” પિતા કહે: “જેમ મધમાખીઓ વિવિધ વૃક્ષોના રસો એકત્ર કરી મધ બનાવે છે, તેમ બધા જીવ સત્તામાં એકરૂપ થાય છે અને જાણતા નથી કે ‘અમે સત્તામાં એકરૂપ થયા છીએ’.” “પુત્ર, એમાંથી કોઈ વાઘ, સિંહ, ભેંસ, જંગલી સૂઅર, જીવ, પતંગિયા, મચ્છર, જે પણ બને છે, એ જ બને છે. પણ એ સૂક્ષ્મ તત્વ જ સર્વના આત્મા છે. એ જ સત્ય છે, એ જ આત્મા છે, અને એ તું જ છે, શ્વેતકેઉ.” શ્વેતકેઉ ફરી વિનંતી કરે છે, પિતા કહે: “સોમ્યા, પૂર્વના નદીઓ પૂર્વ તરફ, પશ્ચિમના નદીઓ પશ્ચિમ તરફ વહે છે; બધા સમુદ્રમાંથી આવી, સમુદ્રમાં મળી, સમુદ્ર બની જાય છે. ત્યાં તેઓ જાણતા નથી: ‘હું આ છું, હું તે છું.’” “તે જ રીતે, પુત્ર, બધા જીવ સત્તામાંથી આવીને જાણતા નથી: ‘અમે સત્તામાંથી આવ્યા છીએ.’ જે પણ બને છે, એ જ બને છે.” ફરી પિતા કહે: “જે સૂક્ષ્મ તત્વ છે, એ જ સર્વના આત્મા છે. એ જ સત્ય છે, એ જ આત્મા છે, અને એ તું જ છે, શ્વેતકેઉ.” પિતા શ્વેતકેઉને એક વૃક્ષ બતાવે છે: “પુત્ર, જો કોઈ આ મહાન વૃક્ષના મૂળને, મધ્યને કે ટોચને ઘાયલ કરે, તો જીવતો હોય ત્યારે તે રસ છોડે છે. જીવનથી વ્યાપિત, એ આનંદથી ઊભું રહે છે. જો કોઈ ડાળમાંથી જીવન દૂર થાય, તો એ ડાળ સુકાઈ જાય છે; એ જ રીતે, બધા ડાળ સુકાઈ જાય છે.” પિતા સમજાવે છે: “જ્યારે જીવન છોડે છે, ત્યારે એ મરે છે; જીવન પોતે મરતું નથી. જે સૂક્ષ્મ તત્વ છે, એ જ સર્વના આત્મા છે. એ જ સત્ય છે, એ જ આત્મા છે, અને એ તું જ છે, શ્વેતકેઉ.” પિતા પછી શ્વેતકેઉને વટવૃક્ષનું ફળ લાવવા કહે છે. “ફળ તોડી, અંદર શું દેખાય છે?” “અતિ નાનાં બીજ.” “એક બીજ તોડી, શું દેખાય છે?” “કશું નથી, મહાત્મા.” પિતા સમજાવે છે: “સોમ્યા, એ સૂક્ષ્મ તત્વ દેખાતું નથી, પણ એમાંથી જ આ મહાન વટવૃક્ષ ઊભો છે. એ જ સર્વના આત્મા છે. એ જ સત્ય છે, એ જ આત્મા છે, અને એ તું જ છે, શ્વેતકેઉ.” પિતા શ્વેતકેઉને એક દ્રષ્ટાંત આપે છે: “પાણીમાં મીઠું મૂકી, સવારે લાવ.” શ્વેતકેઉ મીઠું શોધે છે, પણ દેખાતું નથી. પિતા કહે: “પાણીનો કોઈ પણ ભાગ ચાખો, મીઠું છે. જો કે તે દેખાતું નથી, પણ છે.” “પુત્ર, એ જ સૂક્ષ્મ તત્વ સર્વના આત્મા છે; એ જ સત્ય, એ જ આત્મા, અને એ તું જ છે, શ્વેતકેઉ.” પિતા વધુ એક દ્રષ્ટાંત આપે છે: “ધારો કે કોઈને આંખ પર પટ્ટી બાંધીને ગાંધારામાંથી લાવી, પછી છોડે. એ દરેક દિશામાં ભટકે છે. જો કોઈ એને માર્ગ બતાવે, તો એ ગામથી ગામ પૂછતો ગાંધારા પહોંચે છે. એ જ રીતે, શિક્ષક સાથે રહેલો મનુષ્ય જાણે છે, પણ મુક્તિ પછી જ પ્રાપ્ત કરે છે.” “પુત્ર, એ જ સૂક્ષ્મ તત્વ સર્વના આત્મા છે; એ જ સત્ય, એ જ આત્મા, અને એ તું જ છે, શ્વેતકેઉ.” પિતા કહે: “પુત્ર, જ્યારે કોઈ બીમાર પડે છે, સંબંધીઓ પૂછે છે: ‘મને ઓળખો છો?’ જયાં સુધી વાણી મનમાં, મન શ્વાસમાં, શ્વાસ અગ્નિમાં, અને અગ્નિ પરમ દેવતા માં લય પામે છે નહીં, ત્યાં સુધી એ ઓળખે છે. પણ જ્યારે બધું લય પામે છે, એ ઓળખતો નથી.” “પુત્ર, એ જ સૂક્ષ્મ તત્વ સર્વના આત્મા છે; એ જ સત્ય, એ જ આત્મા, અને એ તું જ છે, શ્વેતકેઉ.” પિતા વધુ એક દ્રષ્ટાંત આપે છે: “પુત્ર, જો કોઈ ચોરી કરી હોય, તો લોકો કહે: ‘એ ચોર છે, કટારી એને દહે છે.’ જો એ કર્તા હોય, તો અસત્યમાં રમી, દહે છે; જો કર્તા ન હોય, તો સત્યમાં રમી, દહે નથી.” “પુત્ર, એ જ સૂક્ષ્મ તત્વ સર્વના આત્મા છે; એ જ સત્ય, એ જ આત્મા, અને એ તું જ છે, શ્વેતકેઉ.” શ્વેતકેઉને પૂર્ણ સમજ થઈ જાય છે. પછી, નારદજી સંતકુમાર પાસે જઇને વિનંતી કરે છે: “મહાત્મા, મને શિક્ષા આપો.” સંતકુમાર કહે: “જે જાણો છો, એ સાથે આવો, પછી વધુ કહું.” નારદ કહે: “મહાત્મા, હું ઋગ્વેદ, યજુર્વેદ, સામવેદ, અથર્વવેદ, ઇતિહાસ-પુરાણ, પિતૃવિદ્યા, ગણિત, ભવિષ્ય, ધન, વાણી, એકગ્રંથ, દેવજ્ઞાન, બ્રહ્મજ્ઞાન, પ્રાણિજ્ઞાન, ક્ષત્રિયજ્ઞાન, તારા, સર્વપ, ભૂત-પ્રેત—આ બધું શીખ્યો છું. પણ હું આત્મજ્ઞાની નથી. મેં સાંભળ્યું છે કે આત્મજ્ઞાની જ દુઃખ પાર કરે છે. હું દુઃખી છું, મહાત્મા, મને દુઃખ પાર કરાવો.” સંતકુમાર કહે: “તમે જે શીખ્યા, એ માત્ર નામ છે.” “નામ જ ઋગ્વેદ, યજુર્વેદ, સામવેદ, અથર્વવેદ, ઇતિહાસ-પુરાણ, પિતૃવિદ્યા, ગણિત, ભવિષ્ય, ધન, વાણી, એકગ્રંથ, દેવજ્ઞાન, બ્રહ્મજ્ઞાન, પ્રાણિજ્ઞાન, ક્ષત્રિયજ્ઞાન, તારા, સર્વપ, ભૂત-પ્રેત—આ બધું માત્ર નામ છે. નામ પર ધ્યાન કરો.” “જે નામને બ્રહ્મ માનીને ધ્યાન કરે છે, ત્યાં સુધી નામ પહોંચે છે, ત્યાં સુધી તે ઈચ્છા પ્રમાણે ચાલે છે. પણ, નામ કરતાં વધુ શું છે?” સંતકુમાર કહે: “વાણી નામ કરતાં વધુ છે. વાણીથી જ ઋગ્વેદ, યજુર્વેદ, સામવેદ, અથર્વવેદ, ઇતિહાસ-પુરાણ, પિતૃવિદ્યા, દેવવિદ્યા, ધન, શબ્દ, એકગ્રંથ, દેવજ્ઞાન, બ્રહ્મજ્ઞાન, પ્રાણિજ્ઞાન, ક્ષત્રિયજ્ઞાન, તારા, સર્વપ, ભૂત-પ્રેત, આકાશ-પૃથ્વી, પવન-આકાશ, પાણી-અગ્નિ, દેવ-મનુષ્ય, પશુ-પંખી, ઘાસ-વૃક્ષ, જંગલી-પશુ, જીવ-પતંગિયા, પંખી, કીડા, ધર્મ-અધર્મ, સત્ય-અસત્ય, શુભ-અશુભ, મનપસંદ-અપ્રિય—વાણીથી જ જાણવામાં આવે છે. વાણી પર ધ્યાન કરો.” “જે વાણીને બ્રહ્મ માનીને ધ્યાન કરે છે, ત્યાં સુધી વાણી પહોંચે છે, ત્યાં સુધી તે ઈચ્છા પ્રમાણે ચાલે છે. પણ, વાણી કરતાં વધુ શું છે?” સંતકુમાર કહે: “મન વાણી કરતાં વધુ છે. જેમ બે અમલકી, કોલા કે બિલ્વ ફળ મુઠીમાં પકડી શકાય, તેમ વાણી અને નામ મનમાં પકડી શકાય છે. મનથી જ મનન, વાણી, ઇચ્છા, કામના, પુત્ર-ધન, લોક-પરલોક—all મનથી જ. મન આત્મા છે, મન બ્રહ્મ છે. મન પર ધ્યાન કરો.” “જે મનને બ્રહ્મ માનીને ધ્યાન કરે છે, ત્યાં સુધી મન પહોંચે છે, ત્યાં સુધી તે ઈચ્છા પ્રમાણે ચાલે છે. પણ, મન કરતાં વધુ શું છે?” સંતકુમાર કહે: “સંકલ્પ મન કરતાં વધુ છે. સંકલ્પથી જ મનન, વાણી, નામ, મંત્ર, કર્મ—all સંકલ્પથી જ. આકાશ-પૃથ્વી, પવન-આકાશ, પાણી-અગ્નિ—all સંકલ્પથી સ્થિર છે. સંકલ્પ માટે વરસાદ, માટે અન્ન, માટે શ્વાસ, માટે મંત્ર, માટે કર્મ, માટે લોક—all સંકલ્પથી. સંકલ્પ પર ધ્યાન કરો.” “જે સંકલ્પને બ્રહ્મ માનીને ધ્યાન કરે છે, તે સ્થિર અને અડગ લોકને પ્રાપ્ત કરે છે, અને પોતે પણ સ્થિર બને છે. જ્યાં સુધી સંકલ્પ પહોંચે છે, ત્યાં સુધી તે ઈચ્છા પ્રમાણે ચાલે છે. પણ, સંકલ્પ કરતાં વધુ શું છે?” સંવાદ આગળ ચાલે છે. આ રીતે, શ્વેતકેઉ, નારદ અને ઉદ્દાલક આરુણીના સંવાદમાં, આધ્યાત્મિક તત્વોને સમજાવવાની શ્રેણી એક પછી એક ઊંડાણથી ખુલતી જાય છે—મૂળ, સત્તા, આત્મા, અને બ્રહ્મની અનુભૂતિ સુધી.