ઉદ્દાલક આરુણી પોતાના પુત્ર શ્વેતકેતુને પ્રેમપૂર્વક ઉપદેશ આપે છે. તેઓ કહે છે: "પુત્ર, જો કોઈ વ્યક્તિ પંદર દિવસ સુધી અન્નનો ત્યાગ કરે, પણ પાણી પીવે, તો તેનું પ્રાણ જળથી બનેલું હોવાથી ચાલતું રહે છે; પણ જો પાણી પણ ના પીવે, તો તેનું પ્રાણ અટકી જાય છે." પછી શ્વેતકેતુએ પંદર દિવસ સુધી અન્નના ત્યાગનો નિયમ પાળ્યો. પછી તેઓ પિતાજી પાસે ગયા અને પૂછ્યું, "હું શું પાઠ કરું, ભગવાન?" પિતાએ કહ્યું, "ઋગ્વેદ, યજુર્વેદ, સામવેદનો પાઠ કર." શ્વેતકેતુએ જવાબ આપ્યો, "ભગવાન, મને કંઈ યાદ આવતું નથી." ત્યારે ઉદ્દાલક કહે છે, "પુત્ર, જેમ મોટો અગ્નિ દહે છે, પણ અંતે ફક્ત એક નાનકડો ચિંગારી બાકી રહે છે, અને તેનાથી બહુ અગ્નિ નથી રહેતો, એમ જ તારા સોળ ભાગમાંથી ફક્ત એક જ ભાગ બાકી રહ્યો છે; એથી તું વેદોને સમજતો નથી. જ્યારે તું અન્ન ગ્રહણ કરશે, ત્યારે તને સમજાશે." શ્વેતકેતુએ અન્ન ગ્રહણ કર્યું અને પછી જ્યારે તેમને પૂછવામાં આવ્યું, ત્યારે તેમણે દરેક પ્રશ્નનો યોગ્ય જવાબ આપ્યો. ઉદ્દાલક સમજાવે છે, "પુત્ર, જેમ નાનકડા ચિંગારીને ઘાસથી પ્રજ્વલિત કરીએ તો તે ફરી તેજથી દહે છે, તેમ તારા સોળમાંથી એક ભાગ અન્નથી પ્રજ્વલિત થયો અને તું બધું સમજવા લાગ્યો. આથી, પુત્ર, મન અન્નથી બનેલું છે, પ્રાણ જળથી, અને વાણી અગ્નિથી. શ્વેતકેતુએ આ વાતને હૃદયથી સ્વીકારી." પછી ઉદ્દાલક પુત્રને ઊંઘની સ્થિતિ સમજાવે છે: "પુત્ર, જ્યારે માણસ ઊંઘે છે, ત્યારે તે સત્યમાં એકતામાં લીન થાય છે, પોતાની જ સ્વભાવમાં સ્થિત થાય છે. તેથી કહેવાય છે કે તે 'સ્વપ્ન' છે, કારણ કે તે પોતાના સ્વરૂપમાં ગયો છે." "જેમ પક્ષી દોરાથી બંધાયેલું હોય અને ચારેય દિશામાં ઉડે, પણ ક્યાંય આરામ ના મળે તો પાછું બાંધી છે ત્યાં જ આવે છે, તેમ મન પણ ચારે દિશામાં ફર્યા પછી આરામ ના મળે તો પ્રાણમાં પાછું આવે છે; કારણ કે મન પ્રાણ સાથે બંધાયેલું છે." "હવે, પુત્ર, ભૂખ અને તરસની સ્થિતિ સમજ. જ્યારે માણસ ખાય છે, ત્યારે જળ ખાધેલ અન્નને યોગ્ય જગ્યાએ પહોંચાડે છે. જેમ ગાય, ઘોડા અને મનુષ્યને અલગ નામે ઓળખાય છે, તેમ જળને પણ 'અન્ન' કહેવાય છે; તેમાંથી અંકુર ઊગે છે. પણ અંકુર મૂળ વગર નથી ઉગતો." "એનું મૂળ શું હોઈ શકે, અન્ન સિવાય? તેથી, પુત્ર, અંકુરથી મૂળ અન્નમાં શોધ, અંકુરથી મૂળ અગ્નિમાં શોધ, અને પછી મૂળ સત્યમાં શોધ. બધા જીવસૃષ્ટિના મૂળ, નિવાસ અને આધાર સત્ય છે." "અને જ્યારે માણસ તરસે છે, ત્યારે અગ્નિ પીધેલા જળને યોગ્ય જગ્યાએ લઈ જાય છે. અહીં પણ અગ્નિને 'પાન' કહેવાય છે; એમાંથી અંકુર ઊગે છે, પણ એ પણ મૂળ વગર નથી." "એનું મૂળ શું હોઈ શકે, જળ સિવાય? તેથી, પુત્ર, અંકુરથી મૂળ અગ્નિમાં શોધ; પછી મૂળ સત્યમાં શોધ. બધા જીવસૃષ્ટિના મૂળ, નિવાસ અને આધાર સત્ય છે. જેમ આ ત્રણ તત્વે શરીરમાં પ્રવેશી ત્રણગણ બની જાય છે, તેમ કહેવામાં આવ્યું છે: જ્યારે માણસ મરે છે, વાણી મનમાં, મન પ્રાણમાં, પ્રાણ અગ્નિમાં, અને અગ્નિ પરમ દેવમાં લીન થાય છે." "પુત્ર, જે એ સૂક્ષ્મ તત્વ છે, એ જ દરેકમાં આત્મા રૂપે વ્યાપી છે. એ જ સત્ય છે, એ જ આત્મા છે. એ તું છે, શ્વેતકેતુ." શ્વેતકેતુ વિનંતી કરે છે: "ભગવાન, વધુ સમજાવો." "હું સમજાવું છું, પુત્ર." પછી ઉદ્દાલક ઉદાહરણ આપે છે: "પુત્ર, જેમ મધમાખીઓ વિવિધ વૃક્ષોના રસ એકત્ર કરે છે અને તેને એકરૂપ મધમાં ભેળવી દે છે, ત્યાં એ કહેતી નથી કે હું આ વૃક્ષનો રસ છું કે એ વૃક્ષનો. તેમ બધા જીવ સત્યમાં લીન થયા પછી જાણતા નથી કે અમે સત્યમાં લીન થયા છીએ." "અહીં, તેઓ કોઈ વાઘ, સિંહ, વરુ, શ્વાન, કીટ, પતંગિયું, માખી કે મચ્છર જેવું જે બને છે, એજ બને છે." "પુત્ર, જે એ સૂક્ષ્મ તત્વ છે, એ જ દરેકમાં આત્મા રૂપે વ્યાપી છે. એ જ સત્ય છે, એ જ આત્મા છે. એ તું છે, શ્વેતકેતુ." શ્વેતકેતુ ફરી વિનંતી કરે છે: "ભગવાન, વધુ સમજાવો." "હું સમજાવું છું, પુત્ર." પછી ઉદ્દાલક કહે છે: "પુત્ર, પૂર્વના નદીઓ પૂર્વ તરફ વહે છે, પશ્ચિમના પશ્ચિમ તરફ, પણ એ બધાં સમુદ્રમાંથી આવીને સમુદ્રમાં જ મળી જાય છે અને પોતાનું અલગપણું ભૂલી જાય છે. તેમ, બધા જીવ સત્યમાંથી આવીને પોતાનું મૂળ ભૂલી જાય છે." "અહીં, તેઓ કોઈ વાઘ, સિંહ, વરુ, શ્વાન, કીટ, પતંગિયું, માખી કે મચ્છર જેવું જે બને છે, એજ બને છે." "પુત્ર, જે એ સૂક્ષ્મ તત્વ છે, એ જ દરેકમાં આત્મા રૂપે વ્યાપી છે. એ જ સત્ય છે, એ જ આત્મા છે. એ તું છે, શ્વેતકેતુ." શ્વેતકેતુ ફરી વિનંતી કરે છે: "ભગવાન, વધુ સમજાવો." "હું સમજાવું છું, પુત્ર." પછી ઉદ્દાલક કહે છે: "પુત્ર, જો કોઈ આ મોટા વૃક્ષની મૂળને તોડે, તો તે જીવંત હોય ત્યાં સુધી રસ છલકે છે; મધ્યમાં તોડે તો પણ, ટોચે તોડે તો પણ, જ્યાં સુધી જીવન છે ત્યાં સુધી રસ છલકે છે. જીવનથી વ્યાપ્ત હોવાથી એ આનંદથી ઊભું રહે છે." "પરંતુ જો જીવન એક ડાળમાંથી જાય, તો એ ડાળ સૂકી જાય; બીજામાંથી જાય, તો બીજું; ત્રીજામાંથી જાય, તો ત્રીજું; બધામાંથી જાય, તો આખું વૃક્ષ સૂકી જાય છે. એમ, પુત્ર, સમજજે." "જ્યારે જીવન છોડે છે, ત્યારે તે મરે છે; પણ જીવન ક્યારેય મરતું નથી." "પુત્ર, જે એ સૂક્ષ્મ તત્વ છે, એ જ દરેકમાં આત્મા રૂપે વ્યાપી છે. એ જ સત્ય છે, એ જ આત્મા છે. એ તું છે, શ્વેતકેતુ." શ્વેતકેતુ ફરી વિનંતી કરે છે: "ભગવાન, વધુ સમજાવો." "હું સમજાવું છું, પુત્ર." પછી ઉદ્દાલક કહે છે: "પુત્ર, આ વટવૃક્ષનું ફળ લાવ." "લાવ્યું, ભગવાન." "તોડ." "તોડી દીધું, ભગવાન." "અંદર શું દેખાય છે?" "નાનાં બિયાં, ભગવાન." "એક બીજ તોડ." "તોડી દીધું, ભગવાન." "શું દેખાય છે?" "કંઈ નથી દેખાતું, ભગવાન." "પુત્ર, તને એ સૂક્ષ્મ તત્વ દેખાતું નથી, પણ એ સૂક્ષ્મ તત્વમાંથી જ આ મોટું વટવૃક્ષ ઊભું છે. એ માન, પુત્ર." "પુત્ર, જે એ સૂક્ષ્મ તત્વ છે, એ જ દરેકમાં આત્મા રૂપે વ્યાપી છે. એ જ સત્ય છે, એ જ આત્મા છે. એ તું છે, શ્વેતકેતુ." શ્વેતકેતુ ફરી વિનંતી કરે છે: "ભગવાન, વધુ સમજાવો." "હું સમજાવું છું, પુત્ર." પછી ઉદ્દાલક કહે છે: "પુત્ર, આ મીઠું પાણીમાં નાખી દે અને સવારમાં આવજે." શ્વેતકેતુએ એમ કર્યું. પછી ઉદ્દાલક કહે છે: "કાલે જે મીઠું પાણીમાં નાખ્યું હતું, એ લાવ." તેણે શોધ્યું, પણ મળ્યું નહીં. "કિનારેનું પાણી ચાખ—કેવું છે?" "ખારું." "મધ્યમાં ચાખ—કેવું છે?" "ખારું." "બીજા કિનારે ચાખ—કેવું છે?" "ખારું." "હવે પાછું આવ." એમ કર્યું. મીઠું ઓગળી ગયું હતું. ઉદ્દાલક કહે છે, "પુત્ર, તને એ દેખાતું નથી, પણ એ અહીં ખરેખર હાજર છે." "પુત્ર, જે એ સૂક્ષ્મ તત્વ છે, એ જ દરેકમાં આત્મા રૂપે વ્યાપી છે. એ જ સત્ય છે, એ જ આત્મા છે. એ તું છે, શ્વેતકેતુ." શ્વેતકેતુ ફરી વિનંતી કરે છે: "ભગવાન, વધુ સમજાવો." "હું સમજાવું છું, પુત્ર." પછી ઉદ્દાલક કહે છે: "પુત્ર, માન કે કોઈ માણસને આંખ પર પટ્ટી બાંધીને ગાંધીહારાથી દૂર લઈ જાય અને પછી છોડે. એ બધાં દિશામાં દોડે—પૂર્વ, પશ્ચિમ, દક્ષિણ, ઉત્તર—પટ્ટી બંધાઈ, લઈ જઈ, છોડાઈ. જો કોઈ એની આંખ પરથી પટ્ટી હટાવે અને કહે, 'ગાંધીહાર ત્યાં છે, એ દિશામાં જા,' તો એ ગામથી ગામ પૂછતો જતો, બુદ્ધિશાળી માણસ અંતે ગાંધીહાર પહોંચી જાય છે. તેમ જ, જેને ગુરુ મળે છે, તે જાણે છે, પણ સંપૂર્ણ મુક્તિ સુધી નથી પહોંચતો; પછી તે સિદ્ધિ પામે છે." "પુત્ર, જે એ સૂક્ષ્મ તત્વ છે, એ જ દરેકમાં આત્મા રૂપે વ્યાપી છે. એ જ સત્ય છે, એ જ આત્મા છે. એ તું છે, શ્વેતકેતુ." શ્વેતકેતુ ફરી વિનંતી કરે છે: "ભગવાન, વધુ સમજાવો." "હું સમજાવું છું, પુત્ર." પછી ઉદ્દાલક કહે છે: "પુત્ર, જ્યારે કોઈ બીમાર થાય છે, ત્યારે તેના સગાં કહે છે, 'તમે મને ઓળખો છો?' જ્યારે સુધી તેની વાણી મનમાં, મન પ્રાણમાં, પ્રાણ અગ્નિમાં, અગ્નિ પરમ દેવમાં લીન નથી થતી, ત્યાં સુધી તે ઓળખે છે." "પણ જ્યારે વાણી મનમાં, મન પ્રાણમાં, પ્રાણ અગ્નિમાં, અગ્નિ પરમ દેવમાં લીન થાય છે, ત્યારે તે ઓળખતું નથી." "પુત્ર, જે એ સૂક્ષ્મ તત્વ છે, એ જ દરેકમાં આત્મા રૂપે વ્યાપી છે. એ જ સત્ય છે, એ જ આત્મા છે. એ તું છે, શ્વેતકેતુ." શ્વેતકેતુ ફરી વિનંતી કરે છે: "ભગવાન, વધુ સમજાવો." "હું સમજાવું છું, પુત્ર." પછી ઉદ્દાલક કહે છે: "પુત્ર, જો કોઈ માણસ ચોરી કરીને પકડાય અને લોકો કહે, 'એ ચોર છે, એની કટારી તેને દહે છે,' તો જો એ ખરેખર દોષી હોય, તો પોતાને અસત્યમાં મૂકીને, અસત્યમાં છુપાઈ, દહે છે અને પછી મરી જાય છે." "પણ જો એ નિર્દોષ હોય, તો પોતાને સત્યમાં નાખે છે, સત્યમાં છુપાઈ, દહે છે અને બચી જાય છે." "જેમ એ ત્યાં દહાતો નથી, તેમ દરેકમાં એ સૂક્ષ્મ તત્વ આત્મા રૂપે વ્યાપી છે. એ જ સત્ય છે, એ જ આત્મા છે. એ તું છે, શ્વેતકેતુ." અને શ્વેતકેતુએ આ બધું હૃદયથી સમજ્યું. આ સંવાદ પછી, નારદજી સનત્કુમાર પાસે જાય છે અને વિનંતી કરે છે: "ભગવાન, મને ઉપદેશ આપો." સનત્કુમારે કહે છે: "જે તને આવડે છે તે લઈને આવ, પછી હું વધુ કહું." નારદ કહે છે: "ભગવાન, હું ઋગ્વેદ, યજુર્વેદ, સામવેદ, અથર્વવેદ, ઈતિહાસ, પુરાણ, પિતૃવિદ્યા, ગણિત, ભવિષ્ય, ધનવિદ્યા, વાણી, એક-શાસ્ત્ર, દેવવિદ્યા, બ્રહ્મવિદ્યા, ભૂતવિદ્યા, ક્ષત્રવિદ્યા, નક્ષત્રવિદ્યા, સર્વપિશાચવિદ્યા—આ બધું હું અભ્યાસ કરું છું." આ રીતે, ઉપનિષદોમાં ગુરુ-શિષ્ય સંવાદ દ્વારા આત્મા અને સત્યના મહાન તત્વો શ્વેતકેતુ અને નારદને સમજાવવામાં આવે છે.