આ જગતમાં એક એવો સ્થાન છે, જેને સર્વ પ્રિય વસ્તુઓનું એકત્ર થવાનું સ્થાન કહેવાય છે. કારણ કે, જે કંઈ પણ પ્રિય છે, તે બધું ત્યાં ભેગું થાય છે. અને જે મનુષ્ય આ રીતે જાણે છે, તેની પાસે પણ સર્વ પ્રિય વસ્તુઓ પોતે આવી ભેગી થાય છે. એમ જ, એ જ મનુષ્ય સર્વ પ્રિય વસ્તુઓને એકત્ર કરનાર કહેવાય છે, કેમ કે એ સર્વ પ્રિય વસ્તુઓને પોતાની તરફ ખેંચે છે. જે આ રીતે જાણે છે, તે સર્વ પ્રિય વસ્તુઓને પોતાની તરફ ખેંચે છે. આ જ પુરુષ તેજસ્વી છે, કેમ કે તે સર્વ લોકોમાં તેજ પામે છે. જે આ રીતે જાણે છે, તે સર્વ લોકોમાં તેજ આપે છે. હવે, અહીં જે કંઈ પણ હોળી અર્પણ થાય છે, એ અગ્નિ હોય કે ન હોય, તે બધું અંતે અગ્નિમાં જ પહોંચે છે. પછી અગ્નિમાંથી દિવસમાં, દિવસમાંથી શુક્લપક્ષમાં, શુક્લપક્ષમાંથી મહિનાઓમાં, મહિનાઓમાંથી વર્ષમાં, વર્ષમાંથી સૂર્યમાં, સૂર્યમાંથી ચંદ્રમાં, અને ચંદ્રમાંથી વીજળીમાં પહોંચે છે. ત્યાં એક અદૃશ્ય, માનવेतર પુરુષ તેમને આગળ લઈ જાય છે. એ પુરુષ તેમને બ્રહ્મ સુધી પહોંચાડે છે. આ દેવયાન માર્ગ છે, બ્રહ્મનો માર્ગ છે. આ માર્ગે ગયેલા લોકો ફરી માનવ જન્મમાં પાછા આવતાં નથી. આ જ યજ્ઞ શુદ્ધ છે; એ બધું શુદ્ધ કરે છે. કારણ કે એ બધું શુદ્ધ કરે છે, તેથી એ જ યજ્ઞ છે. તેના બે માર્ગદર્શક રેલ છે—મન અને વાણી. આ બંનેમાંથી એક મનથી તૈયાર થાય છે: બ્રાહ્મણ પુરોહિત. બીજું વાણીથી: હોતૃ, અધ્વર્યુ અને ઉદગાતૃ. જ્યારે પ્રાત:કાળે, વેદિની ઘેરાવાળી લાકડીઓ મૂકવા પહેલા, બ્રાહ્મણ પુરોહિત સંકેત આપે છે... જો માત્ર એક જ માર્ગદર્શક રેલ તૈયાર થાય છે, બીજું ન હોય, તો જેમ એક પૈડાવાળી રથ લથડતો જાય છે, તેમ યજ્ઞ પણ લથડે છે; અને યજ્ઞ કરનાર પણ યજ્ઞ પછી વધુ દુઃખી થાય છે. પરંતુ જ્યારે બંને રેલ તૈયાર થાય છે, તો કંઈ પણ અધૂરો રહેતો નથી. જેમ બે પૈડાવાળો રથ મજબૂતીથી ઉભો રહે છે, તેમ યજ્ઞ પણ મજબૂતીથી ઊભો રહે છે; અને યજ્ઞ કરનાર યજ્ઞ પછી વધુ સુખી થાય છે. પ્રજાપતિએ લોકોએ તપ કરાવી, અને એમાંથી તત્વો કાઢ્યાં: પૃથ્વીમાંથી અગ્નિ, વાયુમંડળમાંથી વાયુ, અને આકાશમાંથી સૂર્ય. પછી તેણે આ ત્રણ દેવતાઓને તપ કરાવી, અને એમાંથી તત્વો કાઢ્યાં: અગ્નિમાંથી ઋગ્વેદ, વાયુમાંથી યજુર્વેદ, અને સૂર્યમાંથી સામવેદ. પછી તેણે આ ત્રૈવિધ્ય જ્ઞાનને તપ કરાવી, અને એમાંથી તત્વો કાઢ્યાં: ઋગ્વેદમાંથી ‘ભૂઃ’, યજુર્વેદમાંથી ‘ભુવઃ’ અને સામવેદમાંથી ‘સ્વઃ’. જો ઋગ્વેદમાં કોઈ ખામી આવે, તો ‘ભૂઃ સ્વાહા’ કહીને ગારહપત્ય અગ્નિમાં આહુતિ આપવી; એમ કરીને ઋગ્વેદના તત્વ અને શક્તિથી યજ્ઞની ખામી દૂર થાય છે. જો યજુર્વેદમાં ખામી આવે, તો ‘ભુવઃ સ્વાહા’થી આહુતિ આપવી; એમ કરીને યજુર્વેદના તત્વ અને શક્તિથી ખામી દૂર થાય છે. જો સામવેદમાં ખામી આવે, તો ‘સ્વઃ સ્વાહા’થી આહુતિ આપવી; એમ કરીને સામવેદના તત્વ અને શક્તિથી ખામી દૂર થાય છે. જેમ લવણથી સોનુ, સોનાથી ચાંદી, ચાંદીથી ટાંકા, ટાંકાથી સીસું, સીસાંથી લોખંડ, લોખંડથી લાકડું અને લાકડાથી ચામડું સુધારી શકાય છે, તેમ, આ લોક, દેવતાઓ અને ત્રૈવિધ્ય જ્ઞાનની શક્તિથી યજ્ઞની ખામી સુધારી શકાય છે. જો બ્રાહ્મણ પુરોહિત જાણનારો હોય, તો એ જ યજ્ઞ ઉપચારરૂપ બને છે. આ યજ્ઞ જળ તરફ ઝુકે છે, જ્યારે એવો જાણનારો બ્રાહ્મણ પુરોહિત હોય. બ્રાહ્મણ પુરોહિત વિશે એવું કહેવાય છે: એ જ્યાંથી પાછો આવે, ત્યાં જ જાય છે. બ્રાહ્મણ પુરોહિત, યજ્ઞકર્મીઓમાં, કુરૂઓ અને પ્રજાનું રક્ષણ કરે છે. એવો જાણનારો બ્રાહ્મણ પુરોહિત યજ્ઞ, યજમાન અને સર્વ યજ્ઞકર્મીઓને રક્ષે છે. તેથી, એવા જાણનારા બ્રાહ્મણ પુરોહિતને જ નિયુક્ત કરવો, અજાણનારને નહિ. પછી કહે છે—જે વ્યક્તિ જાણે છે કે સૌથી જેષ્ઠ અને પ્રાચીન શું છે, એ જ પોતે પણ જેષ્ઠ અને પ્રાચીન બને છે; શ્વાસ (પ્રાણ) જ સાચે જેષ્ઠ અને પ્રાચીન છે. જે જાણે છે કે શ્રેષ્ઠ શું છે, એ પોતાના વચ્ચે શ્રેષ્ઠ બને છે; વાણી જ સાચે શ્રેષ્ઠ છે. જે જાણે છે કે આધાર શું છે, એ બંને લોકમાં સ્થિર રહે છે; આંખ જ સાચો આધાર છે. જે જાણે છે કે સંપત્તિ શું છે, તેને દૈવી અને માનવીય બંને ઇચ્છાઓ મળે છે; કાન જ સાચી સંપત્તિ છે. જે જાણે છે કે નિવાસસ્થાન શું છે, એ પોતાનાં માટે નિવાસસ્થાન બને છે; મન જ સાચું નિવાસસ્થાન છે. પછી સર્વ ઇન્દ્રિયો પોતપોતાની શ્રેષ્ઠતા માટે દાવા કરે છે: “હું શ્રેષ્ઠ, હું શ્રેષ્ઠ!” એ બધાં પ્રજાપતિ પાસે ગયા અને પૂછ્યું: “અમામાં શ્રેષ્ઠ કોણ?” પ્રજાપતિએ કહ્યું: “તમામાંથી જેના વિના શરીર સૌથી દુઃખી લાગે, એ શ્રેષ્ઠ છે.” વાણી દૂર ગઈ; વર્ષ પછી પાછી આવી અને પૂછ્યું: “મારા વિના કેમ જીવ્યા?” લોકો મૌન રહ્યા, બોલ્યા નહિ, પણ શ્વાસ લેતા, જોઈ શકતા, સાંભળી શકતા, વિચારી શકતા—એવું થયું. પછી વાણી પાછી આવી. આંખ દૂર ગઈ; વર્ષ પછી પાછી આવી અને પૂછ્યું: “મારા વિના કેમ જીવ્યા?” લોકો અંધ રહ્યા, જોઈ શક્યા નહિ, પણ શ્વાસ લેતા, બોલતા, સાંભળી શકતા, વિચારી શકતા—એવું થયું. પછી આંખ પાછી આવી. કાન દૂર ગયું; વર્ષ પછી પાછું આવ્યું અને પૂછ્યું: “મારા વિના કેમ જીવ્યા?” લોકો બહેરા રહ્યા, સાંભળી શક્યા નહિ, પણ શ્વાસ લેતા, બોલતા, જોઈ શકતા, વિચારી શકતા—એવું થયું. પછી કાન પાછું આવ્યું. મન દૂર ગયું; વર્ષ પછી પાછું આવ્યું અને પૂછ્યું: “મારા વિના કેમ જીવ્યા?” લોકો જેમ બાળક મન વિના હોય, તેમ રહ્યા, પણ શ્વાસ લેતા, બોલતા, જોઈ શકતા, સાંભળી શકતા—એવું થયું. પછી મન પાછું આવ્યું. પછી શ્વાસ દૂર થવા લાગ્યો. જેમ ઉત્તમ ઘોડો ખૂંટા ઉખાડી નાખે, તેમ શ્વાસે બધી ઇન્દ્રિયો ખેંચી લીધી. બધી ઇન્દ્રિયો શ્વાસ પાસે આવી અને કહ્યું: “મહેરબાની કરીને, તમે જ શ્રેષ્ઠ છો, દૂર જશો નહિ.” પછી વાણી બોલી: “મને શ્રેષ્ઠ બનાવનાર, એ તમે છો.” આંખે કહ્યું: “મને આધાર આપનાર, એ તમે છો.” કાને કહ્યું: “મને સંપત્તિ આપનાર, એ તમે છો.” અને મને કહ્યું: “મને નિવાસ આપનાર, એ તમે છો.” માટે, લોકો ‘વાણી’, ‘આંખ’, ‘કાન’, ‘મન’ એમ નથી કહેતા, પણ ‘પ્રાણ’ (શ્વાસો) કહે છે, કારણ કે પ્રાણ જ એ બધું બની જાય છે. પછી પૂછાયું: “મારું ભોજન શું હશે?” જવાબ મળ્યો: “અહીં જે કંઈ છે, કુતરા થી લઈ પક્ષીઓ સુધી, એ બધું જ ભોજન છે.” આ પ્રાણનું ભોજન છે. ‘મન’ નામ સ્પષ્ટ દેખાય છે; આવા જ્ઞાનમાં કંઈ પણ ભોજન વિના નથી. પછી પૂછાયું: “મારા વસ્ત્ર શું હશે?” જવાબ મળ્યો: “જળ.” તેથી, ભૂખ્યા માણસો પોતાને જળથી ઢાંકતા હોય છે; જળ જ વસ્ત્ર છે, અને તેના વિના નગ્નતા છે. સત્યકામ જાબાલે ગૌશૃતિ વૈગ્રપાદ્યને કહ્યું: “જો કોઈ સૂકી ડાળીને પણ આ ઉપદેશ આપે, તો એની ડાળીઓ પણ પાંદડા પાંગે.” હવે, જો કોઈ વિશિષ્ટ સિદ્ધિ ઈચ્છે, તો અમાવાસ્યાના દિવસે વ્રત લઈને, પૂર્ણિમાની રાત્રે, સર્વ ઔષધિઓને દહીં અને મધ સાથે મિક્સ કરીને ઊભા કરી, ઘીથી અગ્નિમાં ‘પ્રાચીન, શ્રેષ્ઠ, સ્વાહા’ કહીને આહુતિ આપે, અને બાકી રહેલું પણ અગ્નિમાં દાન કરે. પછી ‘વસિષ્ઠ, સ્વાહા’, ‘સ્થિતિ, સ્વાહા’, ‘સંપત્તિ, સ્વાહા’, અને ‘નિવાસ, સ્વાહા’ એમ દરેક માટે ઘીથી આહુતિ આપી, બાકી રહેલું અગ્નિમાં અર્પણ કરે. આ રીતે, ઉપનિષદમાં બતાવેલા જ્ઞાન અને યજ્ઞના માર્ગે, સર્વ પ્રિય, સર્વ તત્વ અને સર્વ ઇન્દ્રિયના રહસ્યને સમજનાર પુરુષ, બ્રહ્મના માર્ગે આગળ વધે છે, અને સર્વ શ્રેષ્ઠતાનો અનુભવ કરે છે.