એક વખત ઉપકોસલાને ઘરગૃહ્ય અગ્નિએ ઉપદેશ આપ્યો: “પૃથ્વી, અગ્નિ, અન્ન અને સૂર્ય—જે પુરુષ સૂર્યમાં દેખાય છે, એ હું જ છું, હું એ જ છું.” જે વ્યક્તિ આ રીતે જાણી, આ જ્ઞાનથી ધ્યાન કરે, તે પાપોથી મુક્ત થાય છે, લોકપ્રાપ્તિ કરે છે, લાંબું આયુષ્ય પ્રાપ્ત કરે છે, અને તેના પરિવારના કોઈ પણ સભ્યનો વિનાશ થતો નથી. આપણે, અગ્નિઓ, તેના સાથે બંને લોકમાં આનંદ માણીએ છીએ—જે આ રીતે જાણી ધ્યાન કરે છે. પછી હોત્ર અગ્નિએ ઉપદેશ આપ્યો: “દિશાઓ, તારાઓ અને ચંદ્ર—જે પુરુષ ચંદ્રમાં દેખાય છે, એ હું જ છું, હું એ જ છું.” જે આ રીતે જાણી ધ્યાન કરે, તે પાપોથી મુક્ત થાય છે, લોકપ્રાપ્તિ કરે છે, સંપૂર્ણ આયુષ્ય પ્રાપ્ત કરે છે, અને તેના પરિવારના કોઈ પણ સભ્યનો વિનાશ થતો નથી. આપણે, અગ્નિઓ, તેના સાથે બંને લોકમાં આનંદ માણીએ છીએ—જે આ રીતે જાણી ધ્યાન કરે છે. પછી પ્રાણ અગ્નિએ ઉપદેશ આપ્યો: “પ્રાણ, આકાશ, સ્વર્ગ અને વીજળી—જે પુરુષ વીજળીમાં દેખાય છે, એ હું જ છું, હું એ જ છું.” જે આ રીતે જાણી ધ્યાન કરે, તે પાપોથી મુક્ત થાય છે, લોકપ્રાપ્તિ કરે છે, સંપૂર્ણ આયુષ્ય પ્રાપ્ત કરે છે, અને તેના પરિવારના કોઈ પણ સભ્યનો વિનાશ થતો નથી. આપણે, અગ્નિઓ, તેના સાથે બંને લોકમાં આનંદ માણીએ છીએ—જે આ રીતે જાણી ધ્યાન કરે છે. પછી અગ્નિઓએ ઉપકોસલાને કહ્યું: “પ્રિય, આ અમારું આત્મજ્ઞાન છે, પણ ગુરુ તમને માર્ગ બતાવશે.” ત્યારબાદ તેના ગુરુ પાછા આવ્યા અને ઉપકોસલાને બોલાવ્યા: “ઉપકોસલા!” ઉપકોસલાએ નમ્રતાથી જવાબ આપ્યો: “ભગવન!” ગુરુએ કહ્યું: “તારું ચહેરું બ્રહ્મજ્ઞાનીનું છે. તને કોણે ઉપદેશ આપ્યો?” ઉપકોસલાએ ઉત્તર આપ્યો: “મને કોણ ઉપદેશ આપી શકે, ભગવન? કોણ મને શિખવી શકે?” અગ્નિઓએ અંદરથી સંકેત કર્યો: “આ પ્રકારના કે બીજાં પ્રકારના હશે.” પછી ઉપકોસલા અગ્નિઓ પાસે પહોંચ્યો. ગુરુએ પુછ્યું: “તેણોએ તને શું કહ્યું, પ્રિય?” ઉપકોસલાએ કહ્યું: “આ.” ગુરુએ કહ્યું: “તેણોએ તને લોક વિષે કહ્યું, પણ હવે હું તને કહું છું. જેમ જળ કમળના પાનને ચોંટતું નથી, તેમ જે આ રીતે જાણે છે, તેને પાપકર્મો ચોંટતા નથી.” ઉપકોસલાએ વિનંતી કરી: “મારે ભગવાન પાસેથી શીખવું છે.” ગુરુએ ઉપદેશ આપ્યો: “જેણે આંખમાં દેખાતો પુરુષ છે, એ જ આત્મા છે. એ અમર છે, નિર્ભય છે, એ જ બ્રહ્મ છે. જો કોઈ એમાં ઘી કે જળ રેડે, તો એ પોતાનાં માર્ગે જ જાય છે. એ બધાં પ્રિયનું કેન્દ્ર છે, કારણ કે બધું પ્રિય એમાં ભેગું થાય છે; જે આ રીતે જાણે છે, તેમાં બધું પ્રિય ભેગું થાય છે. એ જ સર્વ પ્રિયનો સંગ્રાહક છે, એ બધું પ્રિય ખેંચે છે; જે આ રીતે જાણે છે, એ બધું પ્રિય ખેંચે છે. એ તેજસ્વી છે, કારણ કે એ સર્વ લોકમાં પ્રકાશે છે; જે આ રીતે જાણે છે, એ સર્વ લોકમાં પ્રકાશે છે. અહીં જે પણ હોછાવણ થાય છે, તે જ્વાળામાં જ જાય છે; જ્વાળાથી દિવસે, દિવસથી વધતી પખવાડીએ, પખવાડીએથી મહિનામાં, મહિનાથી વર્ષમાં, વર્ષથી સૂર્યમાં, સૂર્યથી ચંદ્રમાં, ચંદ્રથી વીજળીમાં જાય છે; ત્યાં એક અજ્ઞાત પુરુષ તેમને માર્ગે લઈ જાય છે. એ તેમને બ્રહ્મ સુધી પહોંચાડે છે—આ દેવીય માર્ગ છે, બ્રહ્મનો માર્ગ છે. આ માર્ગે ગયાં પછી, તેઓ માનવ જીવનમાં પાછા આવતા નથી. આ યજ્ઞ ખરેખર શુદ્ધિકૃત છે; આ બધું શુદ્ધ કરે છે. કારણ કે આ બધું શુદ્ધ કરે છે, એટલે આ જ યજ્ઞ છે. તેના બે માર્ગ છે—મન અને વાણી. તેમાં મનથી તૈયાર થનારો બ્રાહ્મણ છે; વાણીથી હોત્ર, અધ્વર્યુ અને ઉદગાતા છે. સવારે, વેદપાઠ પહેલાં, બ્રાહ્મણ સંકેત આપે છે—જો એક જ માર્ગ તૈયાર કરવામાં આવે, બીજું અધૂરૂં રહે, તો જેમ એક વાંકડા પિયુષવાળા રથમાં ચાલતાં ડગમગાટ આવે છે, તેમ યજ્ઞમાં પણ ડગમગાટ આવે છે; અને યજ્ઞકર્તા પણ offering પછી વધુ ખરાબ સ્થિતિમાં જાય છે. પણ બંને માર્ગ તૈયાર કરવામાં આવે, તો યજ્ઞ મજબૂત થાય છે; અને યજ્ઞકર્તા પણ offering પછી વધુ શ્રેષ્ઠ બને છે. પ્રજાપતિએ લોકોએ તપ કરાવી, અને તેમાથી સાર ભાગ કાઢ્યો: પૃથ્વીમાંથી અગ્નિ, વાયુમંડળમાંથી વાયુ અને આકાશમાંથી સૂર્ય. પછી એમણે આ ત્રણ દેવતાઓને તપ કરાવી, અને તેમાથી સાર ભાગ કાઢ્યો: અગ્નિમાંથી ઋગ્વેદના મંત્રો, વાયુમાંથી યજુરમંત્રો અને સૂર્યમાંથી સામગાન. પછી એમણે આ ત્રૈવિધ જ્ઞાનને તપ કરાવી, અને તેમાથી સાર ભાગ કાઢ્યો: ઋગ્વેદમાંથી ‘ભૂઃ’, યજુરમાંથી ‘ભુવઃ’, અને સામમાંથી ‘સ્વઃ’. જો ઋગ્વેદમાં કોઈ ખોટ આવે, તો ‘ભૂઃ સ્વાહા’થી ગારહપત્ય અગ્નિમાં આહુતિ આપવી; જેથી ઋગ્વેદના સારથી, શક્તિથી, યજ્ઞમાં થયેલું નુકસાન સુધરી જાય છે. યજુરમાં ખોટ આવે તો ‘ભુવઃ સ્વાહા’થી, સામમાં ખોટ આવે તો ‘સ્વઃ સ્વાહા’થી આહુતિ આપવી. જેમ લવણથી સોનું, સોનાથી ચાંદી, ચાંદીથી ટાંકો, ટાંકા થી સીસું, સીસાથી લોખંડ, લોખંડથી લાકડું, અને લાકડાથી ચામડું સુધરે છે; તેમ આ લોક, દેવતાઓ અને ત્રૈવિધ જ્ઞાનની શક્તિથી યજ્ઞમાં થયેલું નુકસાન સુધરી જાય છે. એવો જ્ઞાની બ્રાહ્મણ હોય ત્યારે યજ્ઞ ઉપાયરૂપ છે. આવો બ્રાહ્મણ યજ્ઞને જળ તરફ વાળે છે. બ્રાહ્મણ વિશેનું મંત્ર છે: તે જ્યાંથી પાછો આવે, ત્યાં જ જાય છે. બ્રાહ્મણ જ યજ્ઞકર્મીઓમાં કુરુઓ અને પ્રજાનો રક્ષક છે; એવો જ્ઞાની બ્રાહ્મણ યજ્ઞ, યજ્ઞકર્તા અને સર્વ યજ્ઞકર્મીઓને રક્ષે છે. તેથી માત્ર એવા જ્ઞાની બ્રાહ્મણને જ નિયુક્ત કરવો, અજ્ઞાનીને નહિ. પછી, જે જાણે છે કે શ્રેષ્ઠ અને પ્રાચીન શું છે, એ પોતે શ્રેષ્ઠ અને પ્રાચીન બને છે; પ્રાણ ખરેખર શ્રેષ્ઠ અને પ્રાચીન છે. જે જાણે છે કે ઉત્તમ શું છે, એ પોતાના લોકોમાં ઉત્તમ બને છે; વાણી ખરેખર ઉત્તમ છે. જે જાણે છે કે આધાર શું છે, એ બંને લોકમાં સ્થિર રહે છે; આંખ ખરેખર આધાર છે. જે જાણે છે કે સમૃદ્ધિ શું છે, તેની પાસે દેવ અને માનવ બંને ઇચ્છાઓ આવે છે; કાન ખરેખર સમૃદ્ધિ છે. જે જાણે છે કે નિવાસ શું છે, એ પોતાના માટે નિવાસ બને છે; મન ખરેખર નિવાસ છે. પછી સર્વ પ્રાણોએ શ્રેષ્ઠતા માટે દાવ કર્યો: “હું શ્રેષ્ઠ, હું શ્રેષ્ઠ!” તેઓ પ્રજાપતિ, પોતાના પિતાજી પાસે ગયા અને પુછ્યું: “ભગવાન, અમામાં શ્રેષ્ઠ કોણ છે?” પ્રજાપતિએ કહ્યું: “તમામાંથી જેના વિદાયથી શરીર સૌથી વધુ દુખી થાય, એ શ્રેષ્ઠ છે.” પહેલા વાણી બહાર ગઈ; એક વર્ષ પછી પાછી આવી અને પુછ્યું: “મારા વિના કેમ જીવ્યા?” લોકો મૂંગા હતા, બોલતા નહોતા, પણ શ્વાસે શ્વાસ લેતા, આંખે જોતા, કાને સાંભળતા, મનથી વિચારી શકતા—એવું થયું હતું. પછી વાણી ફરી પ્રવેશી. પછી આંખ બહાર ગઈ; એક વર્ષ પછી પાછી આવી અને પુછ્યું: “મારા વિના કેમ જીવ્યા?” લોકો અંધ હતા, જોતા નહોતા, પણ શ્વાસે શ્વાસ લેતા, બોલતા, સાંભળતા, વિચારી શકતા—એવું થયું હતું. પછી આંખ ફરી પ્રવેશી. પછી કાન બહાર ગયું; એક વર્ષ પછી પાછું આવીને પુછ્યું: “મારા વિના કેમ જીવ્યા?” લોકો બહેરા હતા, સાંભળતા નહોતા, પણ શ્વાસે શ્વાસ લેતા, બોલતા, જોતા, વિચારી શકતા—એવું થયું હતું. પછી કાન ફરી પ્રવેશી. આ રીતે ઉપનિષદના મહાન આત્મજ્ઞાન અને યજ્ઞવિદ્યાના રહસ્યો ગુરુશિષ્ય પરંપરામાં ઉજાગર થયા.