પ્રાચીન બીજમાંથી, જ્યારે તે અંધકારને પાર કરી ઊભરાય છે, ત્યારે જ્ઞાની લોકો સર્વોચ્ચ પ્રકાશને નિહાળે છે; તેઓ પરમ સ્વર્ગને, પરમ દેવતાને જુએ છે. એ જ સ્થળે, દેવતાઓ વચ્ચે, તેઓ સુર્ય સુધી પહોંચે છે—અત્યંત ઉત્તમ પ્રકાશ. આ જ સર્વોચ્ચ પ્રકાશ છે. આ પછી, ઉપદેશ આપવામાં આવે છે કે મનને બ્રહ્મરૂપે ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ—આ આત્મા સંબંધિત શિક્ષા છે. અને દેવતાઓ માટે, આકાશને બ્રહ્મરૂપે ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ. બંને રીતે, આત્મા અને દેવતાઓ અંગે, આ રીતે ધ્યાન કરવાનો નિર્દેશ છે. આ ચાર પગવાળું બ્રહ્મ છે: આત્મા માટે, વાણી એક પગ છે, શ્વાસ એક પગ છે, આંખ એક પગ છે, અને કાન એક પગ છે. દેવતાઓ માટે, અગ્નિ એક પગ છે, વાયુ એક પગ છે, સુર્ય એક પગ છે, અને દિશાઓ એક પગ છે. બંને માટે, આ રીતે નિર્ધારણ થયેલું છે. વાણી પોતે બ્રહ્મનો ચોથો પગ છે. જે વ્યક્તિ આ જાણે છે, તેની વાણી અગ્નિની જેમ તેજસ્વી અને તેજાળુ બને છે; તે પ્રતિષ્ઠા, યશ અને બ્રહ્મના તેજથી ઝળહળે છે. શ્વાસ પણ બ્રહ્મનો ચોથો પગ છે. જે આ જાણે છે, તેની અંદર વાયુની જેમ પ્રકાશ અને ઉર્જા પ્રગટે છે; તે પ્રતિષ્ઠા, યશ અને બ્રહ્મના તેજથી ઝળહળે છે. આંખ પણ બ્રહ્મનો ચોથો પગ છે. જે આ જાણે છે, તેની અંદર સુર્યની જેમ પ્રકાશ અને તેજ પ્રગટે છે; તે પ્રતિષ્ઠા, યશ અને બ્રહ્મના તેજથી ઝળહળે છે. કાન પણ બ્રહ્મનો ચોથો પગ છે. જે આ જાણે છે, તેની અંદર દિશાઓની જેમ પ્રકાશ અને તેજ પ્રગટે છે; તે પ્રતિષ્ઠા, યશ અને બ્રહ્મના તેજથી ઝળહળે છે. પછી ઉપદેશ આપવામાં આવે છે: સુર્ય બ્રહ્મ છે. તેનું સ્વરૂપ એ છે કે શરૂઆતમાં કંઈ હતું જ નહીં; પછી તે હતું, એટલે અંડું પ્રગટાયું. એ અંડું એક વર્ષ સુધી સ્થિર રહ્યું, પછી બે ભાગે વિભાજિત થયું. એ અંડાના બે ભાગમાંથી ચાંદી અને સોનુ ઉત્પન્ન થયું. જે ચાંદી છે તે પૃથ્વી છે; જે સોનુ છે તે આકાશ છે. વૃદ્ધાવસ્થા પર્વતો છે; ઉનાળું વાદળ અને ધુમ્મસ છે. જે વહે છે તે નદીઓ છે; જે ભેજ છે તે સમુદ્ર છે. પછી જે જન્મ્યું, એ સુર્ય છે. જ્યારે એ જન્મતો હતો, ત્યારે ધ્વનિ અને રડવાનું શરૂ થયું; બધા જીવ અને તેમની ઈચ્છાઓ એનું અનુસરણ કરે છે. તેથી, જ્યારે સુર્ય ઉગે છે અને અસ્ત થાય છે, ત્યારે ધ્વનિ અને રડવું થાય છે; બધા જીવ અને ઈચ્છાઓ એનું અનુસરણ કરે છે. જે કોઈ આ રીતે જાણીને સુર્યની પૂજા બ્રહ્મરૂપે કરે છે, જો યશસ્વી ધ્વનિ તેની પાસે આવે, તો તે તેને વંદન કરે છે. આ સમય પછી, જાનશ્રુતિ પૌત્રાયણ નામના મહાન દાતા હતા; તેઓ શ્રદ્ધાળુ, ઉપકારક અને અતિથિ-સત્કાર માટે પ્રખ્યાત હતા. તેમણે બધે જ ભોજનની વ્યવસ્થા કરી, એમ વિચારીને, "મારા માટે બધે જ ભોજન રહે." એક રાત્રે, હંસો ઉડી રહ્યા હતા. એક હંસે બીજાને કહ્યું: "હો, ભલ્લાક્ષ! જાનશ્રુતિ પૌત્રાયણનું તેજ દિવસ-રાત સમાન છે. તેને ઓળંગશો નહીં, તેને ઓછું પણ ન કરો." બીજાએ જવાબ આપ્યો: "કોણ છે એ, જેના તેજની તું રૈક્વા રથવાળા સાથે તુલના કરે છે?" તો, રૈક્વા રથવાળો કોણ છે? જેમ રથ જીતવામાં આવે ત્યારે નીચલા ભાગો પણ અનુસરે છે, એ જ રીતે બધું જ તેને અનુસરે છે. જે કોઈ આ જાણે છે, એ જે કંઈ સારું કરે છે, તે બધું મેં કહ્યું છે. જાનશ્રુતિએ આ વાત સાંભળી. તેઓ ચિંતિત થયા અને પોતાના સેવકને પૂછ્યું: "કોણ છે રૈક્વા રથવાળો, જેના તેજની તુલના તમે કરો છો?" સેવકે શોધ કરી, પણ રૈક્વા મળ્યા નહીં. પછી તેણે કહ્યું: "જે જગ્યાએ બ્રાહ્મણની શોધ થાય, ત્યાં તેનું સન્માન કરો." પછી તેઓ રથની નીચે બેઠેલા રૈક્વાને મળ્યા અને કહ્યું: "આપ રૈક્વા છો, રથવાળા." રૈક્વાએ જવાબ આપ્યો: "હું તો યોક વિનાનો છું." સેવકે તેને ઓળખી લીધા અને પાછા ફર્યા. પછી જાનશ્રુતિ પૌત્રાયણે છસો ગાયો, હાર અને ખચ્ચરો જોડાયેલા રથ લઈને રૈક્વા પાસે ગયા અને પ્રાર્થના કરી: "રૈક્વા, આ રહી છસો ગાયો, આ હાર, આ રથ. કૃપા કરીને, જે દેવતાની તમે ઉપાસના કરો છો, તે મને શીખવો." રૈક્વાએ કહ્યું: "આ બધું પાછું લઈ જાઓ, શૂદ્ર. આ બધું તમારી પાસે અને તમારી ગાયો પાસે રહે." જાનશ્રુતિ ફરીથી હજારો ગાયો, હાર, રથ અને પોતાની દીકરી લઈને ગયા અને વિનંતી કરી: "રૈક્વા, આ રહી હજાર ગાયો, હાર, રથ, પત્ની અને ગામ. કૃપા કરીને મને શીખવો." રૈક્વાએ તેની પુત્રીના મોઢે સ્પર્શ કરી અને કહ્યું: "આ બધું લઇ જાઓ, શૂદ્ર. તમે આ મોઢાથી તેમને પોષશો." તેથી, જ્યાં રૈક્વા રહ્યા, ત્યાં "રૈક્વાના પાન" તરીકે ઓળખાય છે. પછી રૈક્વાએ કહ્યું: "વાયુ એ શોષક છે. જ્યારે અગ્નિ બુઝાય છે, ત્યારે તે વાયુમાં લય પામે છે. જ્યારે સુર્ય અસ્ત થાય છે, ત્યારે પણ વાયુમાં લય પામે છે. જ્યારે ચંદ્ર અસ્ત થાય છે, ત્યારે પણ વાયુમાં લય પામે છે." "જ્યારે પાણી સુકાય છે, ત્યારે તે વાયુમાં લય પામે છે. દેવતાઓ માટે, વાયુ બધું શોષી લે છે." "હવે આત્મા માટે: શ્વાસ એ શોષક છે. જ્યારે મનુષ્ય સુવે છે, ત્યારે વાણી, દ્રષ્ટિ, શ્રવણ અને મન—all શ્વાસમાં લય પામે છે. શ્વાસ બધું શોષી લે છે." "આ બંને શોષક છે: દેવતાઓમાં વાયુ, જીવમાં શ્વાસ." પછી, જયારે શૌનક કાપેય અને અભિપ્રતારી કાક્ષસેનીનું સેવા-સત્કાર થઈ રહ્યું હતું, ત્યારે એક વિદ્યાર્થી ભિક્ષા માંગવા આવ્યો, પણ તેમને કંઈ મળ્યું નહીં. તેણે કહ્યું: "મહાન આત્માઓમાં ચાર છે, હે દેવતાઓ. એ જાગૃત કોણ છે, જગતનો રક્ષક કોણ છે? કાપેય, મરણશીલ તેને જોઈ શકતા નથી. અભિપ્રતારી, તે અનેક સ્વરૂપે વસે છે. જેને આ ભોજન આપવામાં આવે છે." પછી શૌનક કાપેયે વિચાર કરીને સમજ્યું: "આત્મા દેવતાઓ અને જીવોના સર્જક છે, સોનાની દાઢવાળો, તેજસ્વી, નિર્લોભી. તેની મહિમા અમાપ છે. જે કોઈ આપ્યા વગર જમેછે, એના માટે આપણે, વિદ્યાર્થીઓ, પૂજા કરીએ છીએ. તેને ભિક્ષા આપો." તેથી, તેમણે પાંચ અને પાંચ એમ દસ ભાગ ભોજન આપ્યા. તેથી, દરેક દિશામાં દસ ભાગ ભોજન બનાવવામાં આવે છે. આ વિરાટ છે, ભોજનનો સ્વામી છે. જે આ જાણે છે, તે બધું જોઈ શકે છે; તે ભોજનનો ભોક્તા બને છે. પછી, સત્યકામ જાબાલના પુત્રે પોતાની માતાને પૂછ્યું: "માતા, હું બ્રહ્મચારી બનવા ઈચ્છું છું. મારી વંશ પરંપરા શું છે?" માતાએ કહ્યું: "મને ખબર નથી, બેટા, તારી વંશ પરંપરા શું છે. મેં યુવાનાવસ્થામાં ઘણા લોકોની સેવા કરી હતી અને તને ત્યારે મેળવ્યો હતો. મારી વંશ પરંપરા ખબર નથી. મારું નામ જાબાલા છે, તું સત્યકામ છે. તેથી, તું કહે કે તું સત્યકામ, જાબાલાના પુત્ર છે." સત્યકામે ગૌતમ હારિદ્રુમત પાસે જઈને કહ્યું: "ગુરુદેવ, હું બ્રહ્મચારી થવા ઈચ્છું છું. શું હું તમારી પાસે રહી શકું?" ગૌતમે પૂછ્યું: "બેટા, તારી વંશ પરંપરા શું છે?" સત્યકામે કહ્યું: "મને ખબર નથી, ગુરુદેવ. મેં મારી માતાને પૂછ્યું, તેણે કહ્યું: 'મને ખબર નથી; મેં ઘણા લોકોને સેવા કરી હતી અને તને મેળવ્યો હતો. મારું નામ જાબાલા છે, તું સત્યકામ છે.' તેથી, ગુરુદેવ, હું સત્યકામ, જાબાલાના પુત્ર છું." ગૌતમે કહ્યું: "અબ્રાહ્મણ આ વાત કહી શકતો નથી. લાકડું લાવ, બેટા, હું તને સ્વીકારું છું. તું અસત્ય બોલ્યો નથી." પછી, તેણે ચારસો દુર્બળ ગાયો આપ્યા અને કહ્યું: "તુ એમના પાછળ જઈ. હજાર ન થાય ત્યાં સુધી પાછો ન આવવું." સત્યકામ વર્ષો સુધી ત્યાં રહ્યો, અને જ્યારે હજારો ગાયો ભેગા થયા— પછી, એક બળદે તેની પાસે આવીને કહ્યું: "સત્યકામ." "હા, revered one," તેણે જવાબ આપ્યો. "બેટા, આપણે હવે હજારો સુધી પહોંચી ગયા છીએ. હવે ગુરુજીના ઘરે લઈ જ." "હું તને બ્રહ્મનો એક ભાગ કહું," બળદે કહ્યું. "પૂર્વ દિશા એક ભાગ છે, પશ્ચિમ એક ભાગ છે, દક્ષિણ એક ભાગ છે, ઉત્તર એક ભાગ છે. આ ચાર દિશાઓ બ્રહ્મના ચાર પગ છે, જેને 'પ્રકાશમાન' કહે છે." "જે કોઈ આ રીતે બ્રહ્મના ચાર પગને 'પ્રકાશમાન' રૂપે જાણીને ઉપાસના કરે છે, તે આ જગતમાં તેજસ્વી બને છે; તેજસ્વી લોકને પ્રાપ્ત કરે છે. જે આ રીતે જાણીને ઉપાસના કરે છે, તે તેજસ્વી બને છે.