એક સમયની વાત છે, જ્યારે મનુષ્ય પોતાના જીવનના તૃતીય અવસ્થાને, એટલે કે મધ્યાવસ્થાને પહોંચે છે, ત્યારે જો કોઈ રોગ કે દુઃખ આવી પડે, ત્યારે તેને આવું કહેવું જોઈએ: “હે પ્રાણો, હે રુદ્રો, આ મધ્યાહ્નનું દબાણ, તૃતીય દબાણ મારા માટે ચાલતું રહે; હું પ્રાણોમાં, રુદ્રોમાં, યજ્ઞને નષ્ટ ન કરું.” આમ કહ્યા પછી તે ત્યાંથી ઊભો થાય છે અને રોગમુક્ત થઈ જાય છે. આ તૃતીય દબાણ, એટલે કે જીવનના અડતાલીસ વર્ષ, જગતી છંદના અડતાલીસ અક્ષરોની જેમ છે. જગતી છંદ તૃતીય દબાણ છે, અને તેમાં આદિત્યો જોડાયેલા છે. ખરેખર, પ્રાણો એ જ આદિત્યો છે, કારણ કે એ બધું સંભાળે છે. જો આ અવસ્થામાં પણ કોઈ દુઃખ આવે, તો તેને આવું કહેવું જોઈએ: “હે પ્રાણો, હે આદિત્યો, આ તૃતીય દબાણ, આ જીવન મારા માટે ચાલતું રહે; હું પ્રાણોમાં, આદિત્યોમાં, યજ્ઞને નષ્ટ ન કરું.” અને એ પછી ઊભો થાય છે અને નિરોગી થઈ જાય છે. આ જ વાત મહિદાસ ઐતરેય નામના જ્ઞાની પુરુષે કહી હતી: “મારે કયું દુઃખ સ્પર્શી શકે, જે આ જ્ઞાનથી નિયંત્રિત નથી?” એમ કહીને તેમણે એકસો સોળ વર્ષનું આયુષ્ય ભોગવ્યું હતું. જે આ રીતે જાણે છે, તે પણ એકસો સોળ વર્ષ જીવે છે. પછી કહેવામાં આવે છે કે જ્યારે મનુષ્ય ઉપવાસ કરે છે, પાણી પીતું નથી, અને સુખમાં ભાગ લેતો નથી, ત્યારે એ તેની દીક્ષા છે. પછી જ્યારે તે ખાય છે, પીવે છે, અને સુખ માણે છે, ત્યારે એ યજ્ઞના હવનને પ્રાપ્ત થાય છે. અને જ્યારે હસે છે, રમે છે, તથા સંયોગ કરે છે, ત્યારે એ ઋચાઓ અને સામો સુધી પહોંચે છે. પછી તપ, દાન, સત્ય, અહિંસા અને સરળતા – આ બધું એના દાન છે. એ ખાય કે ઉપવાસ કરે, એ તેનું પુનર્જન્મ છે; અને એની મૃત્યુ એ અંતિમ સ્નાન છે. આ જ વાત ઘોર આંગિરસે કૃષ્ણ દેવકીપુત્રને કહી: “અંતે માત્ર તરસ જ રહે છે.” અંતિમ ક્ષણે, મનુષ્યે ત્રણ વચનો ગ્રહણ કરવા જોઈએ: “તુ અમર છે, તુ અચલ છે, તુ શ્વાસમાં સ્થિત છે.” ત્યાં બે ઋચાઓ ઉચ્ચારાય છે – પ્રાચીન બીજમાંથી, જે અંધકારને પાર કરે છે, એ સર્વોચ્ચ પ્રકાશને જુએ છે; તેઓ દેવતાઓમાં સર્વોચ્ચ સ્વર્ગ, સર્વોચ્ચ દેવતાને જુએ છે. ત્યાં, દેવતાઓમાં, અમે સૂર્યને, પરમ પ્રકાશને પ્રાપ્ત કરીએ છીએ. એ જ પરમ પ્રકાશ છે. પછી ઉપદેશ મળે છે: મનને બ્રહ્મરૂપે ધ્યાન કરો – આત્માની દૃષ્ટિએ આ શિક્ષા છે. દેવતાઓની દૃષ્ટિએ: આકાશને બ્રહ્મરૂપે ધ્યાન કરો. બંને રીતે, આત્મા અને દેવતાઓ માટે આ નિર્ધારિત છે. આ ચાર પગવાળું બ્રહ્મ છે: વાણી એક પગ છે, પ્રાણ એક પગ છે, આંખ એક પગ છે, અને કાન એક પગ છે – આત્મા માટે. દેવતાઓ માટે: અગ્નિ એક પગ છે, વાયુ એક પગ છે, સૂર્ય એક પગ છે, દિશાઓ એક પગ છે. બંને રીતે, આત્મા અને દેવતાઓ માટે નિર્ધારિત છે. વાણી પોતે બ્રહ્મનો ચોથો પગ છે. જે જાણે છે, તેમાં અગ્નિની જેમ તેજ અને કાંતિ છે, અને બ્રહ્મની મહિમા અને યશમાં પ્રગટે છે. પ્રાણ પોતે ચોથો પગ છે; તેમાં વાયુની જેમ તેજ છે. આંખ પોતે ચોથો પગ છે; તેમાં સૂર્યની જેમ તેજ છે. કાન પોતે ચોથો પગ છે; તેમાં દિશાઓની જેમ તેજ છે. જે આ જાણે છે, તે બ્રહ્મના તેજમાં પ્રકાશિત થાય છે. પછી કહેવામાં આવે છે: સૂર્ય બ્રહ્મ છે – આ ઉપદેશ છે. શરૂઆતમાં બધું અસ્તિત્વહીન હતું. પછી અસ્તિત્વમાં આવ્યું. એક ડુંગળી (અંડા) ઉત્પન્ન થયું. એ વર્ષ જેટલો સમય શાંત રહ્યું; પછી એ ફાટી ગયું. એના બે ભાગમાંથી ચાંદી અને સોનુ ઉત્પન્ન થયું. ચાંદી – એ ધરતી છે; સોનુ – એ આકાશ છે. વૃદ્ધાવસ્થા – એ પર્વતો છે; ઊન – એ વાદળ અને કુંહાસો છે. જે વહે છે – એ નદીઓ છે; જે ભીનું છે – એ સમુદ્ર છે. પછી, જે જન્મ્યું – એ સૂર્ય છે. જ્યારે એ જન્મતો હતો, ત્યારે ધ્વનિ અને રડવાનો અવાજ થયો; સર્વ જીવો અને ઈચ્છાઓ એના પાછળ ગયા. તેથી, સૂર્યના ઉદય અને અસ્ત સમયે ધ્વનિ થાય છે, અને સર્વ જીવો તથા ઈચ્છાઓ એના પાછળ જાય છે. જે આ રીતે જાણીને સૂર્યની પૂજા બ્રહ્મરૂપે કરે છે, તેની પાસે શ્રેષ્ઠ ધ્વનિ આવે તો તે તેની પાસે આવીને નમસ્કાર કરે છે. પછી કથા આવે છે જનશ્રુતિ પૌત્રાયણની. તે શ્રદ્ધાળુ, દાનશીલ અને ઉત્તમ આત્મીયતાથી યુક્ત હતા. તેમણે કયાંય પણ કોઈને ભોજનની અછત ન રહે, એ માટે વ્યવસ્થા કરી હતી. એક રાત્રે, હંસો ઊડી રહ્યા હતા. એક હંસે બીજા હંસને કહ્યું: “અરે, ભલ્લાક્ષ! જનશ્રુતિ પૌત્રાયણનું તેજ દિવસ-રાત એકસરખું પ્રકાશે છે; તેને તું વધારતું કે ઘટાડતું નહિ.” બીજા હંસે જવાબ આપ્યો: “તુ કોને જનશ્રુતિના તેજ સાથે સરખાવું છે? એ તો રૈક્વા રથિયારના તેજ સમાન નથી.” તો, કોણ છે રૈક્વા રથિયાર? જેમ રથ જીતવામાં આવે ત્યારે નીચલા ભાગો પાછળ આવે છે, એ રીતે બધું એના પાછળ આવે છે. જે સારા કર્મ કરે છે, જે જાણે છે, એને આ બધું પ્રાપ્ત થાય છે. જનશ્રુતિએ આ વાત સાંભળી. તે ચિંતિત થઈને પોતાના સેવકને પૂછે છે: “કોણ છે રૈક્વા રથિયાર, જેના તેજની તુલના મારી સાથે થાય છે?” સેવક શોધવા જાય છે, પણ રૈક્વાને શોધી શકતો નથી. પછી કહે છે: “જે ત્યાં બ્રાહ્મણની શોધ થાય, ત્યાં તેમનું સન્માન કરો.” પછી સેવક એક રથની નીચે, ફોડા સાથે બેઠેલા પુરુષ પાસે જાય છે અને કહે છે: “હે venerable, તમે રૈક્વા રથિયાર છો.” તે જવાબ આપે છે: “હું તો બિનયુક્ત છું.” સેવકે ઓળખી લીધા અને પાછો ફર્યો. પછી જનશ્રુતિ પૌત્રાયણે છસો ગાયો, એક હાર અને ખચ્ચરોએ ખેંચતો રથ લઈને રૈક્વા પાસે જાય છે અને વિનંતી કરે છે: “હે રૈક્વા, આ ગાયો, હાર અને રથ સ્વીકારો અને મને એ દેવતાનું જ્ઞાન આપો, જેના તમે ઉપાસક છો.” રૈક્વા કહે છે: “આ બધું પાછું લઈ જ, શૂદ્ર. તારા અને તારી ગાયોની સાથે રહે.” પછી જનશ્રુતિ વધુ ગાયો, હાર, રથ અને પોતાની દીકરી લઈને જાય છે અને ફરીથી વિનંતી કરે છે. રૈક્વા ફરી કહે છે: “આ બધું લઈ જ, શૂદ્ર. તું એના ભોજનથી તેમને પોષશે.” તે ગામમાં, જ્યાં રૈક્વા રહેતા, તેને રૈક્વાના પાન કહેવામાં આવ્યાં. પછી રૈક્વા કહે છે: “વાયુ એ સર્વ શોષક છે. અગ્નિ બુઝાય ત્યારે વાયુમાં વિલીન થાય છે. સૂર્ય અસ્ત થાય ત્યારે વાયુમાં વિલીન થાય છે. ચંદ્ર અસ્ત થાય ત્યારે વાયુમાં વિલીન થાય છે. પાણી સુકાય ત્યારે વાયુમાં વિલીન થાય છે. દેવતાઓમાં વાયુ બધું શોષી લે છે.” “હવે આત્મા વિષે: શ્વાસ એ શોષક છે. મનુષ્ય ઊંઘે ત્યારે વાણી, દૃષ્ટિ, શ્રવણ અને મન શ્વાસમાં વિલીન થાય છે. શ્વાસ બધું શોષી લે છે. તો, દેવતાઓમાં વાયુ અને જીવોમાં શ્વાસ – એ બંને શોષક છે.” પછી કહેવામાં આવે છે કે, જ્યારે શૌનક કાપેય અને અભિપ્રતારી કાક્ષસેની સેવા લઈ રહ્યા હતા, ત્યારે એક વિદ્યાર્થી ભિક્ષા માંગવા આવ્યો, પણ તેમને કંઈ મળ્યું નહીં. તે કહે છે: “મહાન આત્માઓમાં ચાર છે, હે દેવતાઓ. તેમાંથી એક કોણ છે, જે જાગે છે, જગતનો રક્ષક છે? કાપેય, મરણશીલ તેને જોઈ શકતા નથી. અભિપ્રતારી, તે અનેક રૂપે વસે છે. જેને આ ભોજન આપવામાં આવે છે, તે કોણ છે?” આ રીતે, ઉપનિષદમાં જીવનના તત્વો, યજ્ઞ, બ્રહ્મનું જ્ઞાન, અને મહાન આત્માઓની મહિમા વિશે સુંદર રીતે વર્ણવાયું છે.