એક સમયે, આ સમગ્ર જગતને એક વિશાળ પાત્ર તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે. આ પાત્રની પાયામાં ધરતી છે, જે ક્યારેય ક્ષય પામતી નથી. દિશાઓ તેની હાર છે અને આકાશ તેનું મોઢું છે. આ પાત્ર એટલે ધરતી, અને તેમાં સર્વે વસ્તુઓ સમાવવામાં આવી છે. આ પાત્રની દિશાઓને વિશિષ્ટ નામો આપવામાં આવ્યા છે: પૂર્વ દિશા એ ચમચી છે, દક્ષિણ દિશાને સહમાના કહે છે, પશ્ચિમ દિશા રાજ્ઞી છે, ઉત્તર દિશા સુભૂતા છે અને ઉપરની દિશા ઉદીચી છે. આ દિશાઓમાં વાયુ એ વાછરડો છે. જે કોઈ વાયુને દિશાઓના વાછરડા તરીકે જાણે છે, તે પુત્રોના દુઃખથી કદી રડે નહીં. તેથી, વાયુને દિશાઓના વાછરડા રૂપે જાણીને, “હું પુત્રોના દુઃખથી કદી રડું નહીં” એવી પ્રાર્થના કરવી જોઈએ. હું નિર્મળ પાત્રમાં આશ્રય લેું છું. ત્રણવાર પુનઃ પુનઃ હું શ્વાસમાં આશ્રય લેું છું; ભૂઃ માં આશ્રય લેું છું; ભુવઃ માં આશ્રય લેું છું; સ્વઃ માં આશ્રય લેું છું. જ્યારે હું કહું છું, “હું શ્વાસમાં આશ્રય લેું છું,” ત્યારે જાણવું કે આ સમગ્ર જગત શ્વાસ છે; જે કંઈ છે, તે બધું એ જ પ્રાપ્ત થાય છે. આ પછી, “હું ભૂઃ માં આશ્રય લેું છું,” એટલે હું ધરતીમાં, અંતરિક્ષમાં અને સ્વર્ગમાં આશ્રય લેું છું – એ રીતે કહું છું. “હું ભુવઃ માં આશ્રય લેું છું,” એટલે હું અગ્નિમાં, વાયુમાં અને સૂર્યમાં આશ્રય લેું છું – એ રીતે કહું છું. “હું સ્વઃ માં આશ્રય લેું છું,” એટલે હું ઋગ્વેદ, યજુર્વેદ અને સામવેદમાં આશ્રય લેું છું – એ રીતે કહું છું. હવે, માનવ શરીર પણ એક યજ્ઞરૂપ છે. તેની ચોવીસ વર્ષ ઉંમર એ પ્રાતઃસવન છે. ગાયત્રી છંદમાં ચોવીસ અક્ષરો છે અને ગાયત્રય એ પ્રાતઃસવન છે. આ સાથે વસુદેવતાઓ જોડાયેલી છે. ખરેખર, શ્વાસો જ વસુ છે, કારણ કે એ બધું સ્થિર રાખે છે. જો આ ઉંમરે કોઈ દુઃખ આવે, તો કહેવું જોઈએ: “શ્વાસો, વસુઓ, મારા માટે પ્રાતઃસવન અને મધ્યાહ્નસવન ચાલતા રહે. હું શ્વાસો અને વસુઓમાં યજ્ઞનો વિનાશ ન કરું.” આવું કહીને એ વ્યક્તિ સ્વસ્થ થઈ ઊભો થાય છે. પછી, તેની ચુંમાલીસ વર્ષ ઉંમર એ મધ્યાહ્નસવન છે. ત્રિષ્ટુપ છંદમાં ચુંમાલીસ અક્ષરો છે અને ત્રૈષ્ટુભ એ મધ્યાહ્નસવન છે. આ સાથે રુદ્રદેવતાઓ જોડાયેલી છે. ખરેખર, શ્વાસો જ રુદ્ર છે, કારણ કે એ બધું રડાવે છે. આ ઉંમરે પણ કોઈ દુઃખ આવે, તો કહેવું જોઈએ: “શ્વાસો, રુદ્રો, મારા માટે મધ્યાહ્નસવન અને તૃતીયસવન ચાલતા રહે. હું શ્વાસો અને રુદ્રોમાં યજ્ઞનો વિનાશ ન કરું.” આવું કહીને એ વ્યક્તિ સ્વસ્થ થઈ ઊભો થાય છે. પછી, તેની અઢીચાળીસ વર્ષ ઉંમર એ તૃતીયસવન છે. જગતી છંદમાં અઢીચાળીસ અક્ષરો છે અને જાગત એ તૃતીયસવન છે. આ સાથે આદિત્યદેવતાઓ જોડાયેલી છે. ખરેખર, શ્વાસો જ આદિત્ય છે, કારણ કે એ બધું લઈ જાય છે. આ ઉંમરે પણ કોઈ દુઃખ આવે, તો કહેવું જોઈએ: “શ્વાસો, આદિત્યો, મારા માટે તૃતીયસવન અને આ આયુષ્ય ચાલતું રહે. હું શ્વાસો અને આદિત્યોમાં યજ્ઞનો વિનાશ ન કરું.” આવું કહીને એ વ્યક્તિ સ્વસ્થ થઈ ઊભો થાય છે. આ જ્ઞાન મહિદાસ ઐતરેયે જાહેર કર્યું હતું: “જેને આ જ્ઞાન છે, તેને કોઈ દુઃખ સ્પર્શી શકે નહીં. હું ૧૧૬ વર્ષ જીવ્યો.” જે આ રીતે જાણે છે, તે પણ ૧૧૬ વર્ષ જીવે છે. જ્યારે કોઈ ખાય નહિ, પીવે નહિ કે આનંદ લેતો નથી, ત્યારે એનું દીક્ષા સંસ્કાર છે. પછી જ્યારે કોઈ ખાય, પીવે અને આનંદ લે છે, ત્યારે એ હવનની સમીપે જાય છે. જ્યારે કોઈ હંસે, રમે કે સંભોગ કરે, ત્યારે એ સ્તુતિ અને ગાનની નજીક જાય છે. તપ, દાન, સત્ય, અહિંસા – આ બધું એના દાન છે. ખાય કે ન ખાય, એનું પુનર્જન્મ છે; મૃત્યુ એ અંતિમ સ્નાન છે. આ જ્ઞાન ઘોર અંગિરસે કૃષ્ણ દેવકીપુત્રને આપ્યું હતું: “અંતે માત્ર તરસ જ રહી જાય છે.” અંતિમ ક્ષણે, આ ત્રણ વાતોનું સ્મરણ કરવું: “તું અક્ષય છે, તું અચ્યૂત છે, તું શ્વાસમાં સ્થિર છે.” ત્યાં બે શ્રુતિઓનું પાઠ થાય છે: “પ્રાચીન બીજમાંથી, જ્યારે એ અંધકારને પાર કરે છે, તેઓ પરમ પ્રકાશને જુએ છે; પરમ સ્વર્ગ, પરમ દેવતા. ત્યાં, દેવોમાં અમે સૂર્યને, પરમ પ્રકાશને પ્રાપ્ત કરીએ છીએ.” પછી, મનને બ્રહ્મરૂપે ધ્યાન કરવું જોઈએ – આ આત્માનો ઉપદેશ છે. દેવતાઓ માટે, આકાશને બ્રહ્મરૂપે ધ્યાન કરવું જોઈએ. આ બંને રીતે આત્મા અને દેવતાઓ માટે ઉપદેશ આપવામાં આવ્યો છે. આ ચાર પગવાળું બ્રહ્મ છે: વાણી એક પગ, શ્વાસ એક પગ, આંખ એક પગ, કાન એક પગ – આત્મા માટે. દેવતાઓ માટે: અગ્નિ એક પગ, વાયુ એક પગ, સૂર્ય એક પગ, દિશાઓ એક પગ. વાણી બ્રહ્મનો ચોથો પગ છે – જે જાણે છે, એ અગ્નિના તેજથી ઉજ્જવળ થાય છે, અને બ્રહ્મના તેજથી પ્રસિદ્ધિ અને કીર્તિ મેળવે છે. શ્વાસ બ્રહ્મનો ચોથો પગ છે – જે જાણે છે, એ વાયુના તેજથી ઉજ્જવળ થાય છે. આંખ બ્રહ્મનો ચોથો પગ છે – જે જાણે છે, એ સૂર્યના તેજથી ઉજ્જવળ થાય છે. કાન બ્રહ્મનો ચોથો પગ છે – જે જાણે છે, એ દિશાઓના તેજથી ઉજ્જવળ થાય છે. પછી, ઉપદેશ મળે છે કે સૂર્ય બ્રહ્મ છે. શરૂઆતમાં બધું અસ્તિત્વહીન હતું. પછી એ અસ્તિત્વમાં આવ્યું; એક અંડું ઉત્પન્ન થયું. એ અંડું એક વર્ષ સુધી સ્થિર રહ્યું, પછી એ ફાટ્યું. એના બે ભાગમાંથી ચાંદી અને સોનુ ઉત્પન્ન થયું. ચાંદી ધરતી છે, સોનુ આકાશ છે. વૃદ્ધાવસ્થા એ પર્વતો છે, ઊન એ વાદળ અને ધુમ્મસ છે. નદીઓ એ પ્રવાહ છે, અને સમુદ્ર એ ભેજ છે. પછી, જે જન્મ્યું – એ સૂર્ય છે. જ્યારે એ જન્મતો હતો, ત્યારે ધ્વનિ અને રડાણું થયું; બધા જીવો અને તેમની ઈચ્છાઓ એના પાછળ ગયા. તેથી, જ્યારે સૂર્ય ઉગે છે અથવા અસ્ત જાય છે, ત્યારે ધ્વનિ અને રડાણું થાય છે; બધા જીવો અને ઈચ્છાઓ એના પાછળ જાય છે. જે આ રીતે જાણીને સૂર્યની બ્રહ્મરૂપે ઉપાસના કરે છે, તેની પાસે શ્રેષ્ઠ ધ્વનિ આવે છે અને તેને વંદન કરે છે. પછી, જાનશ્રુતિ પૌત્રાયણ નામના રાજા હતા, જે શ્રદ્ધાળુ, દાનશીલ અને અતિથિભાગી હતા. તેમણે દરેક જગ્યાએ ભોજનની વ્યવસ્થા કરી હતી – “મારે માટે સર્વત્ર ભોજન રહે” એમ વિચારીને. એક રાત્રે, હંસો ઉડી રહ્યા હતા. એક હંસે બીજાને કહ્યું: “હો, હો, ભલ્લાક્ષ! જાનશ્રુતિ પૌત્રાયણનું તેજ દિવસ-રાત સમાન રીતે પ્રકાશે છે. તેને અતિક્રમ ન કર; તેને ઓછી ન કર.” બીજું હંસ કહે છે: “તુ એનું તેજ રૈક્વા રથિયાર સાથે સરખાવું છે? રૈક્વા કોણ છે?” જેમ રથ જીતવામાં આવે છે, ત્યારે તેની નીચલી ભાગો પણ અનુસરે છે, એ રીતે બધું જ તેને અનુસરે છે. જે સારા કર્મ કરે છે, જે જાણે છે, એ જે જાણે છે, હું એનું વર્ણન કરું છું. જાનશ્રુતિએ આ વાત સાંભળી અને ચિંતિત થઈ પોતાના સેવકને કહ્યું: “રૈક્વા રથિયાર કોણ છે, જેના સાથે તમે મારું તેજ સરખાવું છો?” સેવક શોધવા ગયો, પણ મળ્યો નહીં. પાછો આવીને કહ્યું: “જે જ્યાં બ્રાહ્મણ મળે, ત્યાં તેની પૂજા કરવી.” પછી, સેવક એક રથ નીચે, ફોડા ધરાવતા એક માનવી પાસે ગયો અને કહ્યું: “હે venerable one, તમે જ રૈક્વા રથિયાર છો.” તેણે ઉત્તર આપ્યો: “હું તો રથ વગરનો છું.” સેવકે તેને ઓળખી લીધો અને પાછો ગયો.