ગાયત્રી એ ધરતી છે, અને ધરતી પર જ તમામ જીવો સ્થિર છે; તેને એથી વધુ કશું નથી. ધરતી એ માનવદેહ છે, અને આ દેહમાં પ્રાણો સ્થિર છે; તેને પણ એથી વધુ કશું નથી. દેહમાં હૃદય છે, અને હૃદયમાં પ્રાણો સ્થિર છે; તે પણ એથી વધુ કશું નથી. ગાયત્રી ચાર પગવાળી અને છ પ્રકારની છે; શ્લોકોમાં તેને આ રીતે વખાણવામાં આવે છે. તેની મહાનતા છે, પણ પુરુષ તો એથી પણ વધુ મહાન છે; તમામ જીવો એ પુરુષના માત્ર એક ચતુર્થાંશ છે, જ્યારે ત્રણ ચતુર্থાંશ અમર સ્વરૂપે સ્વર્ગમાં છે. એ જ બ્રહ્મ છે; અને પુરુષની બહાર જે અવકાશ છે, એ જ પુરુષની બહારનું અવકાશ છે. અને પુરુષની અંદર જે અવકાશ છે, એ જ અંદરનું અવકાશ છે. હૃદયમાં જે અવકાશ છે, એ પૂર્ણતા અને અચળતા છે; જે આ જાણે છે, તે પૂર્ણ અને અચળ સમૃદ્ધિ પ્રાપ્ત કરે છે. આ હૃદયમાં પાંચ દિવ્ય દ્વાર છે: પૂર્વ તરફનું દ્વાર પ્રાણ છે, જે આંખ છે, જે સૂર્ય છે; તેને તેજ અને અન્નભક્ષક તરીકે ધ્યાન કરો—જે આ જાણે છે, તે તેજસ્વી અને અન્નભક્ષક બને છે. દક્ષિણ તરફનું દ્વાર વ્યાન છે, જે શ્રવણ છે, જે ચંદ્ર છે; તેને સમૃદ્ધિ અને યશ તરીકે ધ્યાન કરો—જે આ જાણે છે, તે સમૃદ્ધ અને પ્રસિદ્ધ બને છે. પશ્ચિમ તરફનું દ્વાર અપાન છે, જે વાણી છે, જે અગ્નિ છે; તેને બ્રહ્મનો તેજ અને અન્નભક્ષક તરીકે ધ્યાન કરો—જે આ જાણે છે, તે બ્રહ્મના તેજથી તેજસ્વી અને અન્નભક્ષક બને છે. ઉત્તર તરફનું દ્વાર સમાન છે, જે મન છે, જે વરસાદ છે; તેને યશ અને સ્પષ્ટતા તરીકે ધ્યાન કરો—જે આ જાણે છે, તે પ્રસિદ્ધ અને સ્પષ્ટ બને છે. ઉપરનું દ્વાર ઉદાન છે, જે વાયુ છે, જે અવકાશ છે; તેને શક્તિ અને મહાનતા તરીકે ધ્યાન કરો—જે આ જાણે છે, તે શક્તિશાળી અને મહાન બને છે. આ પાંચ બ્રહ્મ-પુરુષ છે, સ્વર્ગલોકના દ્વારપાલ છે; જે આ પાંચ બ્રહ્મ-પુરુષ, સ્વર્ગલોકના દ્વારપાલ જાણે છે, તેના કુળમાં એક વિરુત પુરુષ જન્મે છે અને તે સ્વર્ગલોક પ્રાપ્ત કરે છે. હવે, જે પ્રકાશ આ સ્વર્ગથી પર, સર્વલોકથી ઉપર, ઉત્તમ લોકમાં છે—એ જ પ્રકાશ આ મનુષ્યમાં છે. દૃષ્ટિ એ છે, જેમાંથી આ દેહને સ્પર્શીને તે ગરમી અનુભવ કરે છે; શ્રવણ એ છે, જેમાંથી કાન ઢાંકી, તે ગર્જન અથવા અગ્નિ જેવી ધ્વનિ سنتે છે; તેથી, તેને જોવામાં અને સાંભળવામાં ધ્યાન કરો—જે આ જાણે છે, તે દૃષ્ટિ અને શ્રવણથી યુક્ત બને છે. આ સર્વ બ્રહ્મ છે; તેમાંથી બધું જન્મે છે, તેનાથી બધું પોષાય છે, અને તેમાં બધું લીન થાય છે—શાંતિપૂર્વક ધ્યાન કરો. furthermore, મનુષ્ય મનના સંકલ્પથી બનેલો છે; જેવો તેનો સંકલ્પ છે, એ પ્રમાણે તે મૃત્યુ પછી બને છે; તેથી, સંકલ્પ કરો. તેના દેહ રૂપ છે, તેજસ્વી સ્વરૂપ ધરાવે છે, સાચા ઈચ્છા ધરાવે છે, અવકાશ સ્વરૂપ છે, સર્વ કર્મો કરે છે, સર્વ ઈચ્છાઓ ધરાવે છે, સર્વ સુગંધ અને સ્વાદ ધરાવે છે, અને મૌન, અહંકાર રહિત છે. મારું આત્મા, હૃદયમાં, ચોખા, જવાર, રાઈ, કાંદી, કે કાંદીના દાણાથી પણ નાનું છે; પણ મારું આત્મા, હૃદયમાં, ધરતી, આકાશ, અને સર્વલોકથી પણ મોટું છે. તે સર્વ કર્મો કરે છે, સર્વ ઈચ્છાઓ ધરાવે છે, સર્વ સુગંધ અને સ્વાદ ધરાવે છે, અને મૌન, અહંકાર રહિત છે; મારું આત્મા, હૃદયમાં, એ જ બ્રહ્મ છે; મૃત્યુ પછી હું એ જ બનશે—જેમાં સંશય નથી, તેના માટે કોઈ અનિશ્ચિતતા નથી, એમ શાંડિલ્યે કહ્યું. પાત્ર ધરતી આધાર ધરાવે છે, અને ક્યારેય નાશ પામતું નથી; દિશાઓ એના હાર છે, અને આકાશ એનું ઉપરનું મુખ છે; આ પાત્ર એ ધરતી છે, જેમાં બધું સમાય છે. તેમાં, પૂર્વ દિશા એ ચમચી છે, દક્ષિણ સહમાના છે, પશ્ચિમ રાજ્ની છે, ઉત્તર સુભૂતા છે, અને ઉપર ઉદીચી છે; તેમાં વાયુ વાછરડા છે; જે વાયુને દિશાઓના વાછરડા તરીકે જાણે છે, તે પુત્રોની માટે ક્યારેય રડે નહીં; અને હું પણ, વાયુને દિશાઓના વાછરડા તરીકે જાણીને, પુત્રોની માટે ન રડું. હું નિર્દોષ પાત્રમાં શરણ લઈ છું; આથી, આથી, આથી, હું પ્રાણમાં શરણ લઈ છું; આથી, આથી, આથી, હું ભૂઃમાં શરણ લઈ છું; આથી, આથી, આથી, હું ભુવઃમાં શરણ લઈ છું; આથી, આથી, આથી, હું સ્વઃમાં શરણ લઈ છું. હવે, જ્યારે મેં કહ્યું, 'હું પ્રાણમાં શરણ લઈ છું,' ત્યારે, સર્વ જે છે, એ પ્રાણ છે; જે કશું છે, એ જ તમે પ્રાપ્ત કરો છો. પછી, 'હું ભૂઃમાં શરણ લઈ છું,' એટલે હું ધરતી, વાયુમંડળ અને સ્વર્ગમાં શરણ લઈ છું—એ જ મેં કહ્યું. 'હું ભુવઃમાં શરણ લઈ છું,' એટલે હું અગ્નિ, વાયુ અને સૂર્યમાં શરણ લઈ છું—એ જ મેં કહ્યું. 'હું સ્વઃમાં શરણ લઈ છું,' એટલે હું ઋગ્વેદ, યજુરવેદ અને સામવેદમાં શરણ લઈ છું—એ જ મેં કહ્યું. મનુષ્ય એ યજ્ઞ છે; તેની ચવીસ વર્ષ એ પ્રાતઃ સોભા છે; ગાયત્રી છંદમાં ચવીસ અક્ષરો છે, અને ગાયત્ર એ પ્રાતઃ સોભા છે; તેમાં વસુઓ સંકળાયેલા છે; ખરેખર, પ્રાણો એ વસુઓ છે, કારણ કે એ બધું સ્થિર કરે છે. જો આ વયે કોઈ દુઃખ આવે, તો તેને કહેવું જોઈએ: 'પ્રાણો, વસુઓ, આ પ્રાતઃ સોભા, આ મધ્યાહ્ન સોભા મારા માટે સતત રહે; હું પ્રાણો, વસુઓમાં યજ્ઞ ન નાશું.' પછી તે ત્યાંથી ઊભો થાય છે, અને રોગમુક્ત બને છે. પછી, તેની ચૌવાળીસ વર્ષ એ મધ્યાહ્ન સોભા છે; તૃષ્ટુભ છંદમાં ચૌવાળીસ અક્ષરો છે, અને તૃષ્ટુભ એ મધ્યાહ્ન સોભા છે; તેમાં રુદ્રો સંકળાયેલા છે; ખરેખર, પ્રાણો એ રુદ્રો છે, કારણ કે એ બધું રડાવે છે. જો આ વયે કોઈ દુઃખ આવે, તો તેને કહેવું જોઈએ: 'પ્રાણો, રુદ્રો, આ મધ્યાહ્ન સોભા, આ તૃતીય સોભા મારા માટે સતત રહે; હું પ્રાણો, રુદ્રોમાં યજ્ઞ ન નાશું.' પછી તે ત્યાંથી ઊભો થાય છે, અને રોગમુક્ત બને છે. પછી, તેની અડતાલીસ વર્ષ એ તૃતીય સોભા છે; જગતી છંદમાં અડતાલીસ અક્ષરો છે, અને જગતી એ તૃતીય સોભા છે; તેમાં આદિત્યો સંકળાયેલા છે; ખરેખર, પ્રાણો એ આદિત્યો છે, કારણ કે એ બધું ગ્રહણ કરે છે. જો આ વયે કોઈ દુઃખ આવે, તો તેને કહેવું જોઈએ: 'પ્રાણો, આદિત્યો, આ તૃતીય સોભા, આ જીવન મારા માટે સતત રહે; હું પ્રાણો, આદિત્યોમાં યજ્ઞ ન નાશું.' પછી તે ખરેખર રોગમુક્ત બને છે. મહિદાસ ઐતરેયે કહ્યું: 'મને કઈ દુઃખ સ્પર્શી શકે, જે આથી શાસિત નથી?' તે એક સોયા અને સોળ વર્ષ જીવી ગયો; જે આ જાણે છે, તે પણ સોયા અને સોળ વર્ષ જીવે છે. જ્યારે તે ખાય નહીં, પીવે નહીં, આનંદ ન મેળવે—એ તેની દીક્ષા છે. પછી, જ્યારે તે ખાય, પીવે, આનંદ મેળવે—એથી તે હવનના અર્પણના નજીક આવે છે. પછી, જ્યારે તે હસે, રમે, સંભોગ કરે—એથી તે શ્લોકો અને ગાનના નજીક આવે છે. પછી, તપ, દાન, સત્ય, અહિંસા, સત્યવચન—એ તેની ભેટ છે. તે ખાય કે ન ખાય, એ તેની પુનર્જન્મ છે; તેની મૃત્યુ એ અંતિમ સ્નાન છે. આ બધું ઘોર અંગિરસે કૃષ્ણ, દેવકીપુત્રને કહ્યું: 'માત્ર તરસ જ રહી.' અંતિમ સમયે, તેને આ ત્રણ લેવું: 'તમે અક્ષય છો, તમે અપ્રપત છો, તમે પ્રાણમાં સ્થિર છો.' ત્યાં, આ બે શ્લોકો ઉચારો.