પ્રાચીન સમયમાં, દેવતાઓ અને અસુરો, બંને પ્રજાપતિના સંતાન, એકત્ર થયા. તેમણે ઉદ્દગીથનું આશ્રય લીધું અને દેવોએ કહ્યું, "આ ઉદ્દગીથ દ્વારા આપણે અસુરોને જીતશું." તેમણે ઉદ્દગીથને નાકમાં રહેલા શ્વાસરૂપે ધ્યાનમાં લીધું. અસુરોએ તેને દુષ્ટતાથી ઘાત કર્યો, તેથી માણસ સુગંધ અને દુર્ગંધ બંનેનો અનુભવ કરે છે—કારણ કે શ્વાસ દુષ્ટતાથી ઘાત થયેલ છે. પછી દેવોએ ઉદ્દગીથને વાણીરૂપે ધ્યાનમાં લીધું. અસુરોએ વાણીમાં પણ દુષ્ટતા ઘૂસાડી, તેથી માણસ સત્ય અને અસત્ય બંને બોલે છે. પછી દેવોએ ઉદ્દગીથને આંખરૂપે ધ્યાનમાં લીધું. અસુરોએ તેને પણ દુષ્ટતાથી ઘાત કર્યો, તેથી માણસ આકર્ષક અને અનાકર્ષક બંને વસ્તુઓ જોઈ શકે છે. ત્યારબાદ, દેવોએ કાનરૂપે ઉદ્દગીથનું ધ્યાન કર્યું. અસુરોએ તેને પણ દુષ્ટ બનાવ્યું, તેથી માણસ શ્રવણયોગ્ય અને અશ્રવણયોગ્ય બંને વાતો સાંભળે છે. પછી દેવોએ મનરૂપે ઉદ્દગીથનું ધ્યાન કર્યું. અસુરોએ તેને પણ દુષ્ટતાથી ઘાત કર્યો, તેથી મનુષ્ય કલ્પનીય અને અકલ્પનીય બંને વિચારો કરે છે. અંતે, દેવોએ મુખ્ય પ્રાણરૂપે ઉદ્દગીથનું ધ્યાન કર્યું. અસુરોએ તેને પણ ઘાત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો, પણ તેઓ સફળ થયા નહીં—જેમ પથ્થરને મારવાથી તૂટતું નથી, તેમ મુખ્ય પ્રાણ અખંડિત રહ્યો. જેમ પથ્થર તૂટતો નથી, તેમ મુખ્ય પ્રાણને કોઈ નુકસાન થઇ શકતું નથી. જે વ્યક્તિ આ રીતે જાણે છે, તેના પર દુષ્ટ ઇચ્છા રાખનાર અથવા હુમલો કરનારનું કાર્ય પથ્થર પર મારવા જેવું નિષ્ફળ રહે છે. જેનું પાપ નાશ પામે છે, તે પછી સુગંધ કે દુર્ગંધ અનુભવે નથી; કારણ કે એ જ પ્રાણ દ્વારા તે ખાય છે, પીવે છે અને અન્ય પ્રાણોને પોષે છે. અંતે, આ જ જાણીને, તે અહીંથી વિદાય લે છે અને આ જ પ્રાણને સાથે લઈ જાય છે. અંગિરસોએ પણ ઉદ્દગીથને આ રીતે ધ્યાનમાં લીધું; તેઓ તેને અંગોનું સાર માનતા. બ્રહસ્પતિએ પણ ઉદ્દગીથનું ધ્યાન કર્યું; વાણી 'બૃહતિ' છે અને બ્રહસ્પતિ તેનું સ્વામી છે. આયસ્યએ પણ ઉદ્દગીથનું ધ્યાન કર્યું; કારણ કે મોઢેથી જ ખોરાક લેવાય છે, તેથી તેને આયસ્ય કહે છે. બક દલ્ભ્યએ પણ ઉદ્દગીથને આ રીતે સમજ્યું; તે નૈમિષ્યના લોકો માટે ઉદ્દગાતા બન્યા અને તેમની ઇચ્છાઓ માટે ગાન કર્યું. જે આ અક્ષય ઉદ્દગીથને આ રીતે જાણીને ધ્યાન કરે છે, તેની ઇચ્છાઓ પૂર્ણ થાય છે—આ આત્મા સંદર્ભે છે. હવે દેવતાઓ સંદર્ભે: જે તેજસ્વી છે, તેને ઉદ્દગીથ રૂપે ધ્યાનમાં લેવો જોઈએ; જ્યારે તે ઊગે છે, ત્યારે સર્વ પ્રાણીઓ માટે ગાન કરે છે. તે ઊગીને અંધકાર અને ભય દૂર કરે છે. જે આ રીતે જાણે છે, તે પણ ભય અને અંધકારનો વિમોચક બને છે. આ અહીં અને તે ત્યાં—બન્ને સમાન છે; આ ઉષ્ણ છે, તે પણ ઉષ્ણ છે; આ સ્વર છે, તે પ્રતિસ્વર છે—એવું કહેવામાં આવે છે. તેથી, આ, તે અને બીજું બધું ઉદ્દગીથરૂપે ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ. આગળ, વ્યાનને પણ ઉદ્દગીથ તરીકે ધ્યાનમાં લેવો જોઈએ. જે શ્વાસે છે તે પ્રાણ છે, જે બહાર કરે છે તે અપાન છે; પ્રાણ અને અપાનનું મિલન વ્યાન છે, અને વ્યાન જ વાણી છે. તેથી, શ્વાસ અને નિશ્વાસ વિના વાણી ઉચારી શકાતી નથી. વાણી સંયુક્ત છે; તેથી, શ્વાસ વિના ઋચોનું પાઠન, સામગાન કે ઉદ્દગીથનું ગાન શક્ય નથી. જેવી રીતે અન્ય શક્તિશાળી ક્રિયાઓ—અગ્નિ પ્રગટાવવી, ઘોડો દોડાવવો, તણાવદાર ધનુષ્ય ખેંચવું—આ બધું પણ શ્વાસ વિના થાય છે, તેથી વ્યાનને ઉદ્દગીથરૂપે ધ્યાનમાં લેવો જોઈએ. હવે, ઉદ્દગીથના અક્ષરોનું ધ્યાન કરવું: 'ઉદ્' એટલે પ્રાણ, કારણ કે પ્રાણથી ઊંચે ચઢાય છે; 'ગી' એટલે વાણી, કારણ કે 'ગીર' અર્થ વાણી છે; 'થ' એટલે અન્ન, કારણ કે સર્વ કંઈ અન્ન પર આધાર રાખે છે. આકાશ 'ઉદ્' છે, મધ્યલોક 'ગી' છે, પૃથ્વી 'થ' છે; સૂર્ય 'ઉદ્' છે, વાયુ 'ગી' છે, અગ્નિ 'થ' છે; સામવેદ 'ઉદ્' છે, યજુરવેદ 'ગી' છે, ઋગ્વેદ 'થ' છે. વાણી એ દુધારૂ ગાય છે; જે આ રીતે વાણીનું દુધ દોહે છે, તે અન્નવંત અને ભોજનકર્તા બને છે. આગળ, આશીર્વાદ, સમૃદ્ધિ અને સમીપતા માટે પણ ધ્યાન કરવું: જે સામનથી સ્તુતિ કરવી હોય, તેને જ આશ્રય લેવું; જે ઋચથી, તે ઋચ; જે ઋષિથી, તે ઋષિ; જે દેવતાથી, તે દેવતા; જે છંદથી, તે છંદ; જે સ્તોમથી, તે સ્તોમ; જે દિશાથી, તે દિશા—એ રીતે ધ્યાન કરવું. અંતે, પોતાના આત્માને ધ્યાનમાં લઇ, પોતાની ઇચ્છા સાથે, જાગૃત રહી, સ્તુતિ કરવી. જ્યારે એ ઇચ્છા પૂર્ણ થાય છે, ત્યારે એ માટે જ તેણે સ્તુતિ કરી હતી. હવે, 'ઓમ' અક્ષરને ઉદ્દગીથરૂપે ધ્યાન કરવું જોઈએ; કારણ કે ગાન કરતી વખતે 'ઓમ' જ ગવાય છે. તેનો અર્થ આ રીતે સમજાવો છે. દેવતાઓ, મૃત્યુનો ભય રાખીને, ત્રણવિધ જ્ઞાનમાં પ્રવેશ્યા અને છંદોથી પોતાને ઢાંકી દીધા. છંદોનું સાર એ જ છે. મૃત્યુએ તેમને પાણીમાં માછલી જેવું નજર રાખી હતી—ઋચ, સામન અને યજુષમાં તેમને જોયા. તેઓએ આ જાણીને, ઋચ, સામન અને યજુષને વટાવી, ધ્વનિમાં પ્રવેશ કર્યો. જ્યારે કોઈ ઋચ સુધી પહોંચે છે, ત્યારે 'ઓમ'થી તેને વટાવે છે; તેમ સામન અને યજુષ પણ. આ ધ્વનિ, આ અક્ષર અમર અને નિર્ભય છે. દેવતાઓ તેમાં પ્રવેશી અમર અને નિર્ભય બન્યા. જે આ રીતે જાણીને આ અક્ષરનું ગાન કરે છે, તે પણ અમર અને નિર્ભય ધ્વનિમાં પ્રવેશ કરે છે. જેમ દેવતાઓ અમર થયા, તેમ તે પણ અમર બને છે. ઉદ્દગીથ એ પ્રણવ છે; પ્રણવ એ ઉદ્દગીથ છે. સૂર્ય જ ઉદ્દગીથ છે; તે પ્રણવ છે, કારણ કે તે 'ઓમ' ધ્વનિ કરે છે. કૌશીતકીએ પોતાના પુત્રને કહ્યું: "હું આ જને આશ્રયે આવ્યો છું; તેથી, તું જ મારો છે. તારા કિરણો પાછા ખેંચ, કારણ કે તને અનેક મળશે." દેવતાઓ સંદર્ભે આ રીતે સમજાવાયું. હવે આત્મા સંદર્ભે: મુખ્ય પ્રાણને ઉદ્દગીથરૂપે ધ્યાન કરવું, કારણ કે તે 'ઓમ' ધ્વનિ કરે છે. કૌશીતકી પુત્રને કહે છે: "હું આ જને આશ્રયે આવ્યો છું; તું જ મારો છે. અનેક પ્રાણોનું ગાન કર, કારણ કે મને અનેક મળશે." ઉદ્દગીથ એ પ્રણવ છે; પ્રણવ એ ઉદ્દગીથ છે. જો હોતા ખોટી જગ્યાએ પાઠ કરે, તો તે ઉદ્દગીથને વારંવાર એકત્ર કરે છે—એ રીતે તે એકત્ર કરે છે. સામન ઋચ પર જ ગૂંથાયેલું છે; તેથી સામન ઋચ પર ગવાય છે. આ અગ્નિ છે, તે સામન છે. આ વાતાવરણ છે, તે સામન છે. આ આકાશ છે, સૂર્ય તે સામન છે. આ તારાઓ છે, ચંદ્ર તે સામન છે. આ રીતે, ઉપનિષદના આ પ્રસંગોમાં, ઉદ્દગીથ, પ્રણવ અને તેમના વિવિધ રૂપોનું મહાત્મ્ય દર્શાવવામાં આવ્યું છે—દેવ, આત્મા, વાણી, શ્વાસ, અન્ન, અને સમગ્ર જગત સાથે તેમનું અનન્ય સંબંધ સ્પષ્ટ થાય છે.