উদ্দালক আরুণি তাঁর পুত্র শ্বেতকেতুকে শিক্ষা দিচ্ছিলেন। তিনি বললেন, “প্রিয়, যদি কেউ পনেরো দিন আহার না করে, তবে তাকে যত ইচ্ছা জল পান করতে দাও, কারণ প্রাণ জল থেকে সৃষ্টি; যদি জল না পান করে, তবে তার প্রাণ বাধাপ্রাপ্ত হয়।” শ্বেতকেতু পনেরো দিন আহার না করল। তারপর সে গুরুর কাছে এসে বলল, “আমি কী পাঠ করবো, স্বামী?” উদ্দালক বললেন, “ঋক, যজু, সাম—পাঠ করো।” শ্বেতকেতু উত্তর দিল, “স্বামী, কিছুই মনে পড়ছে না।” উদ্দালক বললেন, “যেমন, প্রিয়, একটি বৃহৎ অগ্নি জ্বলছে আর শেষে কেবল একটি ছোট্ট অঙ্গার পড়ে থাকে, তখন সেটি তেমন জ্বলতে পারে না; তেমনি, তোমার ষোলটি অংশের মধ্যে কেবল একটি অংশ অবশিষ্ট আছে, তাই তুমি বেদ উপলব্ধি করতে পারছো না। যখন তুমি আহার করবে, তখন বুঝবে।” শ্বেতকেতু আহার করল এবং আবার গুরুর কাছে গেল। এবার যা জিজ্ঞাসা করা হলো, সে সব উত্তর দিল। উদ্দালক বললেন, “যেমন, বৃহৎ অগ্নি থেকে একটি ছোট অঙ্গার যদি ঘাস দিয়ে প্রজ্জ্বলিত করা হয়, তখন সেটি আবার উজ্জ্বল হয়; তেমনি, তোমার অবশিষ্ট অংশটি আহার দ্বারা উজ্জ্বল হয়েছে। এখন তুমি বেদ উপলব্ধি করছো। প্রিয়, মনে রেখো—মনের উৎস আহার, প্রাণের উৎস জল, আর বাকের উৎস অগ্নি।” শ্বেতকেতু এই শিক্ষা বুঝে নিল। উদ্দালক বললেন, “প্রিয়, ঘুমের অবস্থাটি বুঝো। যখন মানুষ ঘুমায়, সে সত্তার সাথে এক হয়ে যায়, নিজের প্রকৃতিতে পৌঁছে। তাই বলা হয়, ‘সে ঘুমায়’, অর্থাৎ সে নিজের স্বত্বায় ফিরে যায়। যেমন একটি পাখি দড়িতে বাঁধা থাকলে, সবদিকে উড়ে শেষে দড়ির কাছে ফিরে আসে, তেমনি মনও সবদিকে ঘুরে শেষে প্রাণের কাছে ফিরে আসে; কারণ মন প্রাণের সাথে বাঁধা। এবার ক্ষুধা ও তৃষ্ণার অবস্থা বোঝো। যখন মানুষ আহার করে, তখন জল আহারকে শরীরের যথাযথ স্থানে পৌঁছে দেয়। যেমন গরু, ঘোড়া, মানুষ—তাদের নিজ নিজ নামে ডাকা হয়, তেমনি জলকে ‘আহার’ বলা হয়; এখান থেকে অঙ্কুর জন্ম নেয়। মনে রেখো, অঙ্কুর মূল ছাড়া জন্মায় না। তার মূল কোথায়? আহারে। তাই অঙ্কুর দেখে আহারে, অগ্নিতে, আর সত্তায় তার মূল খোঁজো। সব প্রাণীর মূল, আশ্রয় ও ভিত্তি—সত্তা। তৃষ্ণার সময়, অগ্নি পানীয়কে শরীরের যথাযথ স্থানে পৌঁছে দেয়। যেমন গরু, ঘোড়া, মানুষ—তাদের নিজ নিজ নামে ডাকা হয়, তেমনি অগ্নিকে ‘পানীয়’ বলা হয়; এখান থেকে অঙ্কুর জন্ম নেয়। তার মূল কোথায়? জলে। তাই অঙ্কুর দেখে অগ্নিতে, সত্তায় তার মূল খোঁজো। সব প্রাণীর মূল, আশ্রয় ও ভিত্তি—সত্তা। যেমন এই তিন উপাদান মানুষে প্রবেশ করে তিনগুণ হয়ে যায়, আগেও বলা হয়েছে: যখন মানুষ চলে যায়, বাক মনের মধ্যে, মন প্রাণের মধ্যে, প্রাণ অগ্নির মধ্যে, অগ্নি সর্বোচ্চ দেবতার মধ্যে বিলীন হয়। এই সূক্ষ্ম সত্তা—সব কিছুর আত্মা। এটাই সত্য, এটাই আত্মা। তুমি সেই, শ্বেতকেতু।” শ্বেতকেতু বলল, “স্বামী, আরও ব্যাখ্যা করুন।” উদ্দালক বললেন, “তুমি শুনো, প্রিয়।” “যেমন, মৌমাছিরা নানা গাছের রস সংগ্রহ করে এক মধুতে মিশিয়ে দেয়, সেখানে তারা বলে না, ‘আমি এই গাছের রস’ বা ‘আমি ওই গাছের রস’; তেমনি, সব প্রাণী সত্তার সাথে মিশে গেলে জানে না, ‘আমরা সত্তায় মিশেছি।’ এখানে, তারা বাঘ, সিংহ, নেকড়ে, শুকর, পোকা, পতঙ্গ, মশা, যা-ই হোক, তাই হয়। এই সূক্ষ্ম সত্তা—সব কিছুর আত্মা। এটাই সত্য, এটাই আত্মা। তুমি সেই, শ্বেতকেতু।” শ্বেতকেতু আবার বলল, “স্বামী, আরও ব্যাখ্যা করুন।” উদ্দালক বললেন, “তুমি শুনো, প্রিয়।” “প্রিয়, পূর্বের নদীগুলো পূর্ব দিকে, পশ্চিমের নদীগুলো পশ্চিম দিকে প্রবাহিত হয়; সব নদী সমুদ্র থেকে এসে আবার সমুদ্রে মিশে যায় এবং সমুদ্রেই এক হয়ে যায়। সেখানে তারা বলে না, ‘আমি এই নদী’ বা ‘আমি ওই নদী।’ তেমনি, সব প্রাণী সত্তা থেকে এসেছে, কিন্তু জানে না, ‘আমরা সত্তা থেকে এসেছি।’ এখানে, তারা যা-ই হয়, তাই হয়। এই সূক্ষ্ম সত্তা—সব কিছুর আত্মা। এটাই সত্য, এটাই আত্মা। তুমি সেই, শ্বেতকেতু।” শ্বেতকেতু বলল, “স্বামী, আরও ব্যাখ্যা করুন।” উদ্দালক বললেন, “তুমি শুনো, প্রিয়।” “প্রিয়, এই বিশাল বৃক্ষের মূল কেটে দিলে, গাছ জীবিত থাকলে রস বের হয়; মাঝখানে কেটে দিলে, জীবিত থাকলে রস বের হয়; শীর্ষে কেটে দিলে, জীবিত থাকলে রস বের হয়। জীবিত আত্মা দ্বারা পরিপূর্ণ, গাছ আনন্দিতভাবে পুষ্টি গ্রহণ করে দাঁড়িয়ে থাকে। যদি কোনো শাখা থেকে প্রাণ চলে যায়, সেই শাখা শুকিয়ে যায়; দ্বিতীয় শাখা থেকে গেলে, সেটিও শুকিয়ে যায়; তৃতীয় থেকে গেলে, সেটিও শুকিয়ে যায়; সব শাখা থেকে গেলে, সব শুকিয়ে যায়। প্রাণ চলে গেলে গাছ মারা যায়; কিন্তু প্রাণ নিজে মারা যায় না। এই সূক্ষ্ম সত্তা—সব কিছুর আত্মা। এটাই সত্য, এটাই আত্মা। তুমি সেই, শ্বেতকেতু।” শ্বেতকেতু বলল, “স্বামী, আরও ব্যাখ্যা করুন।” উদ্দালক বললেন, “তুমি শুনো, প্রিয়।” “প্রিয়, একটি অশ্বত্থ বৃক্ষের ফল নিয়ে এসো।” শ্বেতকেতু ফল এনে দিল। উদ্দালক বললেন, “ফলটি ভেঙো।” শ্বেতকেতু ভেঙে বলল, “ভেঙেছি, স্বামী।” “এখন কী দেখছো?” “অনেক ছোট বীজ।” “একটি বীজ ভেঙো।” “ভেঙেছি, স্বামী।” “কী দেখছো?” “কিছুই না, স্বামী।” উদ্দালক বললেন, “প্রিয়, তুমি এই সূক্ষ্ম সত্তা দেখতে পাও না; অথচ এই সত্তা থেকেই এই বিশাল অশ্বত্থ বৃক্ষ দাঁড়িয়ে আছে। বিশ্বাস করো, প্রিয়।” এই সূক্ষ্ম সত্তা—সব কিছুর আত্মা। এটাই সত্য, এটাই আত্মা। তুমি সেই, শ্বেতকেতু।” শ্বেতকেতু বলল, “স্বামী, আরও ব্যাখ্যা করুন।” উদ্দালক বললেন, “তুমি শুনো, প্রিয়।” “প্রিয়, এই লবণটি জলে রেখে দাও, সকালে এসো।” শ্বেতকেতু তা করল। সকালে গিয়ে লবণ খুঁজল, কিন্তু পেল না। উদ্দালক বললেন, “জলটি কিনারা থেকে চেখো—কেমন?” “লবণাক্ত।” “মাঝ থেকে চেখো—কেমন?” “লবণাক্ত।” “অন্য কিনারা থেকে চেখো—কেমন?” “লবণাক্ত।” “এখন ফিরে এসো।” শ্বেতকেতু ফিরে এল। লবণ দ্রবীভূত হয়ে আছে। উদ্দালক বললেন, “প্রিয়, তুমি দেখতে না পেলেও, লবণ এখানে আছে।” এই সূক্ষ্ম সত্তা—সব কিছুর আত্মা। এটাই সত্য, এটাই আত্মা। তুমি সেই, শ্বেতকেতু।” শ্বেতকেতু বলল, “স্বামী, আরও ব্যাখ্যা করুন।” উদ্দালক বললেন, “তুমি শুনো, প্রিয়।” “প্রিয়, ধরো, একজন মানুষকে চোখ বাঁধা অবস্থায় গান্ধার থেকে এনে মানুষের মধ্যে ছেড়ে দেয়া হলো। সে দিকভ্রান্তভাবে চারদিকে ঘুরবে—পূর্ব, পশ্চিম, দক্ষিণ, উত্তর—চোখ বাঁধা, আনা, চোখ বাঁধা, ছাড়া। কেউ যদি তার চোখ খুলে বলে, ‘গান্ধার এই দিকে, এই পথে যাও’, তবে সে গ্রাম থেকে গ্রাম জিজ্ঞেস করে, জ্ঞানী ও বুদ্ধিমান হলে গান্ধারে পৌঁছাবে। তেমনি, যার শিক্ষক আছে, সে জানে, কিন্তু মুক্ত না হওয়া পর্যন্ত; মুক্ত হলে সে পৌঁছে যায়।” এই সূক্ষ্ম সত্তা—সব কিছুর আত্মা। এটাই সত্য, এটাই আত্মা। তুমি সেই, শ্বেতকেতু।” শ্বেতকেতু বলল, “স্বামী, আরও ব্যাখ্যা করুন।” উদ্দালক বললেন, “তুমি শুনো, প্রিয়।” “প্রিয়, যখন কোনো ব্যক্তি অসুস্থ, তার আত্মীয়রা তাকে ঘিরে জিজ্ঞেস করে, ‘তুমি কি আমাকে চেনো?’ যতক্ষণ তার বাক মনের মধ্যে, মন প্রাণের মধ্যে, প্রাণ অগ্নির মধ্যে, অগ্নি সর্বোচ্চ দেবতার মধ্যে বিলীন হয়নি, সে তাদের চেনে। কিন্তু যখন বাক মনের মধ্যে, মন প্রাণের মধ্যে, প্রাণ অগ্নির মধ্যে, অগ্নি সর্বোচ্চ দেবতার মধ্যে বিলীন হয়, তখন সে আর চেনে না।” এই সূক্ষ্ম সত্তা—সব কিছুর আত্মা। এটাই সত্য, এটাই আত্মা। তুমি সেই, শ্বেতকেতু।” শ্বেতকেতু বলল, “স্বামী, আরও ব্যাখ্যা করুন।” উদ্দালক বললেন, “তুমি শুনো, প্রিয়।” “প্রিয়, যখন কোনো ব্যক্তি চুরি করেছে বলে ধরে আনা হয়, লোকেরা বলে, ‘সে চুরি করেছে, সে দোষী, কুঠার তাকে পোড়াবে।’ যদি সে সত্যিই দোষী হয়, সে নিজেকে মিথ্যা করে তোলে; মিথ্যার আশ্রয়ে, নিজেকে মিথ্যা আড়ালে রেখে, সে পোড়া কুঠার গ্রহণ করে; সে পোড়ে, পরে মারা যায়। কিন্তু যদি সে দোষী না হয়, সে নিজেকে সত্য করে তোলে; সত্যের আশ্রয়ে, নিজেকে সত্য আড়ালে রেখে, সে পোড়া কুঠার গ্রহণ করে; সে পোড়ে না, পরে মুক্তি পায়। যেমন সে সেখানে পোড়ে না, তেমনি সব কিছুর আত্মা—এই সূক্ষ্ম সত্তা। এটাই সত্য, এটাই আত্মা। তুমি সেই, শ্বেতকেতু।” শ্বেতকেতু এই শিক্ষা গভীরভাবে বুঝে নিল। এদিকে নারদ মুনি সন্তকুমারার কাছে এসে বললেন, “প্রিয়, আমাকে শিক্ষা দিন।” সন্তকুমার বললেন, “তুমি যা জানো, তা নিয়ে আমার কাছে এসো; তারপর আমি আরও বলবো।” নারদ বললেন, “স্বামী, আমি ঋকবেদ, যজুরবেদ, সামবেদ, অথর্ববেদ চতুর্থ হিসেবে, ইতিহাস ও পুরাণ পঞ্চম বেদ হিসেবে, বেদের বেদ, পিতৃবিদ্যা, সংখ্যা, গণনা, সম্পদ, বাক, একক পাঠ, দেববিদ্যা, ব্রহ্মবিদ্যা, প্রাণী বিদ্যা, ক্ষত্রিয় বিদ্যা, নক্ষত্র বিদ্যা, সাপ ও ভূতবিদ্যা—এসব অধ্যয়ন করি।” এভাবেই গুরু-শিষ্যের মধ্যে জ্ঞানের ধারাবাহিক প্রবাহ চলতে থাকে, আত্মার সত্য উপলব্ধির জন্য।