প্রিয় সন্তান, এই জগতে জীবের জন্ম তিন প্রকারে হয়—ডিম্বজাত, জীবজাত এবং উদ্ভিজ্জজাত। এই তিনের মধ্যেই সেই দেবতা চিন্তা করলেন, “আমি এই জীবাত্মার সঙ্গে এই তিন দেবতায় প্রবেশ করি এবং নাম ও রূপ পৃথক করি।” তিনি স্থির করলেন, “আমি এদের প্রত্যেকটিকে তিনভাগ করব।” অতঃপর তিনি জীবাত্মার সঙ্গে এই তিন দেবতায় প্রবেশ করে নাম ও রূপের ভেদ সৃষ্টি করলেন এবং প্রত্যেকটিকে তিনভাগে বিভক্ত করলেন। এখন, প্রিয়, কিভাবে এই তিন দেবতা প্রত্যেকের মধ্যে তিনভাগে বিভক্ত হয়, তা শোনো। অগ্নিতে যে লাল রূপ দেখা যায়, তা অগ্নির রূপ; সাদা রূপ জলের, আর কালো রূপ খাদ্যের। অগ্নির ‘অগ্নিত্ব’ শুধু নামমাত্র, বাক্য দ্বারা নির্ধারিত; প্রকৃতপক্ষে এই তিন রূপই সত্য। সূর্যেও একইভাবে—লাল রূপ অগ্নির, সাদা জলের, কালো খাদ্যের। সূর্যের ‘সূর্যত্ব’ও কেবল নামমাত্র; তিন রূপই বাস্তব। চন্দ্রেও তাই—লাল রূপ অগ্নির, সাদা জলের, কালো খাদ্যের; চন্দ্রের ‘চন্দ্রত্ব’ও নামমাত্র। বিজুলিতেও একই কথা—লাল রূপ অগ্নির, সাদা জলের, কালো খাদ্যের; বিজুলির ‘বিজুলিত্ব’ও কেবল নাম। প্রাচীনকালে, যারা গৃহস্থ ও পণ্ডিত ছিলেন, তাঁরা বলতেন, “আজ আর কেউ এমন কিছু বলবে না, যা আমরা শুনিনি, ভাবিনি, জানিনি,” কারণ তাঁরা পূর্বপুরুষদের থেকে জ্ঞান অর্জন করেছিলেন। যখনই কিছু লাল দেখতেন, বলতেন, “এটি অগ্নির রূপ”; সাদা দেখলে বলতেন, “এটি জলের রূপ”; কালো দেখলে বলতেন, “এটি খাদ্যের রূপ।” আর যখন কিছু অজানা মনে হতো, বলতেন, “এটি দেবতাদের সংমিশ্রণ।” যেমন এই তিন দেবতা মানুষের মধ্যে প্রবেশ করে প্রত্যেকে তিনভাগে বিভক্ত হয়, তেমনি বুঝো। খাদ্য যখন খাওয়া হয়, তা তিনভাগে বিভক্ত হয়—সবচেয়ে ভারী অংশ মল হয়, মধ্যমাংশ মাংস হয়, আর সূক্ষ্মতম অংশ মন হয়। জল পান করলে—ভারী অংশ মূত্র হয়, মধ্যমাংশ রক্ত হয়, সূক্ষ্মতম অংশ প্রাণ হয়। অগ্নি গৃহীত হলে—ভারী অংশ অস্থি হয়, মধ্যমাংশ মজ্জা হয়, সূক্ষ্মতম অংশ বাক্য হয়। অতএব, প্রিয়, মন খাদ্য থেকে, প্রাণ জল থেকে, বাক্য অগ্নি থেকে উৎপন্ন। “আরও বলুন, প্রভু,”—“তথাস্তু, প্রিয়।” দইয়ের মধ্যমাংশের সূক্ষ্ম অংশ উপরে উঠে ঘৃত হয়। তেমনই, খাওয়া খাদ্যের সূক্ষ্ম অংশ উপরে উঠে মন হয়; পান করা জলের সূক্ষ্ম অংশ উপরে উঠে প্রাণ হয়; খাওয়া খাদ্যের সূক্ষ্ম অংশ উপরে উঠে বাক্য হয়। প্রিয়, মন খাদ্য থেকে, প্রাণ জল থেকে, বাক্য অগ্নি থেকে উৎপন্ন—এ কথা আবার শুনলে। “আরও বলুন, প্রভু।” — “তথাস্তু, প্রিয়।” এবার, প্রিয়, যদি কেউ পনেরো দিন খাদ্য গ্রহণ না করে, তবে সে ইচ্ছামতো জল পান করুক, কারণ প্রাণ জলে গঠিত; জল না পেলে প্রাণ বন্ধ হয়ে যাবে। শ্বেতকেতু পনেরো দিন উপবাস করলেন। তারপর তিনি এলেন, এবং জিজ্ঞাসা করা হলো, “তুমি কী পাঠ করবে?”—“ঋক, যজুঃ, সাম।” তিনি বললেন, “প্রভু, কিছুই মনে পড়ছে না।” তখন বলা হলো, “প্রিয়, যেমন একটি বৃহৎ অগ্নি জ্বলছে, কিন্তু শেষ পর্যন্ত কেবল একটি জোনাকি-সম জ্বলন্ত অঙ্গার থাকে, তখন তা আর কিছু পোড়াতে পারে না; তেমনি, তোমার ষোলো ভাগের কেবল একটি ভাগ অবশিষ্ট আছে, তাই বেদ স্মরণ করতে পারছ না। খেলে আবার সব মনে পড়বে।” খাওয়ার পরে, যা জিজ্ঞাসা করা হলো, সব উত্তর দিলেন। তখন বলা হলো, “যেমন ছোট অঙ্গারে ঘাস দিলে তা আবার দপদপ করে জ্বলে ওঠে, তেমনি তোমার এক ভাগ খাদ্য পেয়ে আবার জ্বলে উঠল, এখন তুমি বেদ জানো। মন খাদ্য থেকে, প্রাণ জল থেকে, বাক্য অগ্নি থেকে উৎপন্ন—এ কথা তুমি বুঝলে।” উদ্দালক আরুণি তাঁর পুত্র শ্বেতকেতুকে বললেন, “প্রিয়, ঘুমের অবস্থা বুঝো। মানুষ যখন ঘুমায়, তখন সে সত্তার সঙ্গে একীভূত হয়, নিজের স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত হয়। তাই বলা হয়, ‘সে শয়ন করেছে’, কারণ সে নিজের সত্তায় গিয়েছে। যেমন একটি পাখি ডোরে বাঁধা, চারদিকে উড়ে বেড়ায়, কিন্তু আশ্রয় না পেয়ে যেখানে বাঁধা আছে, সেখানেই ফিরে আসে, তেমনি মনও, চারদিকে ঘুরে বেড়িয়ে, আশ্রয় না পেয়ে প্রাণে ফিরে আসে; কারণ মন প্রাণে বাঁধা।” “ক্ষুধা ও তৃষ্ণার অবস্থাও বোঝো। যখন কেউ খায়, জল খাদ্যকে যথাস্থানে নিয়ে যায়। যেমন গরু, ঘোড়া, মানুষ—নানা নামে ডাকা হয়, তেমনি জলকেও ‘খাদ্য’ বলা হয়। এখান থেকে অঙ্কুর জন্মায়, আর অঙ্কুর মূল ছাড়া জন্মায় না। তার মূল কোথায়? খাদ্যে। তাই অঙ্কুর দেখে খাদ্যে মূল খোঁজো; আবার অঙ্কুর দেখে অগ্নিতে, অঙ্কুর দেখে সত্তায় মূল খোঁজো। সকল প্রাণীর মূল সত্তা, আশ্রয় সত্তা, ভিত্তি সত্তা।” “তৃষ্ণার সময়, অগ্নি পানীয়কে যথাস্থানে নিয়ে যায়। এখানে অগ্নিকেই ‘পানীয়’ বলা হয়। এখান থেকে অঙ্কুর জন্মায়, এবং অঙ্কুর মূল ছাড়া জন্মায় না। তার মূল কোথায়? জলে। তাই অঙ্কুর দেখে অগ্নিতে, অঙ্কুর দেখে সত্তায় মূল খোঁজো। সকল প্রাণীর মূল সত্তা, আশ্রয় সত্তা, ভিত্তি সত্তা। যেমন এই তিন উপাদান মানুষের মধ্যে প্রবেশ করে তিনভাগে বিভক্ত হয়, তেমনি মৃত্যুকালে বাক্য মনেতে, মন প্রাণেতে, প্রাণ অগ্নিতে, অগ্নি সর্বোচ্চ দেবতায় লীন হয়।” “এই সূক্ষ্ম সত্তা—সব কিছুর আত্মা এই। সেটাই সত্য, সেটাই আত্মা। হে শ্বেতকেতু, তুমিই সেই!” “প্রভু, আরও বলুন।” — “তথাস্তু, প্রিয়।” “দেখো, প্রিয়, মৌমাছিরা নানা গাছ থেকে রস সংগ্রহ করে একসঙ্গে মিশিয়ে মধু বানায়। সেখানে আর বোঝা যায় না, ‘আমি এই গাছের রস, আমি ওই গাছের রস।’ তেমনি, সব প্রাণী সত্তার সঙ্গে মিলিত হলে বোঝে না, ‘আমরা সত্তায় মিলেছি।’ এখানে তারা বাঘ, সিংহ, নেকড়ে, শুকর, পতঙ্গ, পতঙ্গিকা, মশা—যা হয়, তাই হয়।” “এই সূক্ষ্ম সত্তা—সব কিছুর আত্মা এই। সেটাই সত্য, সেটাই আত্মা। হে শ্বেতকেতু, তুমিই সেই!” “প্রভু, আরও বলুন।” — “তথাস্তু, প্রিয়।” “প্রিয়, পূর্বের নদীগুলি পূর্ব দিকে, পশ্চিমের নদীগুলি পশ্চিম দিকে প্রবাহিত হয়; সব নদী সাগর থেকে এসে সাগরেই মিশে যায় এবং সাগর হয়ে যায়। তখন আর বোঝা যায় না, ‘আমি এই নদী, আমি ওই নদী।’ তেমনি, সব প্রাণী সত্তা থেকে এসে বোঝে না, ‘আমরা সত্তা থেকে এসেছি।’ এখানে তারা বাঘ, সিংহ, নেকড়ে, শুকর, পতঙ্গ, পতঙ্গিকা, মশা—যা হয়, তাই হয়।” “এই সূক্ষ্ম সত্তা—সব কিছুর আত্মা এই। সেটাই সত্য, সেটাই আত্মা। হে শ্বেতকেতু, তুমিই সেই!” “প্রভু, আরও বলুন।” — “তথাস্তু, প্রিয়।