আকাশ, মধ্যভূমি ও পৃথিবী—এই তিনটি স্তরের মধ্যে স্বর ও শব্দের গভীর যোগ রয়েছে। স্বর ‘উদ’ আকাশের, ‘গী’ মধ্যভূমির, আর ‘থ’ পৃথিবীর। সূর্য ‘উদ’, বায়ু ‘গী’, অগ্নি ‘থ’। সামবেদ ‘উদ’, যজুর্বেদ ‘গী’, ঋগ্বেদ ‘থ’। বাক্ যেন এক গাভীর দুগ্ধ দান—যিনি বাক্-দুগ্ধের জ্ঞান রাখেন, তিনি ভোজন ও খাদ্য লাভ করেন; এইভাবে ‘উদগীথ’—এই তিনটি স্বর—উপর ধ্যান করলে খাদ্য ও ভোজনের অধিকারী হন। এবার, আশীর্বাদ, সমৃদ্ধি ও প্রাপ্তির জন্য ধ্যান করতে হয়; যে সামন দিয়ে প্রশংসা করতে চান, সেই সামনেই নির্ভর করতে হয়। যে ঋকের মাধ্যমে গাইতে চান, সেই ঋকের উপর নির্ভর করতে হয়; যে ঋষির কথা বলতে চান, সেই ঋষিকেই স্মরণ করতে হয়; যে দেবতার প্রশংসা করতে চান, সেই দেবতাকেই স্মরণ করতে হয়। যে ছন্দে গাইতে চান, সেই ছন্দে গাইতে হয়; যে স্তোমে গাইতে চান, সেই স্তোমে গাইতে হয়। যে দিকের প্রশংসা করতে চান, সেই দিকেই নির্ভর করতে হয়। শেষে, নিজেকে উপলব্ধি করে, নিজের ইচ্ছা নিয়ে ধ্যান করতে হয়; যখন সেই ইচ্ছা পূর্ণ হয়, তখন বুঝতে হয়—এই প্রশংসা, এই ধ্যান সেই ইচ্ছার জন্যই ছিল। ‘ওঁ’ এই অক্ষরকে উদগীথ হিসেবে ধ্যান করা উচিত; কারণ গান গাওয়ার সময় ‘ওঁ’ উচ্চারিত হয়। এর ব্যাখ্যা হলো—দেবতারা মৃত্যুর ভয় পেয়ে ত্রৈবিদ্যায় প্রবেশ করেন, ছন্দের আবরণে নিজেকে ঢেকে নেন। ছন্দের যে সার, সেটিই ছন্দের আসল সার। সেইখানে মৃত্যু তাদের উপর নজর রাখে, যেমন মাছ জলে নজর রাখে; ঋক, সামন, যজুস—সবকিছুর মধ্যে মৃত্যু তাদের অনুসরণ করে। এটা জানার পর দেবতারা ঋক, সামন, যজুসের ঊর্ধ্বে উঠে শব্দে প্রবেশ করেন। যখনই কেউ ঋকের কাছে পৌঁছায়, ‘ওঁ’ দিয়ে তা ছাড়িয়ে যায়; সামন ও যজুসেও একইভাবে। এই শব্দ, এই অক্ষর—অমর ও নির্ভয়। এতে প্রবেশ করে দেবতারা অমর ও নির্ভয় হন। যে ব্যক্তি এইভাবে জানে ও গান গায়, সে এই অমর-নির্ভয় শব্দে প্রবেশ করে; দেবতাদের মতো তিনিও অমর হয়ে ওঠেন। উদগীথই প্রণব; প্রণবই উদগীথ। সূর্যই উদগীথ; কারণ সে ‘ওঁ’ শব্দে ধ্বনিত হয়। কৌশীতাকি তাঁর পুত্রকে বললেন, “আমি এই সূর্যকেই গ্রহণ করেছি; তাই তুমি কেবল আমার। তোমার রশ্মি ফিরিয়ে দাও, কারণ তোমার অনেক রশ্মি হবে”—এটা দেবতাদের প্রসঙ্গে ব্যাখ্যা। আত্মার ক্ষেত্রে, প্রধান প্রাণকে উদগীথ হিসেবে ধ্যান করতে হয়; কারণ সে ‘ওঁ’ শব্দে ধ্বনিত হয়। কৌশীতাকি তাঁর পুত্রকে বললেন, “আমি এই প্রাণকেই গ্রহণ করেছি; তাই তুমি কেবল আমার। প্রাণকে প্রচুর পরিমাণে গাও, কারণ আমার অনেক প্রাণ হবে।” উদগীথই প্রণব; প্রণবই উদগীথ। যদি হোত্র ভুল জায়গা থেকে পাঠ করেন, তিনি বারবার উদগীথ সংগ্রহ করেন—এভাবেই তিনি উদগীথ সংগ্রহ করেন। সামন ঋকের উপর গাঁথা; তাই সামন ঋকের উপর গাওয়া হয়। এটি অগ্নি, আর সামন। সামন ঋকের উপর গাঁথা; তাই সামন ঋকের উপর গাওয়া হয়। এটি বায়ু, আর সামন। সামন ঋকের উপর গাঁথা; তাই সামন ঋকের উপর গাওয়া হয়। এটি আকাশ, আর সূর্য সামন। সামন ঋকের উপর গাঁথা; তাই সামন ঋকের উপর গাওয়া হয়। এটি নক্ষত্র, আর চাঁদ সামন। সূর্যের যে শুভ্র দীপ্তি, সেটি সামন; যে নীল বা গাঢ়, সেটিও সামন। সামন ঋকের উপর গাঁথা; তাই সামন ঋকের উপর গাওয়া হয়। সূর্যের শুভ্র দীপ্তি সামন; নীল বা গাঢ়ও সামন। আর সূর্যের মধ্যে যে স্বর্ণময় পুরুষ দেখা যায়—স্বর্ণ দাড়ি, স্বর্ণ চুল, পায়ের নখ থেকে মাথার চূড়া পর্যন্ত সম্পূর্ণ স্বর্ণময়। তাঁর চোখ সূর্যকিরণে ফুটে ওঠা পদ্মের মতো; তাঁর নাম উদিতি। তিনি সব অশুভের ঊর্ধ্বে ওঠেন; যিনি এ কথা জানেন, তিনিও সব অশুভের ঊর্ধ্বে ওঠেন। তাঁর জন্য ঋক ও সামন দুই গালে; তাই উদগীথ, তাই গায়ক তাঁর জন্য গান গায়। তিনি সকল জগতের জন্য কাজ করেন, দেবতাদের ইচ্ছার জন্যও—এটাই দেবতাদের প্রসঙ্গে ব্যাখ্যা। আত্মার ক্ষেত্রে: বাক্ ঋক, প্রাণ সামন। এই সামন ঋকের উপর গাঁথা; তাই সামন ঋকের উপর গাওয়া হয়। বাক্ই সত্যি ঋক, প্রাণ তার সার—এটাই সামন। চোখ ঋকের সার, সামন সেটি। এই সামন ঋকের উপর গাঁথা; তাই সামন ঋকের উপর গাওয়া হয়। চোখই ঋক, তার সার সামন। সামন ঋকের উপর গাঁথা; তাই সামন ঋকের উপর গাওয়া হয়। কানই ঋক, মন তার সার—এটাই সামন। চোখের শুভ্র দীপ্তি ঋক, নীল বা গাঢ় সামন। সামন ঋকের উপর গাঁথা; তাই সামন ঋকের উপর গাওয়া হয়। চোখের শুভ্র দীপ্তি ঋক, নীল বা গাঢ় সামনের সার। চোখে যে পুরুষ দেখা যায়, তিনি ঋক, তিনি সামন, তিনি উক্ত, তিনি যজুস, তিনি ব্রহ্ম। তাঁর রূপ, যেমন তাঁর ছায়া, তেমনি তাঁর ছায়া; যেমন তাঁর নাম, তেমনি তাঁর নাম। তিনি এবং এই পৃথিবীর নিচের জগতগুলি ও মানুষের ইচ্ছা—সবকিছুর অধিপতি। যারা বীণা বাজিয়ে গান গায়, তারা তাঁরই গান গায়; তাই তারা ধনগায়ক। যিনি এ কথা জানেন, তিনি সামন গেয়ে দুই জগতের এবং দেবতাদের ইচ্ছা অর্জন করেন। এই মাধ্যমেই তিনি নিচের জগত ও মানুষের ইচ্ছা অর্জন করেন। তাই, যে জানে, তাকে সামন গাইতে বলা উচিত। “কোন ইচ্ছার জন্য আমি তোমার জন্য গাইব?”—কারণ, যার জন্য জ্ঞানী সামন গায়, তার ইচ্ছা সত্যিই পূর্ণ হয়। তিনজন উদগীথজ্ঞ arose—শিলক শালাভত্য, চৈকিতায়ন দাল্ভ্য, এবং প্রবাহণ জৈবল। তারা বললেন, “আমরা উদগীথে দক্ষ; এসো, উদগীথ নিয়ে আলোচনা করি।” তারা একসঙ্গে বসে পড়লেন। প্রবাহণ জৈবল বললেন, “তোমাদের মধ্যে দুইজন শ্রেষ্ঠ ব্রাহ্মণ আগে বলুন; আমি শুনব।” শিলক শালাভত্য চৈকিতায়ন দাল্ভ্যকে প্রশ্ন করলেন, “এসো, আমি তোমাকে প্রশ্ন করি।” তিনি বললেন, “প্রশ্ন করো।” “সামনের লক্ষ্য কী?”—“স্বর।” “স্বরের লক্ষ্য কী?”—“প্রাণ।” “প্রাণের লক্ষ্য কী?”—“খাদ্য।” “খাদ্যের লক্ষ্য কী?”—“জল।” “জলের লক্ষ্য কী?”—“ওই জগত।” “ওই জগতের লক্ষ্য কী?”—“তাকে স্বর্গের জগতে নিয়ে যাওয়া উচিত নয়; আমরা সামনের মাধ্যমে স্বর্গের জগত প্রতিষ্ঠা করি, কারণ সেটিই স্বর্গের প্রশংসা।” শিলক শালাভত্য বললেন, “তোমার সামন ভিত্তিহীন; এখন যদি তুমি এ কথা বলো, তোমার মাথা পড়ে যাবে।” দাল্ভ্য বললেন, “আমার মাথা পড়ে যাক।” শালাভত্য বললেন, “আমি এই শ্রেষ্ঠ ব্যক্তির বিষয়ে জানি।” দাল্ভ্য বললেন, “জেনে নাও।” “ওই জগতের লক্ষ্য কী?”—“এই জগত।” “এই জগতের লক্ষ্য কী?”—“তাকে ভিত্তির জগতে নিয়ে যাওয়া উচিত নয়; আমরা সামনের মাধ্যমে ভিত্তির জগত প্রতিষ্ঠা করি, কারণ সেটিই ভিত্তির প্রশংসা।” এইভাবে, চাণ্ডোগ্য উপনিষদের এই অংশে শব্দ, স্বর, ঋক, সামন, যজুস, ওঁ, প্রাণ, সূর্য, চাঁদ, দেবতা, আত্মা—সবকিছু একে অপরের সঙ্গে গাঁথা; ধ্যান, গানের মাধ্যমে, জ্ঞান ও ইচ্ছার পূর্ণতা লাভ হয়।