প্রাচীন বীজ থেকে, যখন তা অন্ধকারের ঊর্ধ্বে উঠে আসে, তখন জ্ঞানীরা সর্বোচ্চ আলোর দর্শন লাভ করেন। তারা সেই উচ্চতম স্বর্গ, সর্বোচ্চ দেবতাকে প্রত্যক্ষ করেন। দেবতাদের মধ্যে, আমরা সূর্য—সর্বোচ্চ আলোকের—প্রাপ্যতা লাভ করি। এভাবেই, এই সর্বোচ্চ আলোকে উপলব্ধি করা হয়। এখানে আত্মার বিষয়টি নিয়ে বলা হয়েছে—মনকে ব্রহ্মা বলে ধ্যান করতে হবে। আর দেবতাদের দিক থেকে—আকাশকে ব্রহ্মা বলে ধ্যান করতে হবে। উভয় ক্ষেত্রেই, আত্মা ও দেবতা, এই দুটি দিকেই এই বিধান রয়েছে। এই চতুরঙ্গ ব্রহ্মা—বাক্ এক পা, প্রাণ এক পা, চক্ষু এক পা, কর্ণ এক পা—এটি আত্মার দিকে। আর দেবতাদের জন্য—অগ্নি এক পা, বায়ু এক পা, সূর্য এক পা, দিক্ এক পা। এইভাবে, আত্মা ও দেবতা দুই দিকেই এই বিধান নির্ধারিত। বাক্-ই ব্রহ্মার চতুর্থ পা। যে ব্যক্তি জানেন, তাঁর বাক্ অগ্নির মতো দীপ্তি ও জ্যোতিতে জ্বলজ্বল করে, তাঁর বাক্ ব্রহ্মার মহিমা, কীর্তি ও দীপ্তিতে আলোকিত হয়। প্রাণ-ই ব্রহ্মার চতুর্থ পা। যে ব্যক্তি জানেন, তাঁর প্রাণ বায়ুর মতো দীপ্তিতে জ্বলজ্বল করে, তাঁর প্রাণ ব্রহ্মার কীর্তি, মহিমা ও দীপ্তিতে দীপ্তিমান। চক্ষু-ই ব্রহ্মার চতুর্থ পা। যে ব্যক্তি জানেন, তাঁর চক্ষু সূর্যের মতো দীপ্তিতে জ্বলজ্বল করে, তাঁর চক্ষু ব্রহ্মার কীর্তি, মহিমা ও দীপ্তিতে উজ্জ্বল। কর্ণ-ই ব্রহ্মার চতুর্থ পা। যে ব্যক্তি জানেন, তাঁর কর্ণ দিক্গুলোর মতো দীপ্তিতে জ্বলজ্বল করে, তাঁর কর্ণ ব্রহ্মার কীর্তি, মহিমা ও দীপ্তিতে আলোকিত। এবার বলা হলো—সূর্যই ব্রহ্মা। এর ব্যাখ্যা—আদি কালে কিছুই ছিল না, সব ছিল অস্থিত্বহীন। পরে তা অস্তিত্ব লাভ করল, একটি ডিম্ব উৎপন্ন হল। সেই ডিম্ব এক বছরের মতো স্থিতি করল, পরে তা ফেটে গেল। ডিম্বের দুই খোল থেকে রূপা ও সোনা উৎপন্ন হল। রূপাটি এই পৃথিবী, সোনাটি আকাশ। পর্বতগুলি বার্ধক্য, মেঘ ও কুয়াশা হল পশম। নদীগুলো প্রবাহিত জলের অংশ, আর মহাসাগর হল আর্দ্রতা। এরপর, যেটি জন্ম নিল—সেই সূর্য। যখন সে জন্ম নিচ্ছিল, তখন নানা শব্দ ও ধ্বনি উঠল; সমস্ত প্রাণী ও সমস্ত কামনা তার পেছনে চলল। তাই সূর্য উদয় ও অস্ত গেলে শব্দ ও ধ্বনি ওঠে, সমস্ত প্রাণী ও কামনা তার পেছনে চলে। যে ব্যক্তি এভাবে সূর্যকে ব্রহ্মা বলে জানেন ও পূজা করেন—যদি মহৎ শব্দ তার নিকট আসে, তা তার সামনে এসে নমস্কার করে। এবার জনশ্রুতি পাউত্রায়ণ—তিনি ছিলেন দানশীল, অতিথি-পরায়ণ এবং সর্বত্র ভোজনের ব্যবস্থা করতেন, যেন সর্বত্র তাঁর জন্য খাদ্য থাকে। এক রাতে, কিছু রাজহাঁস উড়ে যাচ্ছিল। এক হাঁস অপরকে বলল, ‘ওহে, ভল্লাক্ষ, জনশ্রুতির দীপ্তি দিনে যেমন উজ্জ্বল, তার চেয়ে বেশি উজ্জ্বল হতে যেও না, কমও করো না।’ অন্য হাঁসটি বলল, ‘তুমি কাকে রৈক্বার সঙ্গে তুলনা করছ? কে এই রৈক্বা, যিনি গাড়ির নিচে থাকেন?’ ঠিক যেমন রথ জয় করার পর তার নিম্ন অংশগুলো অনুসরণ করে, তেমনি সমস্ত কিছুই তাঁকে অনুসরণ করে। সৎকর্ম যা কিছু, যিনি জানেন, তিনি যা জানেন, আমি তারই কথা বললাম। জনশ্রুতি এই কথা শুনে উদ্বিগ্ন হলেন। তিনি তাঁর কর্মচারীকে বললেন, ‘কে এই রৈক্বা, গাড়ির নিচে থাকেন, যার দীপ্তির সঙ্গে তুলনা করা হচ্ছে?’ কর্মচারী খুঁজে পেলেন না, ফিরে এসে বললেন, ‘যেখানে ব্রাহ্মণ খোঁজা হয়, সেখানে তাকে সম্মান করো।’ তারপর তিনি গাড়ির নিচে, কুষ্ঠরোগে আক্রান্ত সেই ব্যক্তির পাশে বসে বললেন, ‘আপনি নিশ্চয়ই ঐ গাড়ির রৈক্বা।’ তিনি বললেন, ‘আমি তো গাড়ির সঙ্গে বাঁধা নই।’ চাকর চিনতে পেরে ফিরে গেলেন। এরপর জনশ্রুতি ছয়শো গরু, এক গলার মালা, খচ্চর-টানা রথ নিয়ে রৈক্বার কাছে গেলেন এবং বললেন, ‘রৈক্বা, এই গরুগুলো, মালা, রথ—all আপনার জন্য। আপনি যে দেবতার উপাসনা করেন, আমাকে তা শিক্ষা দিন।’ রৈক্বা বললেন, ‘এসব নিয়ে যাও, শূদ্র। এগুলো তোমার ও তোমার গরুর জন্য থাক।’ এরপর জনশ্রুতি এক হাজার গরু, মালা, রথ ও তাঁর কন্যাকে নিয়ে আবার গেলেন এবং বললেন, ‘রৈক্বা, এই সবকিছু ও এই গ্রাম আপনার। আমাকে শিক্ষা দিন।’ রৈক্বা তাঁর কন্যার মুখ স্পর্শ করে বললেন, ‘এসব নিয়ে যাও, শূদ্র। তুমি এ মুখ দিয়ে তাদের খাওয়াবে।’ এই জন্য ওই অঞ্চলে রৈক্বার কন্যাদের ‘রৈক্বার পাতা’ বলা হয়। এরপর রৈক্বা বললেন— ‘বায়ুই গ্রাসকারী। অগ্নি নিভে গেলে বায়ুতে বিলীন হয়। সূর্য অস্ত গেলে বায়ুতে বিলীন হয়। চন্দ্র অস্ত গেলে বায়ুতে বিলীন হয়। জল শুকিয়ে গেলে বায়ুতে বিলীন হয়। দেবতাদের মধ্যে বায়ুই সব শোষণ করে।’ ‘আর আত্মার দিক থেকে—প্রাণই গ্রাসকারী। যখন কেউ ঘুমায়, বাক্, চক্ষু, কর্ণ, মন—সবই প্রাণে বিলীন হয়। প্রাণই সব শোষণ করে।’ ‘এই দুই—দেবতাদের মধ্যে বায়ু, জীবদের মধ্যে প্রাণ—এরা গ্রাসকারী।’ এরপর, যখন শৌনক কাপেয় ও অভিপ্রতারি কাক্ষসেনি সেবিত হচ্ছিলেন, তখন এক ছাত্র এসে ভিক্ষা চাইলেন, কিন্তু তাঁরা কিছু দিলেন না। ছাত্র বলল, ‘মহাত্মাদের মধ্যে চারজন আছেন, দেবগণ। কে সেই জাগ্রত, বিশ্বরক্ষক? কাপেয়, তাঁকে সাধারণ মানুষ দেখতে পায় না। অভিপ্রতারি, তিনি নানারূপে বাস করেন। যার কাছে এই অন্ন দেওয়া হয়।’ তখন শৌনক কাপেয় চিন্তা করে বুঝলেন—‘আত্মাই দেবতা ও প্রাণীদের স্রষ্টা, স্বর্ণদন্ত, দীপ্তিমান, নির্লোভ। তাঁর মহত্ত্ব অপরিমেয়। যে অন্ন গ্রহীতাকে না দিয়ে খায়, আমরা ছাত্ররা তাঁকে পূজা করি। তাঁকে অন্ন দাও।’ তাঁরা অন্ন দিলেন। পাঁচজন, পরে আরও পাঁচজন, মোট দশজনকে অন্ন দিলেন। তাই সব দিকেই দশ ভাগ অন্ন প্রস্তুত হয়। এটাই বিরাট, অন্নের অধিপতি। এর দ্বারা সব দেখা যায়; যিনি জানেন, তিনিই অন্নভোজী হন। এবার সত্যকাম জাবালার পুত্র মায়ের কাছে এসে জিজ্ঞেস করল, ‘মা, আমি ব্রহ্মচর্য পালনে যেতে চাই। আমার গোত্র কী?’ মা বললেন, ‘বাবা, আমি জানি না তোমার গোত্র কী। আমি যৌবনে অনেকের সেবা করেছি, তখন তোমাকে লাভ করি। আমার নাম জাবালা, তোমার নাম সত্যকাম। তুমি বলবে, “আমি সত্যকাম, জাবালার পুত্র।”’ সত্যকাম গৌতম হাড়িদ্রুমতপুত্রের কাছে গিয়ে বলল, ‘ভগবন, আমি ব্রহ্মচর্য পালনে আসতে চাই। আপনি অনুমতি দেবেন?’ গৌতম জিজ্ঞেস করলেন, ‘তোমার গোত্র কী, বৎস?’ সত্যকাম বলল, ‘ভগবন, আমি জানি না। মা বললেন, তিনি অনেকের সেবা করেছেন, তখন আমাকে লাভ করেন। আমার নাম সত্যকাম, মায়ের নাম জাবালা। তাই, ভগবন, আমি সত্যকাম, জাবালার পুত্র।’ গৌতম বললেন, ‘অব্রাহ্মণ কদাচিৎ এমন কথা বলে না। কাঠ নিয়ে এসো, বৎস, আমি তোমাকে গ্রহণ করব। তুমি সত্যভাষী।’ তারপর তিনি চারশো দুর্বল গরু দিলেন এবং বললেন, ‘বৎস, এগুলো চরাও। এক হাজার না হলে ফিরে এসো না।’ সত্যকাম বহু বছর গরু চরালেন, এক হাজার হলে— তখন এক বলদ এসে বলল, ‘সত্যকাম।’ সে বলল, ‘হ্যাঁ, ভগবন।’ বলদ বলল, ‘বৎস, আমরা এক হাজারে পৌঁছেছি। আমাদের গুরুর কাছে নিয়ে চলো।’ বলদ বলল, ‘আমি তোমাকে ব্রহ্মার এক অংশ শিখাবো। পূর্ব, পশ্চিম, দক্ষিণ, উত্তর—এই চার দিক ব্রহ্মার চার পা, এগুলো “দীপ্তিমান” নামে পরিচিত।’ যে ব্যক্তি এভাবে এই চতুরঙ্গ ব্রহ্মার পূজা করে, সে এই পৃথিবীতে দীপ্তিমান হয়; সে দীপ্তিমান জগত জয় করে। এইভাবে, সত্যকাম জ্ঞান লাভ করল।