বৃহস্পতি উদ্গীথ নিয়ে ধ্যান করলেন। ঋষিরা বলেন, উদ্গীথই বৃহস্পতি, কারণ বাক্যই ‘বৃহতি’ আর বৃহস্পতি তার অধিপতি। এরপর আয়স্য উদ্গীথে ধ্যানস্থ হলেন। ঋষিরা বলেন, উদ্গীথই আয়স্য, কারণ মুখ দিয়েই আহার গ্রহণ করা হয়। আবার বক দলভ্য এই উদ্গীথের অর্থ উপলব্ধি করলেন; তিনি নৈমিষ্যের মানুষের জন্য উদ্গাতৃ হয়ে তাদের কামনা-বাসনা পূরণের জন্য গান গাইলেন। যে ব্যক্তি এই অবিনশ্বর উদ্গীথকে এইভাবে জেনে ধ্যান করে, তার সকল কামনা-বাসনা পূর্ণ হয়—এটি আত্মার প্রসঙ্গে বলা হয়েছে। এবার দেবতাদের প্রসঙ্গে বলা হয়: আকাশে যে দীপ্তি ছড়িয়ে পড়ে, সেটিকেই উদ্গীথরূপে ধ্যান করা উচিত; যখন সূর্য উদিত হয়, তখন সে সকল প্রাণীর জন্য গীত গায়। তার উদয় অন্ধকার ও ভয় দূর করে; যে এইভাবে জানে, সে-ও ভয় ও অন্ধকার দূরকারী হয়ে ওঠে। এই সূর্য এবং এই প্রাণ—উভয়ই একই। এরা উষ্ণ, একে বলে স্বর, অপরকে প্রতিস্বর। তাই এই তিনটিকেই উদ্গীথরূপে ধ্যান করা উচিত। আবার, ব্যানাকে উদ্গীথরূপে ধ্যান করা উচিত; কারণ, যা শ্বাস-প্রশ্বাস তা-ই প্রাণ, যা নিঃশ্বাস তা-ই অপান। প্রাণ ও অপানের সংযোগস্থল ব্যানা, আর ব্যানাই বাক্য। তাই শ্বাস-প্রশ্বাস ছাড়া বাক্য উচ্চারণ সম্ভব নয়। বাক্য সংযুক্ত—শ্বাস-প্রশ্বাস ছাড়া ঋক পাঠ করা যায় না; সংযুক্তই সামন, তাই শ্বাস-প্রশ্বাস ছাড়া সামন গাওয়া যায় না; সামনই উদ্গীথ, তাই শ্বাস-প্রশ্বাস ছাড়া উদ্গীথ পাঠ করা যায় না। অন্য সব শক্তিশালী কর্ম, যেমন অগ্নি সঞ্চালন, ঘোড়া দৌড়ানো, দৃঢ় ধনুক বাঁধা—সবই ব্যানা বা শ্বাস-প্রশ্বাস ছাড়া সম্ভব নয়; তাই ব্যানাকে উদ্গীথরূপে ধ্যান করা উচিত। এবার উদ্গীথ শব্দের অক্ষরগুলি নিয়ে ধ্যান করা উচিত: ‘উদ্গীথ’—‘উদ’ প্রাণ, কারণ প্রাণে ঊর্ধ্বগমন ঘটে; ‘গী’ বাক্য, কারণ ‘গীর’ মানে বাক্য; ‘থ’ আহার, কারণ এ সারা জগৎ আহারের ওপর প্রতিষ্ঠিত। স্বর্গ ‘উদ’, মধ্যলোক ‘গী’, পৃথিবী ‘থ’; সূর্য ‘উদ’, বায়ু ‘গী’, অগ্নি ‘থ’; সামবেদ ‘উদ’, যজুর্বেদ ‘গী’, ঋগ্বেদ ‘থ’। বাক্যই তার জন্য দুগ্ধ দানকারী গাভী; যে বাক্যদুগ্ধ দানের অর্থ জানে, সে আহার লাভ করে ও আহার ভক্ষণকারী হয়, যদি সে এই উদ্গীথ অক্ষরগুলির ধ্যান করে। এবার আশীর্বাদ, সমৃদ্ধি ও অভিসার—যে সামন দিয়ে প্রশস্তি করতে চায়, সেই সামনেই মনোযোগী হওয়া উচিত। যে ঋক পাঠ করতে চায়, সেই ঋকেই নিবিষ্ট হওয়া উচিত; যে ঋষির প্রতি মনোযোগ, সেই ঋষিতেই; যে দেবতার প্রতি নিবেদন, সেই দেবতাতেই। যে ছন্দে বা স্তোমে প্রশস্তি করতে চায়, সেই ছন্দ বা স্তোমেই মনোযোগী হওয়া উচিত। যে দিশায় প্রশস্তি করতে চায়, সেই দিশাতেই নিবিষ্ট হওয়া উচিত। শেষে, নিজের কাছে ফিরে এসে, নিজের কামনা স্মরণ করে, সতর্কচিত্তে প্রশস্তি করা উচিত; কারণ, সেই কামনা পূর্ণ হলে, তা হয় এই প্রশস্তির ফলেই—সে তার কামনার জন্য প্রশস্তি করেছিল। এবার, এই ‘ওঁ’ অক্ষরকে উদ্গীথরূপে ধ্যান করা উচিত; কারণ, গীত গাওয়ার সময় ‘ওঁ’ উচ্চারিত হয়। এর ব্যাখ্যা হল—দেবতারা মৃত্যুকে ভয়ে তিন বিদ্যার আশ্রয় নিয়েছিলেন; তারা ছন্দকে আবরণরূপে ব্যবহার করলেন। ছন্দের সারাংশই তাদের সারাংশ। কিন্তু মৃত্যু তাদের জলস্থ মাছের মতো লক্ষ্য করছিল—ঋক, সামন, যজুসে তাদের দেখছিল। তারা তা বুঝে এই তিন বিদ্যাকে অতিক্রম করে শব্দে প্রবেশ করেন। যখন কেউ ঋকে পৌঁছায়, তখন ‘ওঁ’ বলে তা অতিক্রম করে; সামনেও, যজুসেও তাই। এই শব্দ, এই অক্ষর অবিনশ্বর ও নির্ভয়। এতে প্রবেশ করে দেবতারা অমর ও নির্ভয় হয়ে ওঠেন। যে ব্যক্তি এইভাবে জানে ও এই অক্ষর পাঠ করে, সে-ও সেই অবিনশ্বর নির্ভয় শব্দে প্রবেশ করে; দেবতাদের মতো তিনিও অমর হন। এখন, উদ্গীথই প্রণব; প্রণবই উদ্গীথ। সূর্যই উদ্গীথ; সে-ই প্রণব, কারণ তার ধ্বনি ‘ওঁ’। কৌশীতকি তার পুত্রকে বললেন, “আমি কেবল একেই গ্রহণ করেছি; তাই তুমিই আমার। তোমার রশ্মি ফিরিয়ে নাও, কারণ তোমার অনেক হবে”—এটাই দেবতাদের প্রসঙ্গে ব্যাখ্যা। আবার, আত্মার দিক থেকে প্রধান প্রাণকে উদ্গীথরূপে ধ্যান করা উচিত; কারণ তার ধ্বনিও ‘ওঁ’। কৌশীতকি পুত্রকে বললেন, “আমি কেবল একেই গ্রহণ করেছি; তাই তুমিই আমার। প্রাণকে প্রচুর প্রকাশ করো, কারণ আমার অনেক হবে।” আবার, উদ্গীথই প্রণব; প্রণবই উদ্গীথ। যদি হোত্র ভুল স্থান থেকে পাঠ করে, সে বারবার উদ্গীথকে সংগ্রহ করে—এইভাবেই সে তা সংগ্রহ করে। সামন আসলে ঋকের ওপর গাঁথা; তাই সামন ঋকের ওপর গাওয়া হয়। এটি অগ্নি, সামনও তাই। আবার, এটি বায়ুমণ্ডল, সামনও তাই। এটি আকাশ, সূর্যই সামন। তারা তারারূপে, চন্দ্র সামনরূপে। সূর্যের সাদা দীপ্তি সামন, নীল বা কৃষ্ণ অংশও সামন; সামন ঋকের ওপর গাঁথা, তাই সামন ঋকের ওপর গাওয়া হয়। এবার, সূর্যের সাদা দীপ্তি সামন, নীল বা কৃষ্ণ অংশও সামন। সূর্যের মধ্যে যে স্বর্ণালী পুরুষ দেখা যায়—স্বর্ণ দাড়ি, স্বর্ণ কেশ, পা থেকে মাথা পর্যন্ত সম্পূর্ণ স্বর্ণালী। তাঁর চোখ সদ্য ফুটে ওঠা পদ্মের মতো, তাঁর নাম উদিতি। তিনি সকল অশুভের ঊর্ধ্বে ওঠেন; এই কথা যে জানে, সেও সকল অশুভের ঊর্ধ্বে ওঠে। তাঁর দুই গণ্ডদেশে ঋক ও সামন; তাই উদ্গীথ, তাই গায়ক তাঁর জন্য গান গায়। তিনি সব পারাপারের জগতের জন্য এবং দেবতাদের কামনার জন্য কর্ম করেন—এটাই দেবতাদের প্রসঙ্গে ব্যাখ্যা। এবার আত্মা প্রসঙ্গে: বাক্য ঋক, প্রাণ সামন। সামন ঋকের ওপর গাঁথা, তাই সামন ঋকের ওপর গাওয়া হয়; বাক্যই তা, প্রাণ তার সার—এটাই সামন। চোখ ঋকের সার, সামনই তা; সামন ঋকের ওপর গাঁথা, তাই সামন ঋকের ওপর গাওয়া হয়; চোখই তা, তার সার সামন। সামন ঋকের ওপর গাঁথা, তাই সামন ঋকের ওপর গাওয়া হয়; কর্ণই তা, মন তার সার—এটাই সামন। চোখের যে শুভ্র দীপ্তি, তা ঋক; নীল বা কৃষ্ণ অংশ সামন। সামন ঋকের ওপর গাঁথা, তাই সামন ঋকের ওপর গাওয়া হয়। চোখের শুভ্র দীপ্তি ঋক, নীল বা কৃষ্ণ অংশ সামন, সেটাই তার সার। চোখে যে পুরুষ দেখা যায়, তিনিই ঋক, তিনিই সামন, তিনিই উক্ত, তিনিই যজুস, তিনিই ব্রহ্ম। তাঁর রূপ যা, যেমন ছায়া, তেমন ছায়া; তাঁর নাম যা, সেটাই তাঁর নাম। তিনি ও তাঁর অধীনস্থ জগতগুলি এবং মানুষের কামনাগুলি শাসন করেন। যারা বীণায় গান করেন, তারা তাঁরই গুণগান করেন; এজন্য তাদের বলা হয় ধনগানকারী।