একদিন ঋষিগণ বললেন, “ওঁ” এই অক্ষরটি ধ্যান করা উচিত; কারণ, সত্যিই যখন উদ্গীথ গাওয়া হয়, তখন ‘ওঁ’ দিয়েই শুরু হয়। এখন এর ব্যাখ্যা দেওয়া হবে। এই ‘ওঁ’—এটি সমস্ত সত্তার সার। পৃথিবীর সার জল, জলের সার উদ্ভিদ, উদ্ভিদের সার মানুষ, মানুষের সার বাক্য, বাক্যের সার ঋক্, ঋকের সার সাম, সামের সার উদ্গীথ। এইভাবে, উদ্গীথ সর্বোচ্চ ও শ্রেষ্ঠ সার, অষ্টম ও চূড়ান্ত। তখন প্রশ্ন ওঠে—কোন ঋক্? কোন সাম? কোন উদ্গীথ? এই অনুসন্ধান শুরু হয়। তখন জানা যায়, এই ‘ওঁ’ অক্ষরই সাম, এবং উদ্গীথও সেটিই। এ যেন এক জোড়া—বাক্য ও প্রাণ, ঋক্ ও সাম। এই অক্ষরে, অর্থাৎ ‘ওঁ’-তে, সংযোগ ঘটে। দুটি যখন একত্র হয়, তখন তারা একে অপরের আকাঙ্ক্ষা পূর্ণ করে। যিনি এইভাবে জানেন এবং ‘ওঁ’কে উদ্গীথ রূপে ধ্যান করেন, তিনি আকাঙ্ক্ষাপূরক হয়ে ওঠেন। এই অক্ষর সম্মতির প্রতীক; যা কিছুতে সম্মতি দেওয়া হয়, সেখানে ‘ওঁ’ উচ্চারিত হয়। এটাই পূর্ণতা; সম্মতিই পূর্ণতা। যিনি এইভাবে জানেন এবং উদ্গীথ রূপে ‘ওঁ’ ধ্যান করেন, তিনি সত্যিই আকাঙ্ক্ষাপূরক হন। এই অক্ষরের দ্বারাই ত্রৈবিদ্য বিদ্যা রক্ষিত হয়—‘ওঁ’ উচ্চারণ করে ঋক্ পাঠ, ঘোষণা, ও উদ্গীথ গাওয়া হয়। এই অক্ষরের শ্রদ্ধা, মহত্ত্ব ও সারার্থের জন্যই এটি। এইভাবে, যারা কর্ম করেন—জ্ঞানী বা অজ্ঞানী—তাদের ফল ভিন্ন হয়: জ্ঞান ও অজ্ঞান আলাদা। যা কিছু জ্ঞান, বিশ্বাস ও উপনিষদের সঙ্গে করা হয়, সেটাই সত্যিই শক্তিশালী হয়। এই হলো এই অক্ষরের ব্যাখ্যা। এক সময় দেবতা ও অসুর, দু’জনেই প্রজাপতির সন্তান, একত্র হলেন। দেবতারা উদ্গীথ গ্রহণ করলেন, বললেন, “এ দ্বারাই আমরা ওদের জয় করব।” তারা উদ্গীথকে নাসারন্ধ্রের প্রাণরূপে ধ্যান করলেন। অসুররা এতে অশুভ আক্রমণ করল; তাই মানুষ সুগন্ধ ও দুর্গন্ধ উভয়ই ঘ্রাণ করতে পারে, কারণ এটি অশুভ দ্বারা আঘাতপ্রাপ্ত। পরে তারা বাক্যরূপে উদ্গীথ ধ্যান করল; অসুররা আবার অশুভ দ্বারা আঘাত করল, তাই মানুষ সত্য ও মিথ্যা উভয়ই বলে। এরপর তারা চক্ষুরূপে ধ্যান করল; অসুররা আঘাত করল, ফলে মানুষ আনন্দদায়ক ও অপ্রিয় উভয়ই দেখে। পরে কর্ণরূপে ধ্যান করল; অসুররা আঘাত করল, তাই মানুষ শ্রুতিযোগ্য ও অশ্রুতিযোগ্য উভয়ই শোনে। পরে মনরূপে ধ্যান করল; অসুররা আঘাত করল, তাই মানুষ শুভ ও অশুভ কল্পনা করে। শেষে তারা উদ্গীথকে প্রধান প্রাণরূপে ধ্যান করল। অসুররা আক্রমণ করলেও একে নষ্ট করতে পারল না, যেমন পাথর আঘাতে ভাঙে না। যিনি এভাবে জানেন, তাঁর প্রতি যারা অশুভ কামনা বা আক্রমণ করে, তা পাথরে আঘাত করার মতোই নিষ্ফল হয়। যার পাপ দূর হয়েছে, সে আর সুগন্ধ বা দুর্গন্ধ অনুভব করে না; কারণ, যে দ্বারা সে আহার ও পান করে, তাই দিয়ে সে অন্যান্য প্রাণকে ধারণ করে। জীবনের শেষে, এই উপলব্ধি নিয়ে সে চলে যায়; মৃত্যুকালে সে একে সঙ্গে নিয়ে যায়। অঙ্গিরসেরা উদ্গীথকে এইভাবে ধ্যান করেছিলেন; তাঁরা একে অঙ্গের সার মনে করতেন। ব্রিহস্পতি এভাবে উদ্গীথ ধ্যান করেছিলেন; বাক্য ‘বৃহতি’, আর এই উদ্গীথ তার অধিপতি। আয়াস্য এভাবে উদ্গীথ ধ্যান করেছিলেন; কারণ, মুখ দিয়েই আহার গ্রহণ হয়। বাক ডালভ্য এইভাবে উদ্গীথ বুঝেছিলেন; তিনি নাইমিষের লোকদের জন্য উদ্গাতা হয়েছিলেন এবং তাঁদের কামনা গেয়েছিলেন। যিনি এই অবিনাশী উদ্গীথকে আত্মার সঙ্গে জানেন ও ধ্যান করেন, তাঁর সমস্ত কামনা পূর্ণ হয়। এবার দেবতাদের প্রসঙ্গে বলা হচ্ছে—যা আকাশে দীপ্তি দেয়, সেটিকে উদ্গীথরূপে ধ্যান করা উচিত; সূর্য উদিত হয়ে প্রাণীদের জন্য গীত গায়, অন্ধকার ও ভয় দূর করে। যিনি এভাবে জানেন, তিনিও ভয় ও অন্ধকার দূরকারী হয়ে ওঠেন। এখানে ও সেখানে—দুটি একই; উভয়ই উষ্ণ, একে বলে স্বর, অন্যটি প্রত্যাস্বর। তাই, এই তিনটিকেই উদ্গীথরূপে ধ্যান করা উচিত। এবার, ব্যানপ্রাণকে উদ্গীথরূপে ধ্যান করা উচিত; যা শ্বাস নেয়, তা প্রাণ; যা ত্যাগ করে, তা অপান; এদের সংযোগ ব্যানপ্রাণ, আর ব্যানপ্রাণই বাক্য। তাই শ্বাস বা প্রশ্বাস ছাড়া বাক্য উচ্চারণ হয় না। বাক্য সংযুক্ত; তাই শ্বাস বা প্রশ্বাস ছাড়া ঋক্ পাঠ, সামগান বা উদ্গীথগান সম্ভব নয়। অন্যান্য শক্তিশালী কাজ, যেমন অগ্নি প্রজ্জ্বলন, ঘোড়ার দৌড়, শক্ত ধনুক টানা—সবই শ্বাস বা প্রশ্বাস ছাড়া হয় না; তাই ব্যানপ্রাণকে উদ্গীথরূপে ধ্যান করা উচিত। এবার উদ্গীথ শব্দের অক্ষরগুলি ধ্যান করা উচিত: ‘উদ্’ হলো প্রাণ, কারণ প্রাণে উপরে ওঠা হয়; ‘গী’ হলো বাক্য, কারণ ‘গীর’ মানে বাক্য; ‘থ’ হলো অন্ন, কারণ অন্নেই সব প্রতিষ্ঠিত। স্বর্গ হলো ‘উদ্’, মধ্যলোক ‘গী’, পৃথিবী ‘থ’; সূর্য ‘উদ্’, বায়ু ‘গী’, অগ্নি ‘থ’; সামবেদ ‘উদ্’, যজুর্বেদ ‘গী’, ঋগ্বেদ ‘থ’। বাক্য হলো গাভীর দুধ দোয়ানো; যিনি বাক্য দোয়ানো জানেন, তিনি অন্নবান ও ভোজী হন, যদি তিনি উদ্গীথের এই অক্ষরগুলি ধ্যান করেন। এবার আশীর্বাদ, সমৃদ্ধি ও প্রাপ্তি ধ্যান করা উচিত; যে সাম দিয়ে প্রশংসা করতে চান, সেটিকেই আশ্রয় করা উচিত। যে ঋক্, যে ঋষি, যে দেবতা, যে ছন্দ, যে স্তোম, যে দিক—যা দিয়ে প্রশংসা করতে চান, তাই আশ্রয় করা উচিত। শেষে, নিজের কাছে ফিরে এসে, মনোবাসনা মনে রেখে, সতর্ক হয়ে প্রশংসা করা উচিত; কারণ, যখন তার বাসনা পূর্ণ হয়, তখন সে জানে—সে সেই বাসনার জন্যই প্রশংসা করেছিল। আবার বলা হয়, এই ‘ওঁ’ অক্ষরকেই উদ্গীথরূপে ধ্যান করা উচিত; কারণ, যখন গাওয়া হয়, তখন ‘ওঁ’ই গাওয়া হয়। এখন এর ব্যাখ্যা দেওয়া হবে। দেবতারা মৃত্যুভয়ে ত্রৈবিদ্য জ্ঞানে প্রবেশ করেছিলেন; তারা ছন্দকে আবরণ হিসেবে ব্যবহার করেছিলেন। ছন্দের যে সার, সেটাই আসল সার। সেখানে মৃত্যু তাদের কুমীরের মতো দেখছিল; ঋক্, সাম, যজু—সবখানে সে তাদের লক্ষ্য করছিল। দেবতারা তা বুঝে ঋক্, সাম, যজু ছাড়িয়ে শব্দে প্রবেশ করলেন। যখনই কেউ ঋক্তে পৌঁছায়, তখন ‘ওঁ’ দিয়ে তা অতিক্রম করে; সাম, যজু—সব ক্ষেত্রেই তাই। এই শব্দ, এই অক্ষর—এটাই অমর ও নির্ভয়। দেবতারা এতে প্রবেশ করে অমর ও নির্ভয় হয়ে উঠেছিলেন।