ఒకప్పుడు, ఈ జగత్తులోని అతి ప్రాచీనమైన జ్ఞానాన్ని గురుత్వంగా వివరిస్తూ, ఋషులు ఇలా చెప్పారు. ఈ సృష్టిలోని ప్రతి జీవి, పరిమితి లేని స్వరూపుడు. ఎందుకంటే, అతడు మళ్లీ మళ్లీ ఆహారాన్ని (అన్నాన్ని) సృష్టిస్తాడు. ఎవరు ఈ పరిమితి లేని స్వరూపుని తెలుసుకుంటారో, వారు కూడా అంతులేని శక్తిని పొందుతారు. ఈ ఆహారాన్ని, పరమాత్మ తన బుద్ధి, క్రియల ద్వారా సృష్టిస్తాడు. అతడు అలా చేయకపోతే, ఈ ఆహారం తగ్గిపోతుంది. మనం ఆహారాన్ని నోటితో తింటాము—నోరు ఆహారానికి సంకేతం. ఈ విధంగా జీవి, దేవతల స్థాయికి చేరతాడు; శక్తితో జీవిస్తూ, స్తుతులు పొందుతాడు. ఈ పరమాత్మ తన కోసం మూడు విషయాలను—మనస్సు, వాక్కు, శ్వాసను—ఉంచుకున్నాడు. మనస్సు లేకపోతే మనం చూసే శక్తి ఉండదు; మనస్సు లేకపోతే మనం వినలేము. మనస్సుతోనే మనం చూస్తాము, వినిపిస్తాము. మనసులోనే కోరిక, సంకల్పం, సందేహం, విశ్వాసం, అవిశ్వాసం, స్థిరత, చంచలత, లజ్జ, జ్ఞానం, భయం—ఇవి అన్నీ ఉన్నాయి. అందుకే, వెనుక నుంచి ఎవరు తాకినా మనం మనస్సుతోనే తెలుసుకుంటాము. ఈ లోకంలో ఉన్న ప్రతి శబ్దం వాక్కు మీద ఆధారపడి ఉంటుంది; వాక్కు కూడా దాని మీద ఆధారపడి ఉంటుంది. శ్వాసలో పలు విధాలుగా ప్రాణవాయువు ప్రవహిస్తుంది—ఉపానం, అపానం, వ్యానం, ఉదానం, సమానం. ఇవన్నీ శ్వాస నుంచే వస్తాయి. ఈ ఆత్మ వాక్కుతో, మనస్సుతో, శ్వాసతో రూపొందింది. మూడు లోకాలు ఉన్నాయి: ఈ భూలోకం వాక్కు రూపం, మధ్యలోకము మనస్సు రూపం, స్వర్గలోకం శ్వాస రూపం. అలాగే, మూడు వేదాలు: వాక్కు ఋగ్వేదం, మనస్సు యజుర్వేదం, శ్వాస సామవేదం. దేవతలు, పితృదేవతలు, మనుష్యులు—వాక్కు దేవతలు, మనస్సు పితృదేవతలు, శ్వాస మనుష్యులు. తండ్రి, తల్లి, సంతానం—మనస్సు తండ్రి, వాక్కు తల్లి, శ్వాస సంతానం. యావత్తు తెలిసినది, తెలియవలసినది, తెలియని దానికీ వాక్కే ఆధారం. తెలిసినది వాక్కు రూపం; వాక్కే తెలిసినదాన్ని కాపాడుతుంది. తెలియవలసినది మనస్సు రూపం; మనస్సే దాన్ని కాపాడుతుంది. తెలియని దానికీ ప్రాణమే రూపం; ప్రాణమే దాన్ని కాపాడుతుంది. వాక్కుకు భూమి శరీరం, దీని ప్రకాశవంతమైన స్వరూపం అగ్ని. మనస్సుకు ఆకాశం శరీరం, దీని ప్రకాశవంతమైన స్వరూపం సూర్యుడు. వీరిద్దరూ జంటగా కలిసినప్పుడు, ప్రాణుడు జన్మిస్తాడు. అతడే ఇంద్రుడు, అతనికి ప్రత్యర్థి ఉండడు; రెండవవాడు ప్రత్యర్థితో ఉంటాడు. ఇది తెలుసుకునేవారికి ప్రత్యర్థి ఉండడు. ప్రాణానికి నీరు శరీరం, దీని ప్రకాశవంతమైన స్వరూపం చంద్రుడు. ఇవన్నీ సమానమే, అనంతమే. వీటిని పరిమితంగా పూజించేవారు పరిమిత లోకాన్ని సాధిస్తారు; అనంతంగా పూజించేవారు అనంత లోకాన్ని పొందుతారు. అతడే సంవత్సరము, ప్రజాపతి, పదహారు భాగాలుగా ఉన్నాడు. అందులో పదిహేను భాగాలు రాత్రులు, పదహారవ భాగం స్థిరంగా ఉంటుంది. రాత్రులతో నిండిపోతాడు, నీటితో తగ్గిపోతాడు. అమావాస్య రాత్రి, ఆ పదహారవ భాగంతో అన్ని శ్వాస కలిగిన ప్రాణుల్లో ప్రవేశించి, మరునాడు పుట్టుకొస్తాడు. అందుకే, ఆ రాత్రి ఎలాంటి ప్రాణిని కూడా హింసించకూడదు. ఈ ప్రజాపతి, పదహారు భాగాలుగా ఉన్న సంవత్సరమే, ఈ జ్ఞానాన్ని గ్రహించిన వ్యక్తి. అతనికి ధనం పదిహేను భాగాలు, ఆత్మ పదహారవ భాగం. ధనంతో నిండిపోతాడు, నీటితో తగ్గిపోతాడు. కాబట్టి, ఆత్మ ధనానికి మించినది. ధనంతో ఉన్నా, ఆత్మతో జీవిస్తే, అతడు ఉత్తమంగా జీవించినవాడవుతాడు. మూడు లోకాలు: మనుష్య లోకం, పితృ లోకం, దేవ లోకం. మనుష్య లోకాన్ని కొడుకు ద్వారా మాత్రమే పొందగలరు; పితృ లోకాన్ని కర్మ ద్వారా; దేవ లోకాన్ని జ్ఞానంతో. అందులో దేవ లోకం శ్రేష్ఠమైనది, అందుకే జ్ఞానాన్ని స్తుతిస్తారు. వంశపారంపర్య విషయానికి వస్తే, తండ్రి తన కుమారుని పిలిచి, "నీవే బ్రహ్మ, నీవే యజ్ఞం, నీవే లోకం" అని చెబుతాడు. కుమారుడు "నేనే బ్రహ్మ, నేనే యజ్ఞం, నేనే లోకం" అని ప్రతిస్పందిస్తాడు. తండ్రి చెప్పని దానంతా బ్రహ్మగా ఏకమవుతుంది; అన్ని యజ్ఞాలు యజ్ఞంగా, అన్ని లోకాలు లోకంగా ఏకమవుతాయి. అందుకే కొడుకు బోధించబడాలి. తెలుసుకున్నవాడు ఈ లోకాన్ని విడిచిపెట్టినప్పుడు, తన శ్వాసలతో కుమారునిలో ప్రవేశిస్తాడు. అప్పటి వరకు ఉన్న ఋణాలు, పాపాలు కుమారుడు తొలగిస్తాడు; అందుకే అతడిని 'పుత్రుడు' అంటారు. పుత్రునితో ఈ లోకంలో స్థిరంగా ఉంటారు; అతనిలో అమరమైన శ్వాసలు ప్రవేశిస్తాయి. భూమి, అగ్నిలో నుండి దివ్యమైన వాక్కు అతనిలో ప్రవేశిస్తుంది; అతడు పలికేది సత్యమవుతుంది. ఆకాశం, సూర్యుని నుండి దివ్యమైన మనస్సు అతనిలో ప్రవేశిస్తుంది; అతడు ఆనందంగా ఉంటాడు, శోకించడు. నీరు, చంద్రుని నుండి దివ్యమైన ప్రాణుడు అతనిలో ప్రవేశిస్తాడు; అతడే కదిలేది, కదలని, బాధపడని, నశించని ప్రాణుడు. ఇది తెలిసినవాడు అన్ని ప్రాణుల ఆత్మగా మారతాడు. దేవత ఎలా ఉంటే, అతడూ అలా ఉంటాడు; అన్ని జీవులు దేవతను ఆధారపడినట్టు, ఈ జ్ఞానాన్ని తెలిసినవాడిని కూడా ఆధారపడతాయి. ఇతరుల బాధలు అతనికి తాకవు; అతడు పుణ్య లోకానికి వెళ్తాడు. ఇప్పుడు వ్రతం గురించి: ప్రజాపతి క్రియలను సృష్టించాడు. అవన్నీ పోటీగా "నేనే పలుకుతాను", "నేనే చూస్తాను", "నేనే వింటాను" అని తలపెట్టాయి. మరణము, అలసట రూపంలో వచ్చి వాటిని పట్టేసింది. అందుకే వాక్కు, కంటి, చెవి—all become tired. కానీ మధ్యలో ఉన్న ప్రాణాన్ని పట్టుకోలేకపోయాడు. అందరూ తెలుసుకోవాలని సంకల్పించారు: "ఈ ప్రాణమే శ్రేష్ఠుడు—ఇతడు కదలగలడు, కదలని, బాధపడడు, నశించడు. మనమంతా ఇతడి రూపంగా మారుదాం." అందుకే, వీటిని 'ప్రాణాలు' అంటారు. ఇలాంటి వంశంలో జన్మించినవాడు గొప్ప వంశస్థుడు. తెలిసినవారు చివరికి అలసిపోయి పోటీ పడితే, మరణిస్తారు. దేవతల విషయానికి వస్తే: "నేనే ప్రకాశిస్తాను" అన్న అగ్ని; "నేనే వేడెక్కిస్తాను" అన్న సూర్యుడు; "నేనే ప్రకాశిస్తాను" అన్న చంద్రుడు. ఇందులో వాయువు ప్రధానుడు. ఇతర దేవతలు క్షీణిస్తారు, వాయువు మాత్రం ఎప్పటికీ నిలిచి ఉంటాడు. ఒక శ్లోకం ఉంది: "సూర్యుడు ఎక్కడ ఉదయిస్తాడో, ఎక్కడ అస్తమిస్తాడో—అది ప్రాణంలోనే." దేవతలు అతడిని ధర్మంగా చేసుకున్నారు; అతడే నేడు, అతడే రేపు. వారు ముందుగా చేసినదాన్ని ఇప్పటికీ చేస్తున్నారు. కాబట్టి, ఒకే వ్రతాన్ని ఆచరించాలి: "ప్రాణం, నీటి ద్వారా నాకు పాపం, మరణం రాకూడదు." దీన్ని ఆచరించేవారు ఆ దేవతతో ఏకత్వాన్ని పొందుతారు. ఇప్పుడు మూడు విషయాలు ఉన్నాయి: నామం, రూపం, కర్మ. వీటిలో నామాలకు మూలం వాక్కే; అన్ని నామాలు వాక్కు నుంచే వస్తాయి. రూపాలకు మూలం కంటే; అన్ని రూపాలు కంటినుంచే. కర్మలకు మూలం ఆత్మే; అన్ని కర్మలు ఆత్మ నుంచే. ఈ మూడు ఒక్కటే, ఆత్మే ఈ త్రయం. ఈ అమృతం సత్యంతో కప్పబడి ఉంది. ప్రాణమే అమృతం; నామ, రూపాలు సత్యం; వీటితో ప్రాణం దాచబడింది. ఈ సందర్భంలో, అనుశ్య వంశీయుడు, దృప్త బాలాకి గార్గ్యుడు, కాశీ రాజు అజాతశత్రువుని దగ్గరకు వచ్చి, "మీకు బ్రహ్మను ఉపదేశిస్తాను," అన్నాడు. అజాతశత్రు, "ఈ ఉపదేశానికి వెయ్యి బహుమానం ఇస్తాను. జనకుడి కోసం జనాలు పరుగెడతారు," అన్నాడు. గార్గ్యుడు, "సూర్యునిలో ఉన్న పురుషుడిని బ్రహ్మగా పూజిస్తాను," అన్నాడు. అజాతశత్రు, "ఇలా చెప్పవద్దు. అతడు సర్వభూతాధిపతి; నేను అతడిని పూజిస్తాను. ఇలా పూజించే వాడు సర్వాధిపతిగా మారతాడు," అన్నాడు. గార్గ్యుడు, "చంద్రునిలో ఉన్న పురుషుడిని బ్రహ్మగా పూజిస్తాను," అన్నాడు. అజాతశత్రు, "అలా చెప్పవద్దు. సోముడు మహానుభావుడు, తెల్ల వస్త్రాలధారి; నేను అతడిని పూజిస్తాను. ఇలా పూజించే వాడు ప్రతిరోజూ పునర్జన్మ పొందుతాడు; అతని ఆహారం ఎప్పుడూ తక్కువవదు," అన్నాడు. గార్గ్యుడు, "మెరుపులో ఉన్న పురుషుడిని బ్రహ్మగా పూజిస్తాను," అన్నాడు. అజాతశత్రు, "అలా చెప్పవద్దు. అతడు ప్రకాశవంతుడు; నేను అతడిని పూజిస్తాను. ఇలా పూజించే వాడు, అతని సంతానం ప్రకాశవంతంగా మారతారు," అన్నాడు. గార్గ్యుడు, "ఆకాశంలో ఉన్న పురుషుడిని బ్రహ్మగా పూజిస్తాను," అన్నాడు. అజాతశత్రు, "అలా చెప్పవద్దు. అతడు నిండినవాడు, కదలని వాడు; నేను అతడిని పూజిస్తాను. ఇలా పూజించే వాడికి సంతానం, పశువులు సమృద్ధిగా ఉంటాయి; అతని సంతానం ఈ లోకాన్ని విడిచిపెట్టరు," అన్నాడు. గార్గ్యుడు, "గాలిలో ఉన్న పురుషుడిని బ్రహ్మగా పూజిస్తాను," అన్నాడు. అజాతశత్రు, "అలా చెప్పవద్దు. అతడు ఇంద్రుడు, అజేయుడు, సేనాధిపతి; నేను అతడిని పూజిస్తాను. ఇలా పూజించే వాడు విజేతగా, అజేయుడిగా మారతాడు," అన్నాడు. గార్గ్యుడు, "అగ్నిలో ఉన్న పురుషుడిని బ్రహ్మగా పూజిస్తాను," అన్నాడు. అజాతశత్రు, "అలా చెప్పవద్దు. అతడు బలవంతుడు; నేను అతడిని పూజిస్తాను. ఇలా పూజించే వాడు, అతని సంతానం బలవంతులవుతారు," అన్నాడు. గార్గ్యుడు, "నీటిలో ఉన్న పురుషుడిని బ్రహ్మగా పూజిస్తాను," అన్నాడు. అజాతశత్రు, "అలా చెప్పవద్దు. అతడు సౌందర్యవంతుడు; నేను అతడిని పూజిస్తాను. ఇలా పూజించే వాడికి అందం చేరుతుంది; అతని నుంచి కీడు దూరంగా ఉంటుంది," అన్నాడు. గార్గ్యుడు, "కన్నడంలో (అద్దంలో) ఉన్న పురుషుడిని బ్రహ్మగా పూజిస్తాను," అన్నాడు. అజాతశత్రు, "అలా చెప్పవద్దు. అతడు మెరిసే వాడు; నేను అతడిని పూజిస్తాను. ఇలా పూజించే వాడు, అతని సంతానం మెరుస్తారు; ఎక్కడికి వెళ్లినా అతడు అందరిని మించిపోతాడు," అన్నాడు. ఈ విధంగా, బ్రహ్మవిద్యను, పరమాత్మ తత్త్వాన్ని, మనస్సు, వాక్కు, ప్రాణం, ప్రపంచాల అనుబంధాన్ని ఋషులు వివరిస్తూ, జీవనగమ్యాన్ని, పరమార్థాన్ని మనకు బోధించారు.