ఈ లోకాన్ని విడిచిపెట్టే ముందు తన స్వలೋಕాన్ని, అంటే తన స్వరూపాన్ని, ఎవరైతే తెలుసుకోకుండా వెళ్లిపోతారో, వారిని తెలియని లోకం అనుభవించదు. ఇది వేదం పఠించకపోతే, లేదా ఇతర కర్మలు చేయకపోతే కలిగే ఫలితంలా ఉంటుంది. ఎంతటి పుణ్యకార్యాలు చేసినా, అవి ఎప్పటికైనా తరుగుతాయే తప్ప, శాశ్వతంగా ఉండవు. కాబట్టి, మనిషి తనను తానే తన లోకంగా భావిస్తూ ధ్యానం చేయాలి. ఈ విధంగా తనను తానే తన లోకంగా ధ్యానించే వారికి కర్మఫలాలు తరుగవు. వారు తన స్వరూపం నుండే ఏదైనా కోరుకుంటే, అది సృష్టించగలుగుతారు. ఇంకా, ఈ స్వయం సర్వజీవులలోకంగా ఉంది. యజ్ఞములు చేయడం ద్వారా దేవతల లోకాన్ని, వేదపఠనం ద్వారా ఋషుల లోకాన్ని, సంతానం కోరడం లేదా పితృదేవతలకు తర్పణాలు ఇవ్వడం ద్వారా పితృలోకాన్ని, మానవులకు సేవ చేయడం లేదా అన్నదానం చేయడం ద్వారా మానవ లోకాన్ని, జంతువులకు గడ్డి, నీరు ఇవ్వడం ద్వారా జంతు లోకాన్ని, ఇంట్లోని కుక్కలు, పక్షులు, క్రిములు తన ద్వారా జీవించడంవల్ల వాటి లోకాన్ని పొందుతాడు. ఇలా ప్రతి లోకాన్ని కోరుకునే విధంగా, ఇలాంటి జ్ఞానిని అన్ని జీవులు కూడా శుభం కోరుతూ ఉంటాయి. ఇదే తెలిసినదీ, పరిశీలించబడినదీ. ప్రారంభంలో ఈ జగత్తు స్వయం మాత్రమే ఉండేది—ఒకటే, ద్వితీయములేని స్వరూపం. అతడు ఆశపడాడు: “నాకు భార్య ఉండాలి, సంతానం ఉండాలి, ధనం సంపాదించాలి, కార్యాలు చేయాలి.” ఇదే ఆశ యొక్క పరిమితి; ఆశతో దీని కంటే ఎక్కువ పొందలేడు. అందుకే, ఈ రోజుల్లో కూడా ఒంటరిగా ఉన్నప్పుడు, “నాకు భార్య ఉండాలి, సంతానం ఉండాలి, ధనం సంపాదించాలి, కార్యాలు చేయాలి” అని ఆశపడతాడు. వాటిలో ఒక్కదాన్ని కూడా పొందకపోతే, తాను అసంపూర్ణుడనిపించుకుంటాడు. వాటిని పొందినప్పుడే అతనికి సంపూర్ణత కలుగుతుంది. ఇక్కడ, మనస్సు అతని స్వరూపం; వాక్కు భార్య; శ్వాస సంతానం; చూపే మానవ సంపద—దానివల్ల మంచిదేమిటో తెలుసుకుంటాడు; వినికిడి దైవ సంపద—దానివల్ల మంచిదేమిటో తెలుసుకుంటాడు. స్వయం అతని కార్యం—దాని ద్వారానే కార్యం జరుగుతుంది. ఈ యజ్ఞం అయిదు భాగాలు కలిగి ఉంది; జంతువు అయిదు భాగాలు కలిగి ఉంది; వ్యక్తి అయిదు భాగాలు కలిగి ఉంది; ఏదైనా ఉన్నదంతా అయిదు భాగాలుగా ఉంది. ఈ విధంగా తెలిసినవాడు అన్నింటినీ పొందుతాడు. అతడు తన బుద్ధి, తపస్సు ద్వారా ఏడు రకాల ఆహారాలను సృష్టించాడు: అందరికీ ఒకటి, దేవతలకు రెండు, తనకోసం మూడు, జంతువులకు ఒకటి ఇచ్చాడు. అందులోనే శ్వాసించే, శ్వాసించని ప్రతిదీ స్థిరంగా ఉంది. ఈ ఆహారాలు ఎప్పటికీ తరుగకుండా, ఎప్పుడూ తినబడుతున్నా ఎందుకు తరుగవు? ఈ అమితత్వాన్ని తెలుసుకున్నవాడు, ఆహారాన్ని దాని చిహ్నంతో తింటూ, దేవతలను చేరతాడు, బలంతో జీవిస్తాడు—అని శ్లోకాలు చెబుతాయి. ఆయన సృష్టించిన ఆహారాలలో, అందరికీ ఒకటి సాధారణమైనది—అంటే మనం తినే ఆహారం. దాన్ని పూజించే వాడు దుష్ప్రభావానికి లోనవడు, ఎందుకంటే అది మిశ్రమంగా ఉంది. దేవతలకు రెండు ఆహారాలు ఇచ్చాడు: హవిస్సు, పునఃహవిస్సు. అందుకే దేవతలకు ప్రధాన, ఉపహవనాలు సమర్పిస్తారు. అందుకే 'అమావాస్య, పౌర్ణమి యజ్ఞాలు' అంటారు. కాబట్టి, హవిస్సులతో యజ్ఞం చేయాలి. జంతువులకు ఒక ఆహారాన్ని ఇచ్చాడు: అది పాలు. మొదట మానవులు, జంతువులు రెండూ పాలపైనే జీవిస్తారు. అందుకే శిశువు పుట్టినప్పుడు మొదట నెయ్యి లేపుతారు లేదా తల్లిపాలకి నెయ్యి అంటిస్తారు. కూనపిల్ల పుట్టినప్పుడు, “ఇంకా గడ్డి తినడం లేదు” అంటారు. అందులోనే శ్వాసించే, శ్వాసించని ప్రతిదీ స్థిరంగా ఉంది; ఎందుకంటే పాలలోనే అన్నీ స్థిరంగా ఉన్నాయి. “పాల అర్పణతో సంవత్సరం పొడవునా మరణాన్ని జయించవచ్చు” అని అంటారు. కానీ, నిజంగా ఆ రోజు పాలను సమర్పిస్తే, ఆ రోజే మరణాన్ని జయిస్తారు. ఇది తెలిసినవాడు అన్ని దేవతలకు ఆహారం సమర్పిస్తాడు. ఎప్పుడూ తినబడినా, ఈ ఆహారాలు ఎందుకు తరుగవు? వ్యక్తి స్వయంగా అమితత్వం, ఎందుకంటే అతడు మళ్లీ మళ్లీ ఆహారాన్ని సృష్టిస్తాడు. ఈ అమితత్వాన్ని తెలిసినవాడు కూడా అమితుడే. అతడు తన బుద్ధి, కార్యాల ద్వారా ఆహారాన్ని సృష్టిస్తాడు; అలా చేయకపోతే, అది తరుగుతుంది. అతడు ఆహారాన్ని దాని చిహ్నంతో తింటాడు: నోరు చిహ్నం, నోరుతో తింటాడు. బలంతో దేవతలను చేరతాడు—అని శ్లోకాలు చెబుతాయి. తనకోసం మూడు ఆహారాలు ఉంచుకున్నాడు: మనస్సు, వాక్కు, శ్వాస. ఇవి అతనికి ప్రత్యేకమైనవి. మనస్సు ఎక్కడైతే ఉండదో, అక్కడ చూడలేడు; మనస్సు ఎక్కడైతే ఉండదో, అక్కడ వినలేడు. కాబట్టి, మనస్సుతోనే చూస్తాడు, వినిపిస్తుంది. అభిలాష, సంకల్పం, సందేహం, విశ్వాసం, అవిశ్వాసం, స్థిరత, చంచలత, లజ్జ, మేధ, భయం—ఇవి అన్నీ మనస్సులోనే ఉంటాయి. కాబట్టి, వెనుకనుండి తాకినా, మనస్సుతోనే తెలుసుకుంటాడు. ఏ శబ్దమైనా, అది వాక్కుపైనే ఆధారపడి ఉంటుంది; వాక్కు దానిపైనే ఆధారపడి ఉంటుంది. శ్వాస అనగా, ప్రాణం, అపాన, వ్యాన, ఉదాన, సమాన—ఇవి అన్నీ శ్వాసతోనే ఏర్పడతాయి. ఈ స్వయం వాక్కుతో, మనస్సుతో, శ్వాసతో తయారైంది. మూడు లోకాలు ఉన్నాయి: ఈ లోకం వాక్కు, మధ్యలోకం మనస్సు, స్వర్గ లోకం శ్వాస. మూడు వేదాలు: వాక్కు ఋగ్వేదం, మనస్సు యజుర్వేదం, శ్వాస సామవేదం. దేవతలు, పితృదేవతలు, మానవులు: వాక్కు దేవతలు, మనస్సు పితృదేవతలు, శ్వాస మానవులు. తండ్రి, తల్లి, సంతానం: మనస్సు తండ్రి, వాక్కు తల్లి, శ్వాస సంతానం. ఏదైనా తెలిసినది, తెలిసే దిశగా ఉన్నది, తెలియని దాన్ని—all speechలోనే ఉన్నాయి. తెలిసినది వాక్కు రూపం; వాక్కే తెలిసేది; వాక్కుగా అవతరించి దాన్ని కాపాడతాడు. తెలిసే దిశగా ఉన్నది మనస్సు రూపం; మనస్సే తెలిసే దిశగా ఉన్నది; మనస్సుగా అవతరించి దాన్ని కాపాడతాడు. తెలియని దాన్ని ప్రాణ రూపంగా భావించాలి; ప్రాణమే తెలియనిది; ప్రాణంగా అవతరించి దాన్ని కాపాడతాడు. వాక్కు కోసం భూమే దేహం, దాని ప్రకాశవంతమైన స్వరూపం అగ్ని. వాక్కు ఎంతైతే ఉందో, భూమి అంతే ఉంది, అగ్ని అంతే ఉంది. మనస్సు కోసం ఆకాశమే దేహం, దాని ప్రకాశవంతమైన స్వరూపం సూర్యుడు. మనస్సు ఎంతైతే ఉందో, ఆకాశం అంతే ఉంది, సూర్యుడు అంతే ఉంది. వీరిద్దరూ జంటగా కలిశారు; వీరిద్దరి నుండి ప్రాణం జన్మించింది. అతడే ఇంద్రుడు, అతనికి ప్రత్యర్థి ఉండడు; రెండవవాడు ప్రత్యర్థితో ఉంటుంది. ఈ విధంగా తెలిసినవాడు ప్రత్యర్థిలేనివాడవుతాడు. ప్రాణానికి నీరే దేహం, దాని ప్రకాశవంతమైన స్వరూపం చంద్రుడు. ప్రాణం ఎంతైతే ఉందో, నీరు అంతే ఉంది, చంద్రుడు అంతే ఉంది. ఇవి అన్నీ సమానమైనవి, అనంతమైనవి. వీటిని పరిమితంగా పూజిస్తే పరిమిత లోకాన్ని పొందుతాడు; అనంతంగా పూజిస్తే అనంత లోకాన్ని పొందుతాడు. అతడే సంవత్సరము, ప్రజాపతి, పదహారు భాగాలతో ఉన్నవాడు. అందులో రాత్రులు పదిహేను భాగాలు; పదహారవ భాగం స్థిరంగా ఉంటుంది. అతడు రాత్రుల ద్వారా నిండిపోతాడు, నీటివల్ల తగ్గిపోతాడు. అమావాస్య రాత్రి, ఆ పదహారవ భాగంతో, అతడు అన్ని ప్రాణులలో ప్రవేశిస్తాడు, ఉదయాన్నే మళ్లీ జన్మిస్తాడు. అందుకే ఆ రాత్రి ఏ ప్రాణికీ శ్వాసను కత్తిరించకూడదు, చిట్టడవికీ కాదు—ఈ దేవతకోసం. ఈ సంవత్సరము, ప్రజాపతి, పదహారు భాగాలతో ఉన్నవాడు, ఇదే ఈ జ్ఞాని. అతనికి సంపద పదిహేను భాగాలు; స్వయం పదహారవ భాగం. సంపద ద్వారా నిండుతాడు, నీటివల్ల తగ్గిపోతాడు. కాబట్టి, స్వయం సంపద కాదు; స్వయం సంపదకంటే ఉత్తమం. అందుకే, ఎవరికైనా అన్ని వస్తువులు ఉన్నా, స్వయాన్ని ఆశ్రయిస్తే, ఉత్తమంగా జీవించాడని అంటారు. ఇప్పుడు మూడు లోకాలు: మానవ లోకం, పితృలోకం, దేవలోకం. మానవ లోకాన్ని కుమారుడి ద్వారా పొందాలి, ఇతర కార్యాల ద్వారా కాదు; పితృలోకాన్ని కర్మ ద్వారా; దేవలోకాన్ని జ్ఞానంతో. వీటిలో దేవలోకం శ్రేష్టం; అందుకే జ్ఞానాన్ని ప్రశంసిస్తారు. ఇప్పుడు వారసత్వం గురించి: ఒకడు తన మరణాన్ని అనుకున్నప్పుడు కుమారునితో ఇలా అంటాడు—“నీవే బ్రహ్మ, నీవే యజ్ఞం, నీవే లోకం.” కుమారుడు సమాధానం ఇస్తాడు: “నేనే బ్రహ్మ, నేనే యజ్ఞం, నేనే లోకం.” ఏదైనా చెప్పకుండా మిగిలినదంతా బ్రహ్మగా ఐక్యంగా ఉంటుంది. అన్ని యజ్ఞాలు యజ్ఞంగా ఐక్యంగా ఉంటాయి. అన్ని లోకాలు లోకంగా ఐక్యంగా ఉంటాయి. ఇలా అన్నీ ఐక్యంగా ఉన్నాయి—“నేను వీటినుండి వేరుగా ఉండకూడదు” అని కోరుకుంటాడు. అందుకే ఉపదేశం పొందిన కుమారుని చూస్తారు; అందుకే ఉపదేశిస్తారు. ఈ విధంగా తెలిసినవాడు లోకాన్ని విడిచిపోతే, తన శ్వాసలతో పాటు కుమారునిలో ప్రవేశిస్తాడు. ఏదైనా ఋణం లేదా పాపం మిగిలుంటే, కుమారుడు దానిని విమోచిస్తాడు; అందుకే అతనిని 'పుత్రుడు' అంటారు. కుమారునితోనే ఈ లోకంలో స్థిరంగా ఉంటాడు, అతనిలోనే అమరమైన శ్వాసలు ప్రవేశిస్తాయి. భూమి, అగ్నిలో నుంచి దైవవాక్కు అతనిలో ప్రవేశిస్తుంది; అది దైవవాక్కే, అతడు ఏది పలికినా అది ఫలిస్తుంది. ఆకాశం, సూర్యుని నుంచి దైవమనస్సు అతనిలో ప్రవేశిస్తుంది; అది దైవమనస్సే, దానివల్ల అతడు ఆనందంగా ఉంటాడు, దుఃఖించడు. నీరు, చంద్రుని నుంచి దైవప్రాణం అతనిలో ప్రవేశిస్తుంది; అది దైవప్రాణమే, అది కదలేది, కదలని, బాధపడని, నశించనిది. ఈ విధంగా తెలిసినవాడు సర్వజీవుల ఆత్మగా మారతాడు. యథా ఆ దేవత, తథా అతడు. యథా అన్ని జీవులు ఆ దేవతను ఆధారపడతాయో, అలా అన్ని జీవులు ఈ జ్ఞానిని ఆధారపడతాయి. ఈ జీవులు బాధపడినా, అది అతనిని తాకదు; అతడు మంగళ లోకాన్ని చేరుతాడు, ఎందుకంటే దుష్ప్రభావం దేవతలను తాకదు. ఇప్పుడు వ్రతం గురించి: ప్రజాపతి కార్యాలను సృష్టించాడు. అవి సృష్టించబడి, “నేను పలుకుతాను” అని వాక్కు, “నేను చూస్తాను” అని కళ్ళు, “నేను వినిపిస్తాను” అని చెవులు, ఇలా ప్రతి ఇంద్రియం తనదైన విధంగా పోటీ పడ్డాయి. మరణం, అలసట రూపంలో వచ్చి వాటిని పట్టుకుంది; వాటిని జయించి, బంధించింది. అందుకే వాక్కు అలసిపోతుంది, కళ్ళు అలసిపోతాయి, చెవులు అలసిపోతాయి. కానీ మధ్య ప్రాణాన్ని పట్టుకోలేదు. అప్పుడు అవన్నీ తెలుసుకోవాలని సంకల్పించాయి: “ఇతడే శ్రేష్టుడు—ఇతడు కదలేవాడు, కదలని, బాధపడని, నశించని.” అందరూ అతని రూపంగా మారిపోయాయి. అందుకే వాటిని ‘ప్రాణాలు’ అంటారు. ఇలాంటివాడు ఉన్న కుటుంబాన్ని “ఉత్తమ వంశజుడు” అంటారు. ఈ విధంగా తెలిసినవారు పోటీ పడి అలసిపోతే, చివరికి మరణిస్తారు. ఇదే ఆత్మ గురించి. ఇప్పుడు దేవతల విషయానికి వస్తే: “నేను వెలిగిపోతాను” అని అగ్ని, “నేను వేడిగా ఉంటాను” అని సూర్యుడు, “నేను ప్రకాశిస్తాను” అని చంద్రుడు, ఇలా ప్రతి దేవత తనదైన విధంగా. ప్రాణాలలో మధ్య ప్రాణం ప్రధానమైతే, దేవతలలో వాయువు ప్రధానము. మిగతా దేవతలు క్షీణిస్తాయి, కానీ వాయువు కాదు. వాయువు అపరాజిత దేవత. ఇప్పుడు శ్లోకం: “ఎక్కడ సూర్యుడు ఉదయిస్తాడో, ఎక్కడ అస్తమించాడో”—అది ప్రాణంనుండే వస్తుంది, ప్రాణంలోనే లయమవుతుంది. దేవతలు అతనిని ధర్మంగా చేసుకున్నాయి; అతడే ఈ రోజు, అతడే రేపు. వారు గతంలో చేసినదాన్ని ఇప్పుడు కూడా చేస్తారు. కాబట్టి, ఒకే వ్రతాన్ని పాటించాలి: “ప్రాణం, నీటినుండి నాకు పాపం, మరణం రాకూడదు.” దీనిని పాటిస్తే, ఈ దేవతతో ఐక్యాన్ని, స్నేహాన్ని పొందుతాడు. మూడు ఉన్నాయి: నామం, రూపం, కార్యం. నామాలకు వాక్కే మూలం, అన్నీ వాక్కునుండే ఉద్భవిస్తాయి. ఇది వాటి స్తోత్రం, ఎందుకంటే అన్ని నామాలకు సమానంగా ఉంది. ఇది వాటి బ్రహ్మం, ఎందుకంటే అన్ని నామాలను మోయగలదు. రూపాలకు కళ్ళే మూలం, అన్నీ కళ్ళనుండే ఉద్భవిస్తాయి. ఇది వాటి స్తోత్రం, ఎందుకంటే అన్ని రూపాలకు సమానంగా ఉంది. ఇది వాటి బ్రహ్మం, ఎందుకంటే అన్ని రూపాలను మోయగలదు.