ఒకసారి ప్రాచీన ఋషులు, మనుషులందరికి, జీవన రహస్యాన్ని, పరమాత్మ తత్వాన్ని వివరిస్తూ ఉపనిషత్తులలోని గొప్ప జ్ఞానాన్ని చెప్పారు. వారు ఇలా వివరించారు: మనిషి తన అంతరాత్మను మాత్రమే ధ్యానించాలి, ఎందుకంటే అన్ని విషయాలు చివరికి ఆత్మలో ఏకమవుతాయి. ఇదే అన్నిటికీ ఆధారం. మనిషి ఏ విషయాన్ని తెలుసుకోవాలన్నా, ఆత్మ ద్వారానే తెలుసుకోగలడు. అడవిలో అడుగుల గుర్తులను అనుసరిస్తూ మార్గాన్ని కనుగొనడంలా, ఆత్మను తెలుసుకున్నవాడు కీర్తిని, శ్లోకాన్ని పొందుతాడు. ఈ ఆత్మ, కొడుకుతోకంటే, ధనంతోకంటే, ఏ ఇతర వస్తువుతోకంటే అమూల్యమైనది, మరింత అంతరంగమైనది. ఎవడైనా వేరే దేనినైనా "ఇది నాకు ప్రియమైనది" అని భావిస్తే, అది నశించిపోతుంది. కాబట్టి, మనిషి తనకు ప్రియమైనదిగా ఆత్మనేక ధ్యానించాలి. ఎవడు ఆత్మనేక ప్రియంగా భావిస్తాడో, అతనికి ప్రియమైనది ఎప్పటికీ నశించదు. "బ్రహ్మాన్ని తెలుసుకుంటే అన్నీ అవుతాయని" అంటారు. కానీ ఆ బ్రహ్మం ఏమిటి? ఎందుకంటే అన్నీ దానినుండే ఉద్భవించాయి. ఆది కాలంలో ఈ సర్వం బ్రహ్మమే, అదొక్కటే ఉండేది. అది తానెవరనో తెలుసుకుంది: "నేనే బ్రహ్మను". అందుకే అన్నీ దానినుండే ఉద్భవించాయి. దేవతల్లో ఎవడు దీనిని గ్రహించాడో, అతడు అదే అయ్యాడు; ఋషుల్లో, మానవుల్లో కూడా ఇదే. ఈ సత్యాన్ని గ్రహించిన వామదేవ మహర్షి, "నేను మనువునయ్యాను, నేను సూర్యునయ్యాను" అని ప్రకటించాడు. ఇప్పటికీ, "నేనే బ్రహ్మను" అని గ్రహించినవాడు అన్నీ అవుతాడు. దేవతలు, పితృదేవతలు అతనిపై అధికారం చేయలేవు; ఎందుకంటే అతడు ఆత్మగా మారిపోతాడు. కానీ ఎవడు వేరే దేవతను, "ఆయన వేరు, నేను వేరు" అని పూజిస్తాడో, అతడు ఇంకా తెలియని వాడే. దేవతలకు పశువుల్లా అతడు. అనేక పశువులు మనిషికి సేవ చేసే విధంగా, ప్రతి మనిషి దేవతలకు సేవ చేస్తాడు. ఒక పశువును తీసుకుంటే బాధగా ఉంటుంది; మరెన్నో తీసుకుంటే ఇంకా బాధగా ఉంటుంది. అందుకే మనిషి తెలుసుకున్నదే దేవతలకు అసహ్యమైనది. ఆదిలో బ్రహ్మమే ఒక్కటే ఉండేది. అది తాన్నే విభజించుకుంది. అది ఉత్తమమైన రూపాన్ని సృష్టించింది—క్షత్రాన్ని, అంటే రాజకీయ అధికారాన్ని. ఇంద్రుడు, వరుణుడు, సోముడు, రుద్రుడు, పర్జన్యుడు, యముడు, మృత్యువు, ఈశానుడు—ఇవన్నీ దివ్య క్షత్రాలు. క్షత్రానికి మించినది లేదు. అందుకే రాజసూయ యాగంలో బ్రాహ్మణుడు క్షత్రియుడిని క్రిందనుంచి పూజిస్తాడు. క్షత్రమే అతనికి కీర్తిని ఇస్తుంది. క్షత్రానికి గర్భం బ్రహ్మనే. రాజు ఎంత ఎత్తుకు ఎదిగినా, చివరికి బ్రహ్మానికే తిరిగి వస్తాడు. ఎవడు ఇతనిని హానిచేస్తాడో, అతడు తాను వచ్చిన మూలానికి వెళ్తాడు; అతడు మరింత పాపాత్ముడవుతాడు. తదుపరి, అది తాన్నే విభజించుకుని, వసువులు, రుద్రులు, ఆదిత్యులు, విశ్వదేవతలు, మరుత్గణాలు అనే దివ్య వర్గాలను సృష్టించింది. మళ్ళీ తనను విభజించుకుని శూద్ర వర్గాన్ని, అంటే పూషణుని సృష్టించింది. ఈ పూషణే ఇక్కడ ఉన్న ప్రతిదానిని పోషిస్తుంది. తరువాత, అది తనను విభజించుకుని ధర్మాన్ని సృష్టించింది—ఇది ఉత్తమమైన రూపం. ధర్మమే ధర్మానికి అధిపతి. ధర్మానికి మించినది లేదు. అందుకే బలహీనవారు బలవంతునికి ధర్మాన్ని అనుసరించి లొంగిపోతారు. ధర్మమే సత్యం. అందుకే సత్యం చెప్పేవారిని "ధర్మం చెప్పారు" అంటారు; ధర్మం చెప్పేవారిని "సత్యం చెప్పారు" అంటారు. రెండూ ఒకటే. ఇదే బ్రహ్మ, క్షత్ర, వైశ్య, శూద్ర. దేవతల్లో బ్రహ్మ అగ్నిగా, మానవుల్లో బ్రాహ్మణుడిగా, క్షత్రియుడిగా, వైశ్యుడిగా, శూద్రుడిగా అవతరించింది. అందుకే దేవతల్లో అగ్నిద్వారా లోకాన్ని, మానవుల్లో బ్రాహ్మణుని ద్వారా లోకాన్ని పొందుతారు. ఈ రెండు రూపాల్లో బ్రహ్మ అవతరించింది. ఇక ఎవడు తన స్వీయ లోకాన్ని తెలుసుకోకుండానే ఈ లోకాన్ని విడిచిపోతాడో, అతనిని తెలియని లోకం పొందదు; వేదం చదవనట్లే, కర్మలు చేయనట్లే. ఎంత పుణ్యకార్యాలు చేసినా, అవి చివరికి నశిస్తాయి. కాబట్టి, తన ప్రపంచంగా ఆత్మనే ధ్యానించాలి. ఎవడు ఇలా ధ్యానిస్తాడో, అతని కర్మలు ఎప్పటికీ నశించవు. తన ఆత్మనుండే ఏది కోరితేనైనా సృష్టించగలడు. ఈ ఆత్మ అన్నీ జీవుల లోకమూ. ఎవడు యజ్ఞాలు చేస్తాడో, అతడు దేవతల లోకాన్ని పొందుతాడు; వేదపఠనం చేస్తే ఋషుల లోకాన్ని; సంతానం కోరితే, పితృదేవతలకు హవిస్సులు సమర్పిస్తే, పితృలోకాన్ని; మనుష్యులకు సేవ చేస్తే, వారికి భోజనం పెడితే, మానవ లోకాన్ని; జంతువులకు గడ్డి, నీరు ఇస్తే, జంతు లోకాన్ని; ఇంట్లోని కుక్కలు, పక్షులు, పురుగులు అతని ద్వారా జీవిస్తే, వాటి లోకాన్ని పొందుతాడు. ఎవడు అన్ని లోకాలకూ శుభం కోరుతాడో, అతడికీ అన్ని జంతువులు శుభం కోరుతుంటాయి. ఇది తెలుసుకోవబడినది, విచారించబడినది. ఆదిలో ఈ సర్వం ఆత్మ మాత్రమే, అదొక్కటే, రెండవది లేదు. అది కోరికపడ్డది: "నాకు భార్య కావాలి, పిల్లలు కావాలి, ధనం కావాలి, కర్మలు చేయాలి." కోరికలు ఇంతవరకే పరిమితం; వాటికంటే ఎక్కువ కోరిక ఉండదు. అందుకే ఇప్పటికీ, ఒంటరిగా ఉన్నవాడు కూడా "భార్య కావాలి, పిల్లలు కావాలి, ధనం కావాలి, కర్మలు చేయాలి" అని కోరుకుంటాడు. వాటిలో ఒక్కదానిని పొందకపోతే, అసంపూర్ణంగా భావిస్తాడు. వాటిని సాధించినపుడే సంపూర్ణత. ఇక్కడ మనస్సే అతని ఆత్మ; వాక్కే అతని భార్య; ప్రాణమే అతని సంతానం; దృష్టే మానవ సంపద—దృష్టి ద్వారా మేలు తెలుసుకుంటాడు; శ్రవణమే దైవ సంపద—శ్రవణం ద్వారా మేలు తెలుసుకుంటాడు. ఆత్మే కర్మ, ఎందుకంటే ఆత్మ ద్వారానే కర్మలు జరుగుతాయి. ఈ యజ్ఞం ఐదు భాగాలుగా ఉంది; పశువు ఐదు భాగాలుగా; మనిషి ఐదు భాగాలుగా; ఉన్నదంతా ఐదు భాగాలుగా. ఇది తెలిసినవాడు అన్నింటినీ పొందుతాడు. బుద్ధి, తపస్సుతో ఏడు రకాల ఆహారాన్ని సృష్టించాడు: ఒకదాన్ని అందరికీ సాధారణంగా ఇచ్చాడు, రెండింటిని దేవతలకు ఇచ్చాడు, మూడింటిని తనకే ఉంచుకున్నాడు, ఒకదాన్ని జంతువులకు ఇచ్చాడు. అందులో అన్నీ స్థిరంగా ఉన్నాయి—శ్వాసించేవి, శ్వాసించనివి కూడా. ఈ ఆహారాలు ఎప్పటికీ తరుగవు, ఎందుకంటే అవి నిరంతరం తినబడినా, తరుగవు. ఎవడు ఈ అవినాశితత్వాన్ని తెలుసుకుంటాడో, అతడు ఆహారాన్ని గుర్తుతో తింటాడు, దేవతలలో చేరతాడు, బలంతో జీవిస్తాడు. ఆ ఏడు ఆహారాల్లో ఒకటి అందరికీ సాధారణం—అది తినే ఆహారం. దాన్ని పూజించే వాడికి పాపం చేరదు; ఎందుకంటే అది మిశ్రమమైనది. దేవతలకు రెండు: హవిస్సు, పునర్హవిస్సు. అందుకే ప్రధాన, ఉపహవనాలుగా దేవతలకు బలి సమర్పణలు జరుగుతాయి. అందుకే అమావాస్య, పౌర్ణమి యాగాలు జరుగుతాయి. యజ్ఞదాతగా ఉండాలి. జంతువులకు ఒకటి ఇచ్చాడు—అది పాలు. మొదట మనుషులూ, జంతువులూ పాలపైనే ఆధారపడతారు. అందుకే శిశువు పుట్టిన వెంటనే, వెన్నను నాకిస్తారు లేదా తల్లిపాల్ని తాగిస్తారు. కోడిపిల్ల పుట్టినప్పుడు, "ఇంకా గడ్డి తినడం లేదు" అంటారు. అందులో అన్నీ స్థిరంగా ఉన్నాయి—శ్వాసించేవి, శ్వాసించనివి కూడా; పాలలో అన్నీ స్థిరంగా ఉన్నాయి. "పాలనిచ్చి ఏడాది మృత్యువును జయించవచ్చు" అని అంటారు. కానీ అలా కాదు. ఏ రోజు సమర్పిస్తే, ఆ రోజు మృత్యువును జయిస్తాడు; ఈ జ్ఞానం తెలిసినవాడు అన్నీ దేవతలకు ఆహారం ఇస్తాడు. ఈ ఆహారాలు ఎప్పటికీ తరుగవు. మనిషే అవినాశితత్వం; ఎందుకంటే అతడు మళ్లీ మళ్లీ ఆహారాన్ని సృష్టిస్తాడు. ఇది తెలిసినవాడు, అవినాశితత్వాన్ని పొందుతాడు. బుద్ధి, కర్మల ద్వారా ఆహారాన్ని సృష్టిస్తాడు; లేకపోతే అది తరుగుతుంది. ఆహారాన్ని గురుతుతో తింటాడు—నోటే గురువు; నోటితో తింటాడు. దేవతలలో చేరతాడు, బలంతో జీవిస్తాడు. తనకోసం మూడింటిని ఉంచుకున్నాడు: మనస్సు, వాక్కు, ప్రాణం. ఇవన్నీ తనకే. "నా మనస్సు వేరే ఉన్నపుడు, నేను చూడలేదు; నా మనస్సు వేరే ఉన్నపుడు, నేను వినలేదు." మనస్సు ద్వారానే చూస్తాడు, వినిపించేది కూడా మనస్సే. కోరిక, సంకల్పం, సందేహం, విశ్వాసం, అవిశ్వాసం, స్థిరత, చంచలత్వం, సిగ్గు, జ్ఞానం, భయం—ఇవన్నీ మనస్సులోనే ఉంటాయి. వెనుక నుంచి తాకినా, మనస్సు ద్వారా తెలుసుకుంటాడు. ఏ శబ్దమున్నా, అది వాక్కుపైన ఆధారపడి ఉంటుంది; వాక్కు దానిపైన ఆధారపడి ఉంటుంది. ప్రాణం అంటే పంచప్రాణాలు—ప్రాణ, అపాన, వ్యాన, ఉదాన, సమాన. ఇవన్నీ ప్రాణమే. ఈ ఆత్మ వాక్కుతో, మనస్సుతో, ప్రాణంతో కూడి ఉంది. మూడు లోకాలు ఉన్నాయి: ఈ లోకం వాక్కు, మధ్యలోకం మనస్సు, దివిలోకం ప్రాణం. మూడు వేదాలు: వాక్కు ఋగ్వేదం, మనస్సు యజుర్వేదం, ప్రాణం సామవేదం. దేవతలు, పితృదేవతలు, మనుషులు: వాక్కు దేవతలు, మనస్సు పితృదేవతలు, ప్రాణం మనుషులు. తండ్రి, తల్లి, సంతానం: మనస్సు తండ్రి, వాక్కు తల్లి, ప్రాణం సంతానం. ఏది తెలిసినది, తెలిసిపోవలసింది, తెలియని—all వాక్కులోనే. తెలిసినది వాక్కు రూపం; వాక్కే తెలుసుకునేది; దాని రూపంగా మారి, దాన్ని కాపాడుతుంది. తెలిసిపోవలసింది మనస్సు రూపం; మనస్సే తెలుసుకోవాల్సింది; దాని రూపంగా మారి, దాన్ని కాపాడుతుంది. తెలియని ప్రాణ రూపం; ప్రాణమే తెలియని; దాని రూపంగా మారి, కాపాడుతుంది. వాక్కుకి భూమి శరీరం, దీప్తి రూపం అగ్ని; ఎంత వాక్కుంటుందో, అంత భూమి, అంత అగ్ని. మనస్సుకు ఆకాశం శరీరం, దీప్తి రూపం సూర్యుడు; ఎంత మనస్సుంటుందో, అంత ఆకాశం, అంత సూర్యుడు. ఇవి జంటగా కలిసాయి; వాటినుండి ప్రాణం జన్మించింది. అతడే ఇంద్రుడు; అతనికి ప్రత్యర్థి లేదు. రెండవదానికి ప్రత్యర్థి ఉంది. ఇది తెలిసినవాడికి ప్రత్యర్థి ఉండదు. ప్రాణానికి నీరు శరీరం, దీప్తి రూపం చంద్రుడు; ఎంత ప్రాణముందో, అంత నీరు, అంత చంద్రుడు. ఇవన్నీ సమానమే, అనంతమే. వీటిని పరిమితంగా పూజిస్తే పరిమిత లోకాన్ని పొందుతాడు; అనంతంగా పూజిస్తే అనంత లోకాన్ని పొందుతాడు. ఆయనే సంవత్సరం, ప్రజాపతి, పదహారు భాగాలతో. అందులో పదిహేను రాత్రులు, పదహారు భాగాల్లో ఒకటి స్థిరంగా ఉంటుంది. రాత్రుల ద్వారా నిండిపోతాడు, నీళ్ల ద్వారా తగ్గిపోతాడు. అమావాస్య రాత్రి, ఆ పదహారు భాగంతో, శ్వాసించే అన్ని జీవులలో ప్రవేశించి, ఉదయాన పునర్జన్మ పొందుతాడు. అందుకే ఆ రాత్రి ఏ జీవిని, గద్దెను అయినా చంపకూడదు. ఆయనే సంవత్సరం, ప్రజాపతి, పదహారు భాగాలతో ఉన్నవాడు—అతడే ఈ జ్ఞానాన్ని తెలుసుకున్న వ్యక్తి. అతనికి ధనం పదిహేను భాగాలు; ఆత్మ పదహారవ భాగం. ధనంతో నిండిపోతాడు, నీళ్లతో తగ్గిపోతాడు. కాబట్టి, ఆత్మ ధనం కాదు; ఆత్మ ధనానికి మించినది. అందుకే ఎవడు ధనంతో ఉన్నా, ఆత్మతో ఉండేవాడే ఉత్తముడు. మూడు లోకాలు: మానవ లోకం, పితృలోకం, దేవ లోకం. మానవ లోకం కొడుకుతో పొందాలి; ఇతర కర్మలతో కాదు. పితృలోకం కర్మలతో; దేవలోకం జ్ఞానంతో. వీటిలో దేవలోకం అత్యున్నతమైనది; అందుకే జ్ఞానాన్ని ప్రశంసిస్తారు. ఇప్పుడు వారసత్వంగా: ఒకడు మరణానికి సమీపిస్తే తన కుమారునితో ఇలా అంటాడు: "నీవే బ్రహ్మ, నీవే యజ్ఞం, నీవే లోకం." కుమారుడు: "నేనే బ్రహ్మ, నేనే యజ్ఞం, నేనే లోకం" అంటాడు. ఏది చెప్పకుండా మిగిలిందో, అది అన్నీ బ్రహ్మగా ఏకమవుతుంది. అన్ని యజ్ఞాలు యజ్ఞంగా, అన్ని లోకాలు లోకంగా ఏకమవుతాయి. "నేను వీటినుండి వేరుకావద్దు" అని కోరుకుంటాడు. అందుకే, ఉపదేశం పొందిన కుమారుని చూసుకోవాలి; అందుకే ఉపదేశిస్తారు. ఈ జ్ఞానంతో ఎవడు లోకాన్ని విడిచిపోతాడో, అతడు తన ప్రాణాలతో కుమారునిలో ప్రవేశిస్తాడు. ఏమైనా ఋణం, పాపం మిగిలితే, కుమారుడు దానినుండి విముక్తి చేస్తాడు. అందుకే అతడిని కుమారుడు అంటారు. కుమారునితో ఈ లోకంలో స్థిరంగా ఉంటాడు; అతనిలో ఈ అమృత ప్రాణాలు ప్రవేశిస్తాయి. ఇలా బ్రహ్మవిద్య, ఆత్మవిద్య, జీవన రహస్యాన్ని ఋషులు మనకు వివరించారు.