ఆదిలో, పరమాత్మ స్వయంగా వివిధ రూపాలను ధరించాడు. అతడు ఒకసారి గుఱ్ఱమయ్యాడు, ఆమె కుదురుగా మారింది; అతడు గాడిదగా మారగా, ఆమె ఆడ గాడిదగా మారింది. వారు కలసి సంయోగం చెందగా, ఒక్క పాదం కలిగిన జంతువులు జన్మించాయి. అలాగే, అతడు మేకగా మారగా, ఆమె ఆడ మేకగా, అతడు గొర్రెగా మారగా, ఆమె ఆడ గొర్రెగా మారింది. వారు కలిసినప్పుడు, మేకలు, గొర్రెలు జన్మించాయి. ఇలాగే, ఈ సృష్టిలో ఉన్న ప్రతి జంటను—even చీమల వరకూ—ఆ పరమాత్మే సృష్టించాడు. అప్పుడు అతడు, "ఇది అంతా నేనే సృష్టించాను, కాబట్టి నేను సృష్టినే," అని తెలుసుకున్నాడు. ఈ జ్ఞానం కలిగినవారికి కూడా, ఈ సృష్టిలో సృష్టి కలుగుతుంది. తరువాత, అతడు తన శరీరాన్ని రుద్దుకున్నాడు. అతని నోరు, చేతుల నుండి అగ్ని ఉద్భవించింది. అందుకే నోరులో, యోనిలో లోపల రోమాలు ఉండవు. మనుషులు, "ఈ దేవుణ్ణి పూజిద్దాం, ఆ దేవుణ్ణి పూజిద్దాం," అని అంటారు. కానీ, ప్రతి దేవుడు కూడా ఆ పరమాత్మలోని ఒక భాగమే. అన్ని దేవతలు అదే పరమాత్మ స్వరూపాలు. ఇక్కడ ఉన్నంతలో తేమగా ఉన్నది అతడు వీర్యంగా సృష్టించాడు. అదే సోమ. సోమ అన్నది అన్నపానాదులు, అగ్ని అన్నది ఆహారం భక్షించేవాడు. అలా, ఆహారం మరియు భోక్తా అన్నీ పరిపూర్ణంగా ఆ పరమాత్మలో కలిసిపోయాయి. ఇది బ్రహ్మ యొక్క పరమ సృష్టి—ఆయన ముందుగా దేవతలను సృష్టించాడు; తరువాత మానవులను. ఈ పరమ సృష్టిని తెలిసినవాడు, దానిలో ఆనందాన్ని పొందతాడు. అంతకు ముందు, ఇది అన్నీ ఒకటే, ఏ వేరుబాటూ లేదు. పేరుతో, రూపంతో మాత్రమే భేదం కనిపించింది—"ఇతడు ఈ పేరుతో, ఈ రూపంతో ఉన్నాడు." ఇప్పటికీ పేరూ, రూపమే భేదం. ఆ పరమాత్మ ఈ లోకాన్ని పూర్తిగా, గోరుచెప్పల చివర వరకూ ప్రవేశించాడు. కత్తి యొక్క పొట్టె లోపల దాచినట్లుగా, భూమి గూటిలో ఉన్నట్లుగా, అతడిని మనం చూడలేం—ఎందుకంటే అతడు పూర్తిగా వ్యక్తమవలేదు. శ్వాస తీసుకుంటే "ప్రాణం", మాట్లాడితే "వాక్కు", చూస్తే "కళ్ళు", వినితే "చెవులు", ఆలోచిస్తే "మనస్సు" అని పిలుస్తారు. ఇవన్నీ అతని కార్యానుసారం పేర్లు. ఒక్కొక్కదాన్ని వేరు చేసి పూజించినవాడు, పరిపూర్ణతను తెలుసుకోడు; అతడు ఆ ఒక్కదానివలె మాత్రమే అవుతాడు. కాబట్టి, ఒక్క ఆత్మను ధ్యానించాలి. అందులో అన్నీ ఏకత్వాన్ని పొందుతాయి. ఇదే అన్నిటికీ ఆధారం. ఈ ఆత్మ ద్వారానే అన్నీ తెలిసేవి. అడుగుల జాడ ద్వారా మార్గాన్ని కనుగొనినట్టే, ఇదే మార్గం తెలిసినవాడు కీర్తిని, వేదాన్ని పొందుతాడు. ఈ ఆత్మ, కొడుకు కన్నా, ధనం కన్నా, మరేదైనా కన్నా ప్రియమైనది, అంతర్గతమైనది. ఎవడైనా "ఇది నాకు ప్రియమైనది" అని చెప్పినపుడు, "నీకు ప్రియమైనది నశించిపోతుంది" అని చెప్పవచ్చు. కాబట్టి, ఆత్మను మాత్రమే ప్రియమైనదిగా ధ్యానించాలి. ఎవడు ఆత్మను మాత్రమే ప్రియమైనదిగా ధ్యానిస్తాడో, అతనికి ప్రియమైనది నశించదు. "బ్రహ్మను తెలిసినవాడు అన్నీ అవుతాడు," అని అంటారు. కానీ, ఆ బ్రహ్మ ఏమిటి? ఎందుకంటే అన్నీ దానినుండే ఉద్భవించాయి. ప్రారంభంలో, బ్రహ్మ ఒక్కటే ఉండేది. అది తానే తెలుసుకుంది: "నేనే బ్రహ్మ." అందుకే అన్నీ దానినుండే ప్రాప్తించాయి. దేవతల్లో ఎవరు దీన్ని తెలుసుకున్నారో, వారు అదే అయ్యారు; ఋషుల్లో, మానవుల్లో కూడా అలానే. వామదేవుడు దీన్ని దర్శించి, "నేను మనువు అయ్యాను, నేను సూర్యుడిని అయ్యాను," అని ప్రకటించాడు. ఇప్పుడు కూడా, "నేనే బ్రహ్మ" అని తెలుసుకున్నవాడు అన్నీ అవుతాడు. దేవతలు, పితృదేవతలు అతనిపై అధికారం చేయలేవు—ఎందుకంటే అతడు ఆత్మగా మారిపోతాడు. కానీ, "అతడు వేరు, నేనే వేరు" అని అనుకుని ఇతర దేవతలను పూజించే వారు, బ్రహ్మను తెలియని వారు. వారు దేవతలకు పశువులవలె ఉంటారు. ఒక మనిషికి అనేక పశువులు సేవ చేసే విధంగా, ప్రతి వ్యక్తి దేవతలకు సేవ చేస్తాడు. ఒక పశువు తీసుకుపోతే బాధగా ఉంటుంది; మరిన్ని తీసుకుపోతే ఇంకా బాధగా ఉంటుంది. అందుకే, మానవులు తెలిసినదే దేవతలకు అసహ్యంగా ఉంటుంది. ప్రారంభంలో బ్రహ్మ ఒక్కటే ఉండేది. అది తాన్నే విభజించుకుంది. అత్యుత్తమ రూపాన్ని—క్షత్రాన్ని—సృష్టించింది. ఇవే దివ్య క్షత్రాలు: ఇంద్రుడు, వరుణుడు, సోముడు, రుద్రుడు, పర్జన్యుడు, యముడు, మృత్యువు, ఈశానుడు. క్షత్రానికి మించినది ఏదీ లేదు. అందుకే రాజసూయ యాగంలో బ్రాహ్మణుడు క్షత్రియుడిని క్రింద నుండి పూజిస్తాడు. క్షత్రమే అతనికి కీర్తిని ఇస్తుంది. క్షత్రానికి గర్భం బ్రహ్మనే. కాబట్టి రాజు అత్యున్నత స్థాయికి చేరినా, చివరికి బ్రహ్మనికే వెనక్కి వస్తాడు. ఎవడు అతనికి హాని చేస్తాడో, అతడు తన మూలానికి వెళ్ళిపోతాడు—అతడు మరింత పాపి అవుతాడు. తరువాత, అతడు తనను తానే విభజించుకున్నాడు. వసువులు, రుద్రులు, ఆదిత్యులు, విశ్వదేవతలు, మరుతులు అనే దేవతా వర్గాలను సృష్టించాడు. తరువాత, శూద్ర వర్గాన్ని—పూషణును—సృష్టించాడు. ఈ పూషణే ఇక్కడ ఉన్న అన్నింటినీ పోషిస్తుంది. తరువాత, అతడు ధర్మాన్ని—అత్యుత్తమ రూపాన్ని—సృష్టించాడు. ధర్మమే క్షత్రానికి అధిపత్యం. ధర్మానికి మించినది ఏదీ లేదు. బలహీనులు బలవంతుడికి ధర్మంతో లోబడతారు, రాజుని వలె. ధర్మమే సత్యం. కాబట్టి, సత్యం చెప్పేవారిని "ధర్మం చెప్పారు" అని, ధర్మం చెప్పేవారిని "సత్యం చెప్పారు" అని అంటారు. రెండూ ఒక్కటే. ఇదే బ్రహ్మ, క్షత్ర, వైశ్య, శూద్ర. దేవతల్లో బ్రహ్మ అగ్ని, మానవుల్లో బ్రాహ్మణుడు, క్షత్రియుడిలో క్షత్రియుడు, వైశ్యుడిలో వైశ్యుడు, శూద్రుడిలో శూద్రుడు అయ్యాడు. అందుకే దేవతల్లో అగ్నిద్వారా, మానవుల్లో బ్రాహ్మణుని ద్వారా లోకాన్ని కోరతారు. ఈ రెండు రూపాల ద్వారా బ్రహ్మను తెలుసుకోవాలి. ఎవరైనా తనలోని లోకాన్ని తెలుసుకోకుండా ఈ లోకాన్ని విడిచిపోతే, అతడిని తెలియని లోకం పొందదు; వేదాన్ని చదవనివారు, ఇతర కర్మలు చేయనివారు లాగా ఉంటాడు. ఎంత పెద్ద పుణ్యకార్యాలు చేసినా, అవి చివరికి తరుగుతాయి. కాబట్టి, ఆత్మను మాత్రమే తన లోకంగా ధ్యానించాలి. ఎవడు ఆత్మనే లోకంగా ధ్యానిస్తాడో, అతని కర్మలు తరుగవు. తన ఆత్మ నుండే ఏదైనా కోరుకుంటే, అది సృష్టించగలడు. ఈ ఆత్మే అన్ని భూతాల లోకం. ఎవడు యజ్ఞం చేస్తాడో, అతడు దేవతా లోకాన్ని పొందతాడు; వేదపఠనం చేస్తే ఋషుల లోకం; సంతానం కోరితే లేదా పితృదేవతలకు తర్పణం చేస్తే పితృలోకం; మనుషులకు సేవ చేస్తే మనుష్యలోకం; జంతువులకు గడ్డి, నీరు ఇస్తే జంతు లోకం; ఇంట్లోని కుక్కలు, పక్షులు, క్రిములు అతని ద్వారా జీవిస్తే, వాటి లోకం. అందువల్ల, అన్ని లోకాలకు మంగళం కోరినవాడిలా, అన్ని భూతాలు కూడా అతనికి మంగళాన్ని కోరుతాయి. ఇది తెలుసుకోవడానికి, పరిశీలించడానికి ఉంది. ప్రారంభంలో, ఆత్మ ఒక్కటే, ద్వితీయములేని ఏకైకంగా ఉండేది. అతడు కోరికపడ్డాడు: "నా భార్య ఉండాలి, పిల్లలు పుట్టాలి, ధనం సంపాదించాలి, కర్మలు చేయాలి." ఇదే కోరిక పరిమితి; దీని కంటే ఎక్కువ కోరిక సాధ్యపడదు. ఇప్పుడు కూడా, ఒంటరిగా ఉన్నప్పుడు, "భార్య ఉండాలి, పిల్లలు పుట్టాలి, ధనం సంపాదించాలి, కర్మలు చేయాలి," అని కోరుతారు. వాటిలో ఒక్కదాన్ని పొందకపోతే, తనను తాను అసంపూర్ణుడిగా భావిస్తాడు. వాటిని పొందినపుడే అతడు సంపూర్ణుడవుతాడు. మనస్సే అతని ఆత్మ; వాక్కే భార్య; ప్రాణమే సంతానం; చూపే మానవ సంపద—ఎందుకంటే చూపుతో శ్రేయస్సును తెలుసుకుంటాడు; వినికిడి దైవ సంపద—ఎందుకంటే వినికిడితో శ్రేయస్సును తెలుసుకుంటాడు. ఆత్మే కర్మ, ఎందుకంటే ఆత్మ ద్వారానే కర్మ జరుగుతుంది. ఈ యజ్ఞం ఐదు రకాలది, జంతువు ఐదు రకాలది, మనిషి ఐదు రకాలది, ఉన్నదంతా ఐదు రకాలది. వీటన్నింటినీ తెలుసుకున్నవాడు అన్నింటినీ ప్రాప్తిస్తాడు. ఆ పరమాత్మ జ్ఞానం, తపస్సు ద్వారా ఏడు రకాల ఆహారాలను సృష్టించాడు: ఒకదాన్ని అందరికీ సాధారణంగా చేశాడు; రెండింటిని దేవతలకు ఇచ్చాడు; మూడింటిని తనకే ఉంచుకున్నాడు; ఒకదాన్ని జంతువులకు ఇచ్చాడు. అందులో అన్నీ స్థిరంగా ఉన్నాయి—ప్రాణితో పాటు, అప్రాణి కూడా. ఈ ఆహారాలు ఎప్పుడూ తినబడినా తగ్గవు ఎందుకు? ఈ అక్షయత్వాన్ని తెలిసినవాడు, ఆహారాన్ని చిహ్నంతో భుజించి, బలంతో జీవిస్తూ దేవతలను చేరతాడు—అని శ్లోకాలు చెబుతాయి. ఆయన జ్ఞానంతో, తపస్సుతో, ఏడు రకాల ఆహారాలను సృష్టించాడు. అందరికీ సాధారణంగా ఉన్నది తినే ఆహారం. దీనిని ఆచరించే వాడు పాపానికి లోనవడు; ఎందుకంటే ఇది మిశ్రమమైనది. రెండింటిని దేవతలకు ఇచ్చాడు: హవిర్భాగాన్ని, పునఃహవిర్భాగాన్ని. అందుకే దేవతలకు రెండు రకాల నైవేద్యాలు సమర్పిస్తారు—ప్రధానమైనది, ఉపనైవేద్యమైనది. అందుకే "అమావాస్య, పౌర్ణమి యాగాలు" అని అంటారు. కాబట్టి, హవిస్సుతో యజ్ఞం చేయాలి. ఒకదాన్ని జంతువులకు ఇచ్చాడు: అదే పాలు. మొదట మానవులు, జంతువులు పాలపైనే ఆధారపడతారు. అందుకే శిశువు పుట్టినప్పుడు, మొదట నెయ్యిని నోరుకి అంటిస్తారు లేదా తల్లిపాలకే పుట్టుక ఇస్తారు. దూడ పుట్టినపుడు, "ఇది గడ్డి తినడం లేదు," అంటారు. అందులో అన్నీ స్థిరంగా ఉన్నాయి—ప్రాణితో పాటు, అప్రాణి కూడా; ఎందుకంటే పాలలో అన్నీ స్థిరంగా ఉన్నాయి. "పాలనివ్వడం వల్ల, మరలా మరణాన్ని జయించవచ్చు," అని అంటారు. కానీ, అర్థం అలా కాదు. ఏ రోజు పాలను సమర్పిస్తారో, ఆ రోజు మరణాన్ని జయిస్తారు; ఇలా తెలిసినవాడు అన్నీ దేవతలకు ఆహారం ఇస్తాడు. ఈ ఆహారాలు ఎప్పుడూ తినబడినా తగ్గవు ఎందుకు? మనిషే అక్షయత్వం, ఎందుకంటే అతడు మళ్లీ మళ్లీ ఆహారాన్ని సృష్టిస్తాడు. ఈ అక్షయత్వాన్ని తెలిసినవాడు, మనిషే అక్షయత్వం. అతడు జ్ఞానంతో, కర్మతో ఆహారాన్ని సృష్టిస్తాడు; అవి లేకపోతే, అవి తగ్గిపోతాయి. అతడు చిహ్నంతో ఆహారాన్ని భుజిస్తాడు: నోరు ఆహారానికి చిహ్నం, నోరుతో తింటాడు. బలంతో దేవతలను చేరతాడు—అని శ్లోకాలు చెబుతాయి. మూడింటిని తనకే ఉంచుకున్నాడు: మనస్సు, వాక్కు, ప్రాణం. ఇవి అతనికే. "నా మనస్సు వేరే ఉన్నప్పుడు, నేను చూడలేదు; నా మనస్సు వేరే ఉన్నప్పుడు, నేను వినలేదు." మనస్సుతోనే చూస్తాడు, మనస్సుతోనే వింటాడు. కోరిక, సంకల్పం, సందేహం, నమ్మకం, అనమ్మకం, స్థిరత, చంచలత, సిగ్గు, జ్ఞానం, భయం—ఇవి అన్నీ మనస్సులోనే ఉంటాయి. వెనుక నుండి తాకినప్పుడు కూడా, మనస్సుతోనే తెలుసుకుంటాడు. ఏ శబ్దమైతే ఉందో, అది వాక్కుపైన ఆధారపడి ఉంటుంది, వాక్కు దానిపైన ఆధారపడి ఉంటుంది. ప్రాణం అనగా పంచ ప్రాణాలు—ప్రాణ, అపాన, వ్యాన, ఉదాన, సమాన. ఇవన్నీ ప్రాణమే. ఈ ఆత్మ వాక్కుతో, మనస్సుతో, ప్రాణంతో కూడినది. మూడు లోకాలు ఉన్నాయి: ఈ లోకం వాక్కు, మధ్యలోకము మనస్సు, స్వర్గ లోకం ప్రాణం. మూడు వేదాలు: వాక్కే ఋగ్వేదం, మనస్సే యజుర్వేదం, ప్రాణమే సామవేదం. దేవతలు, పితృదేవతలు, మానవులు: వాక్కే దేవతలు, మనస్సే పితృదేవతలు, ప్రాణమే మానవులు. తండ్రి, తల్లి, సంతానం: మనస్సే తండ్రి, వాక్కే తల్లి, ప్రాణమే సంతానం. ఏది తెలిసినదో, ఏది తెలియవలసినదో, ఏది తెలియనిదో—అన్నీ వాక్కులోనే ఉన్నాయి. తెలిసినదంతా వాక్కు రూపం; వాక్కే తెలిసినది; వాక్కుగా మారి దానిని రక్షిస్తాడు. తెలియవలసినదంతా మనస్సు రూపం; మనస్సే తెలియవలసినది; మనస్సుగా మారి దానిని రక్షిస్తాడు.