ఒకప్పుడు, యాజ్ఞవల్క్యుడు మైత్రేయి వద్దకు వచ్చి, పరమాత్మ తత్వాన్ని వివరించడం ప్రారంభించాడు. “మనిషి రుచిని అనుభవిస్తున్నప్పటికీ, రుచి అనుభవించనట్లుగా, ఈ పరమాత్మను రుచి అనుభవించాలి. రుచి అనుభవించే వ్యక్తికి రుచి అనుభవించడంలో విరామం ఉండదు, ఎందుకంటే ఇది నాశనం కానిదే. రెండవదేమీ లేదు; కాబట్టి, దీనిని తప్ప ఇంకేదైనా రుచి అనుభవించగలమా? అలాగే, మాట్లాడుతున్నప్పటికీ, మాట్లాడనట్లుగా, ఈ పరమాత్మను మాట్లాడాలి. మాట్లాడే వ్యక్తికి మాట్లాడడంలో విరామం ఉండదు, ఇది నాశనం కానిదే. రెండవదేమీ లేదు; కాబట్టి, దీనిని తప్ప ఇంకేదైనా మాట్లాడగలమా? అలానే, వినిపిస్తున్నప్పటికీ, వినిపించనట్లుగా, ఈ పరమాత్మను వినాలి. వినే వ్యక్తికి వినడంలో విరామం ఉండదు, ఇది నాశనం కానిదే. రెండవదేమీ లేదు; కాబట్టి, దీనిని తప్ప ఇంకేదైనా వినగలమా? అలాగే, ఆలోచిస్తున్నప్పటికీ, ఆలోచించనట్లుగా, ఈ పరమాత్మను ఆలోచించాలి. ఆలోచించే వ్యక్తికి ఆలోచనలో విరామం ఉండదు, ఇది నాశనం కానిదే. రెండవదేమీ లేదు; కాబట్టి, దీనిని తప్ప ఇంకేదైనా ఆలోచించగలమా? స్పర్శించేటప్పుడు కూడా, స్పర్శించనట్లుగా, ఈ పరమాత్మను స్పర్శించాలి. స్పర్శించే వ్యక్తికి స్పర్శించడంలో విరామం ఉండదు, ఇది నాశనం కానిదే. రెండవదేమీ లేదు; కాబట్టి, దీనిని తప్ప ఇంకేదైనా స్పర్శించగలమా? అలాగే, తెలిసినప్పుడు కూడా, తెలియనట్లుగా, ఈ పరమాత్మను తెలుసుకోవాలి. తెలిసిన వ్యక్తికి తెలుసుకోవడంలో విరామం ఉండదు, ఇది నాశనం కానిదే. రెండవదేమీ లేదు; కాబట్టి, దీనిని తప్ప ఇంకేదైనా తెలుసుకోవగలమా? ఇక్కడ ద్వైతం ఉన్నప్పుడు, ఒకరు మరొకరిని చూస్తారు, మరొకరిని వాసనపడతారు, మరొకరిని రుచి చూస్తారు, మరొకరితో మాట్లాడతారు, మరొకరిని వింటారు, మరొకరిని ఆలోచిస్తారు, మరొకరిని స్పర్శిస్తారు, మరొకరిని తెలుసుకుంటారు. కానీ, అన్ని విషయాలు ఆత్మగా మారినప్పుడు, ఎవరు ఏమి చూసేవారు? ఎవరు ఏమి వాసనపడేవారు? ఎవరు ఏమి రుచి చేసేవారు? ఎవరు ఏమి మాట్లాడేవారు? ఎవరు ఏమి వింటేవారు? ఎవరు ఏమి ఆలోచించేవారు? ఎవరు ఏమి స్పర్శించేవారు? ఎవరు ఏమి తెలుసుకుంటేవారు? దేనితో, దాన్ని తెలుసుకోవచ్చు? తెలుసుకునే వ్యక్తిని ఎలా తెలుసుకోవచ్చు? ఈ ఉపదేశం ఇక్కడ ముగిసింది, మైత్రేయి. ఇదే అమరత్వం. ఇలా చెప్పి యాజ్ఞవల్క్యుడు వెళ్లిపోయాడు. తర్వాత, పశుతిమాష్యుడు గౌపవనుడి వద్దకు, గౌపవనుడు పశుతిమాష్యుడి వద్దకు, పశుతిమాష్యుడు గౌపవనుడి వద్దకు, గౌపవనుడు కౌశికుడి వద్దకు, కౌశికుడు కౌండిన్యుడి వద్దకు, కౌండిన్యుడు హాండిల్యుడి వద్దకు, చాండిల్యుడు కౌశికుడి మరియు గౌతముడి వద్దకు, గౌతముడు... ఇలా పరంపరగా గురుపరంపర వివరించబడింది. అలాగే, అగ్నివేశ్యుడు అగ్నివేశ్యుడి వద్దకు, గార్గ్యుడు గార్గ్యుడి వద్దకు, గౌతముడు శైతవ వద్దకు, శైతవుడు పారాశార్యాయణ వద్దకు, పారాశార్యాయణుడు గార్గాయణ వద్దకు, గార్గాయణుడు ఊద్దాలకాయణ వద్దకు, ఊద్దాలకాయణుడు జాబాలాయణ వద్దకు, ఇలా గురుపరంపర కొనసాగింది. ఇంకా, ఘృతకౌశికుడు ఘృతకౌశికుడి వద్దకు, ప్రాశర్యాయణుడు పారాశర్యాయణ వద్దకు, పారాశర్యుడు పారాశర్య వద్దకు, జాతూకర్ణ్యుడు జాతూకర్ణ్య వద్దకు, అసురాయణుడు మరియు యాస్కుడు అసురాయణ వద్దకు, అసురాయణుడు ట్రైవణ వద్దకు, ట్రైవణుడు ఔపజంధన వద్దకు, ఔపజంధనుడు అసుర వద్దకు, ఇలా పరంపరగా బ్రహ్మదేవుని వరకు గురుపరంపర వివరించబడింది. బ్రహ్మదేవునికి నమస్సులు. “అది సంపూర్ణం, ఇది సంపూర్ణం; సంపూర్ణం నుండి సంపూర్ణం ఉద్భవిస్తుంది. సంపూర్ణాన్ని సంపూర్ణం నుండి తీసుకున్నా, మిగిలింది సంపూర్ణమే. ఆకాశం బ్రహ్మం, ఆకాశమే పురాతనము, వాయువు ఆకాశమే” అని కౌరవ్యాయణి కుమారుడు చెప్పారు. ఇదే వేదం; బ్రాహ్మణులు వేదాన్ని తెలుసుకుంటారు; దీనివల్ల, తెలిసినదంతా తెలిసిపోతుంది. ప్రజాపతి యొక్క మూడు సంతానాలు—దేవతలు, మనుషులు, అసురులు—తండ్రి ప్రజాపతిని గురుగా చేసుకుని విద్యార్థులుగా ఉండారు. వారు విద్యార్థులుగా ఉన్న తర్వాత, దేవతలు “మాకు ఉపదేశం చేయండి” అని అడిగారు. ప్రజాపతి వారికి “ద” అనే అక్షరం చెప్పారు. “మీరు అర్థం చేసుకున్నారా?” అని అడిగాడు. “మేము అర్థం చేసుకున్నాం, నియంత్రణను పాటించాలి” అని వారు చెప్పారు. “అవును, మీరు అర్థం చేసుకున్నారు” అని ప్రజాపతి అన్నాడు. తర్వాత, మనుషులు “మాకు ఉపదేశం చేయండి” అని అడిగారు. ప్రజాపతి వారికి అదే “ద” అక్షరం చెప్పారు. “మీరు అర్థం చేసుకున్నారా?” అని అడిగాడు. “మేము అర్థం చేసుకున్నాం, దానం చేయాలి” అని వారు చెప్పారు. “అవును, మీరు అర్థం చేసుకున్నారు” అని ప్రజాపతి అన్నాడు. తర్వాత, అసురులు “మాకు ఉపదేశం చేయండి” అని అడిగారు. ప్రజాపతి వారికి అదే “ద” అక్షరం చెప్పారు. “మీరు అర్థం చేసుకున్నారా?” అని అడిగాడు. “మేము అర్థం చేసుకున్నాం, దయ చూపాలి” అని వారు చెప్పారు. “అవును, మీరు అర్థం చేసుకున్నారు” అని ప్రజాపతి అన్నాడు. అందుకే, మేఘాలు ముంచినప్పుడు “దా, దా, దా” అనే దివ్యవాణి వినిపిస్తుంది—నియంత్రణ, దానం, దయ. ఈ మూడు నేర్చుకోవాలి: నియంత్రణ, దానం, దయ. ప్రజాపతి మనసే హృదయం; ఇదే బ్రహ్మం, ఇదే సమస్తం. ఇది మూడు అక్షరాలు కలిగి ఉంది: హృ-ద-యం. “హృ” అనే అక్షరం తెలుసుకున్నవాడు తనను తాను మరియు ఇతరులను సమర్పిస్తాడు. “ద” అనే అక్షరం తెలుసుకున్నవాడు తనను తాను మరియు ఇతరులను దానం చేస్తాడు. “యం” అనే అక్షరం తెలుసుకున్నవాడు స్వర్గలోకాన్ని పొందుతాడు. ఇదే సత్యం—ఇదే నిజం. ఈ మహోన్నత, ఆదిక పురుషుడు, బ్రహ్మం సత్యాన్ని తెలుసుకున్నవాడు అన్ని లోకాలను జయిస్తాడు. బ్రహ్మం నిజమే. ప్రారంభంలో ఇదంతా నీరే. నీటి నుండి వారు సత్యాన్ని సృష్టించారు; సత్యమే బ్రహ్మం, బ్రహ్మమే ప్రజాపతి, ప్రజాపతియే దేవతలు. అందుకే, వారు సత్యాన్ని మాత్రమే ఆరాధిస్తారు. ఇది మూడు అక్షరాలు కలిగి ఉంది: స-త్య-ం. మొదటి, చివరి అక్షరాలు సత్యం; మధ్యది అసత్యం. అసత్యం సత్యం ద్వారా చుట్టబడుతుంది, చివరికి సత్యమే అవుతుంది. ఇది తెలుసుకున్నవాడు అసత్యం తాకడలేదు. సూర్యునే సత్యం. సూర్య మండలంలో ఉన్న వ్యక్తి మరియు కుడి కన్నులో ఉన్న వ్యక్తి—ఈ ఇద్దరూ ఒకదానిపై ఒకరు ఆధారపడి ఉంటారు. ఇక్కడ ఉన్నవాడు అక్కడ ఉన్నవాడిపై కిరణాల ద్వారా ఆధారపడి ఉంటాడు, అక్కడ ఉన్నవాడు ఇక్కడ ఉన్నవాడిపై శ్వాసల ద్వారా ఆధారపడి ఉంటాడు. మరణ సమయానికి, శుద్ధ మండలాన్ని మాత్రమే చూస్తాడు; కిరణాలు అతనికి తిరిగి రావు. సూర్య మండలంలో ఉన్న వ్యక్తికి “భూః” తల, “భువః” రెండు చేతులు, “స్వః” రెండు ఆధారాలు. అతని రహస్య ఉపదేశం “అహ”. ఇది తెలుసుకున్నవాడు దుష్టాన్ని నాశనం చేస్తాడు. కుడి కన్నులో ఉన్న వ్యక్తికి కూడా ఇదే విధంగా “భూః”, “భువః”, “స్వః” ఉన్నాయి. అతని రహస్య ఉపదేశం “అహమ్”. ఇది తెలుసుకున్నవాడు దుష్టాన్ని నాశనం చేస్తాడు. వారు మెరుపు బ్రహ్మమే అంటారు. అది ప్రకాశిస్తుంది కాబట్టి, మెరుపు అంటారు. ఇది తెలుసుకున్నవాడు దుష్టాన్ని నాశనం చేస్తాడు. ఈ వ్యక్తి మనసుతో తయారైనవాడు, అతని వెలుగు సత్యం. మనసులో, ధాన్యం పొరలో ధాన్యం ఉండినట్టు, ఈ వ్యక్తి అంతర్గత ఆత్మలో ఉంటాడు. అతనే సమస్తానికి అధిపతి, పాలకుడు, కర్త. ఇది తెలుసుకున్నవాడు అన్నింటిని పాలిస్తాడు. వాక్కును గోవుగా ధ్యానం చేయాలి. ఆమెకు నాలుగు తిత్తులు: స్వాహా, వషట్, హంత్, స్వధా. దేవతలు స్వాహా, వషట్ తిత్తులను, మనుషులు హంత్ తిత్తును, పితృదేవతలు స్వధా తిత్తును పుచ్చుకుంటారు. ఆమె ప్రాణవాయువు ఎద్దు, మనస్సు కాడ. వైశ్వానర అగ్ని మనిషిలో ఉంది; దీనివల్ల ఆహారం వండబడుతుంది, తినబడుతుంది. చెవులను మూసుకుంటే వినిపించే శబ్దం అదే. మరణ సమయానికి, ఈ శబ్దం వినిపించదు. అత్యున్నత తపస్సు ఒంటరిగా చేస్తే, అది పరమ లోకాన్ని పొందిస్తుంది; శరీరం అరణ్యంలో పడినా, అగ్నిలో ఉంచినా, ఇది తెలుసుకున్నవాడు పరమ లోకాన్ని పొందుతాడు. మనిషి ఈ లోకాన్ని విడిచినప్పుడు, వాయువులోకి వెళ్తాడు; అక్కడ చక్రం నాభిలోని ఖాళీలా, మార్గం తెరుచుకుంటుంది; దానిలో పైకి వెళ్తాడు. సూర్యుని చేరుకుంటాడు; అక్కడ డ్రమ్ లోని రంధ్రంలా మార్గం తెరుచుకుంటుంది; దానిలో పైకి వెళ్తాడు. చంద్రుని చేరుకుంటాడు; అక్కడ కెట్టిల్ డ్రమ్ లోని గోతిలా మార్గం తెరుచుకుంటుంది; దానిలో పైకి వెళ్తాడు. అక్కడ దుఃఖం లేని, మహిమతో నిండిన లోకాన్ని చేరుతాడు; అక్కడ ఎన్నో సంవత్సరాలు జీవిస్తాడు. కొంతమంది “ఆహారం బ్రహ్మం” అంటారు. అది కాదు; ప్రాణం లేకుండా ఆహారం కుళ్ళిపోతుంది. కొంతమంది “ప్రాణం బ్రహ్మం” అంటారు. అది కాదు; ఆహారం లేకుండా ప్రాణం ఎండిపోతుంది. ఈ రెండు దేవతలు ఒక్కటై, అత్యున్నత స్థితిని పొందుతాయి. ప్రాత్రదుడు తన తండ్రిని అడిగాడు: “ఇలా తెలుసుకున్నవాడికి నేను ఏమి మేలు చేయాలి? ఏమి హాని చేయగలను?” తండ్రి: “ఇలా ఒక్కటైనవాడు, అత్యున్నత స్థితిని పొందుతాడు.” అందుకే, “అన్ని జీవులు ఆహారంలో స్థిరంగా ఉంటాయి”, “అన్ని జీవులు ప్రాణంలో ఆనందిస్తాయి” అంటారు. ఇది తెలుసుకున్నవాడు, అన్నీ దానిలో స్థిరంగా, ఆనందంగా ఉంటాయి. ఉక్తం ప్రాణమే; ప్రాణమే అన్నింటిని పైకి లేపుతుంది. ఉక్తాన్ని తెలుసుకున్నవాడు, ఉక్తంతో ఏకత్వాన్ని, అదే లోకాన్ని పొందుతాడు. యజుసు ప్రాణమే; ప్రాణం ద్వారా అన్నీ కలిసిపోతాయి. ఇది తెలుసుకున్నవాడు, యజుసుతో ఏకత్వాన్ని, అదే లోకాన్ని పొందుతాడు. సామం ప్రాణమే; ప్రాణం ద్వారా అన్నీ సమతా పొందుతాయి. ఇది తెలుసుకున్నవాడు, సామంతో ఏకత్వాన్ని, అదే లోకాన్ని పొందుతాడు. క్షత్రం (స్వామ్యం) ప్రాణమే; ప్రాణం క్షత్రాన్ని క్షీణించకుండా కాపాడుతుంది. ఇది తెలుసుకున్నవాడు, క్షత్రంతో ఏకత్వాన్ని, అదే లోకాన్ని పొందుతాడు. భూమి, వాయువు, స్వర్గం—ఇవి ఎనిమిది అక్షరాలు; గాయత్రి యొక్క ఒక పాదం ఎనిమిది అక్షరాలది. ఇది ఆమె రూపం. ఈ మూడు లోకాలు ఎంత వరకు ఉంటే, అంత వరకు ఇది తెలుసుకున్నవాడు గెలుచుకుంటాడు. ఋగ్వేదం, యజుర్వేదం, సామవేదం—ఇవి ఎనిమిది అక్షరాలు; గాయత్రి యొక్క ఒక పాదం ఎనిమిది అక్షరాలది. ఇది ఆమె రూపం. మూడు వేదాలు ఎంత వరకు ఉంటే, అంత వరకు ఇది తెలుసుకున్నవాడు గెలుచుకుంటాడు. ప్రాణ, అపాన, వ్యాన—ఇవి ఎనిమిది అక్షరాలు; గాయత్రి యొక్క ఒక పాదం ఎనిమిది అక్షరాలది. ఇది ఆమె రూపం. జీవి ఎంత వరకు ఉంటే, అంత వరకు ఇది తెలుసుకున్నవాడు గెలుచుకుంటాడు. ఆమె నాలుగవ, దృశ్య పాదం అత్యున్నత, ప్రకాశించే ప్రాంతం; పైకి ప్రకాశించే ప్రభువు. ఇది నాలుగవది; ఇది దృశ్య పాదం ఎందుకంటే చూడగలుగుతారు; ఇది అత్యున్నత ప్రాంతం ఎందుకంటే పైకి ప్రకాశిస్తుంది. ఇది తెలుసుకున్నవాడు మహిమతో, కీర్తితో ప్రకాశిస్తాడు. ఈ గాయత్రి నాలుగవ, దృశ్య, అత్యున్నత ప్రాంతంలో స్థిరంగా ఉంది; అందుకే, అది సత్యంలో స్థిరంగా ఉంది. కన్ను సత్యమే; అందుకే, ఇద్దరు వాదిస్తే, “నేను చూశాను” అని చెప్పినవాడిని నమ్మాలి. ఈ సత్యం బలంలో స్థిరంగా ఉంది; ప్రాణమే బలము; అందుకే, “బలం సత్యం కంటే గొప్పది” అంటారు. గాయత్రి ఆత్మలో స్థిరంగా ఉంది. ఇది అక్కడ గాయత్రి; ప్రాణమే గాయత్రి; అక్కడ ప్రాణాలు ఉన్నాయి. ఎందుకంటే, అక్కడ ప్రాణాలు ఉన్నందున, గాయత్రి అంటారు. వేదాన్ని ఉచ్చరిస్తే, ఆమెను ఉచ్చరిస్తున్నట్టే. ఉచ్చరిస్తే, ప్రాణం అతన్ని రక్షిస్తుంది. కొంతమంది సావిత్రీ అనుష్టుప్ ఛందస్సు అని, వాక్కు అనుష్టుప్ అని, “నేను వాక్కును ఉచ్చరిస్తున్నాను” అంటారు. అలా చేయకూడదు. గాయత్రిని మాత్రమే ఉచ్చరించాలి. ఎన్నో బహుమతులు వచ్చినా, గాయత్రి ఒక పాదాన్ని కూడా సమానంగా చేయలేవు. ఇలా, యాజ్ఞవల్క్యుడు పరమాత్మ, బ్రహ్మం, సత్యం, ప్రాణం, వాక్కు, గాయత్రి, గురుపరంపర, ప్రజాపతి ఉపదేశాలను మైత్రేయికి, మనుషులకు, దేవతలకు, అసురులకు వివరించాడు. ఈ ఉపనిషత్తు ఉపదేశం ముగిసింది.