ఒకసారి యాజ్ఞవల్క్యుడు మైత్రేయి సమక్షంలో పరబ్రహ్మ తత్త్వాన్ని వివరిస్తూ, జీవన రహస్యాలను ఉదాహరణలతో వివరించసాగాడు. “మైత్రేయి! మనం బాహ్యంగా వినిపించే శబ్దాన్ని పట్టుకోలేము. మృదంగాన్ని కొట్టినప్పుడు, దాని శబ్దాన్ని నేరుగా పట్టుకోలేం. కానీ మృదంగాన్ని లేదా దానిపై పడే దెబ్బను పట్టుకుంటే, శబ్దాన్ని గ్రహించగలం. అలాగే, వీణ వాయించినప్పుడు, బయట నుండి వచ్చే శబ్దాన్ని పట్టుకోలేం. కానీ వీణను, దానిపై వాయించే చేతిని పట్టుకుంటే, శబ్దాన్ని తెలుసుకోగలం. శంఖాన్ని ఊదినప్పుడు కూడా ఇదే. శంఖాన్ని లేదా ఊదడాన్ని పట్టుకుంటే, శబ్దాన్ని గ్రహించగలం. ఇలానే, తడి మంటను వెలిగించగా, దానినుండి వేర్వేరు పొగలు బయలుదేరినట్టు, ఈ మహానుభావుని నుండి ఊపిరిలా వేదాలు, ఇతిహాసాలు, పురాణాలు, జ్ఞానం, ఉపనిషత్తులు, శ్లోకాలు, సూక్తులు, వివరణలు, భోజనం, పానీయం, ఈ లోకము, పరలోకము, సమస్త ప్రాణులు—all ఇవన్నీ ఉద్భవించాయి. ఇవన్నీ ఆ మహాత్ముని శ్వాసలు. అన్ని నదులు సముద్రంలో కలిసిపోతాయి, అన్ని స్పర్శలు చర్మంలో, వాసనలు ముక్కులో, రుచులు నాలుకలో, రూపాలు కంటిలో, శబ్దాలు చెవిలో, ఆలోచనలు మనస్సులో, వేదాలు హృదయంలో, క్రియలు చేతుల్లో, మార్గాలు కాళ్లలో, సుఖాలు జననేంద్రియంలో, విసర్జనాలు గుద్దంలో, జ్ఞానం వాక్కులో కలిసిపోతాయి. ఇలా, అన్నీ ఒక్కో కేంద్రంలో లీనమవుతాయి. ఇప్పుడు, ఉప్పు ముద్దను తీసుకుంటే అది లోపల బయట అని తేడా లేదు, అంతా ఉప్పే. అలాగే ఈ మహాత్ముడు పరిమితి లేని, పరిపూర్ణమైన, చైతన్యరూపమైన పరబ్రహ్మ. జీవులు లేచి, చివరికి మళ్ళీ ఇందులో కలిసిపోతాయి. శరీరం విడిచిన తర్వాత, వ్యక్తిగత చైతన్యం ఉండదు, అని యాజ్ఞవల్క్యుడు చెప్పాడు. దీనిని విని మైత్రేయి సందేహంతో అడిగింది: “ఆర్యా! మీరు చెప్పింది నాకు స్పష్టంగా అర్థం కావడం లేదు. ‘శరీరం విడిచిన తర్వాత వ్యక్తిగత చైతన్యం ఉండదు’ అంటే ఏమిటి?” అందుకు యాజ్ఞవల్క్యుడు సమాధానంగా, “నేను భ్రమ కలిగించలేదు. ఈ ఆత్మ నశించదగినది కాదు; దాని స్వరూపం ఎప్పటికీ నిలిచే ఉంటుంది. కేవలం భూతాల సంగమమే జరుగుతుంది,” అన్నాడు. “ఎప్పుడు మనం చూస్తున్నా కనబడకపోయినా, ఈ ఆత్మను చూడాలి. చూసేవాడికి చూడడంలో అంతం ఉండదు, ఎందుకంటే అది నశించదు. రెండవది లేదు, మరి దాని తప్ప ఇంకేమి చూడగలరు? అలాగే, వాసన, రుచి, మాట, శ్రవణం, ఆలోచన, స్పర్శ, జ్ఞానం—ఇవి అన్నీ కూడా అదే విధంగా. రెండవది లేనప్పుడు, ఈ ఆత్మ తప్ప ఇంకేమీ గ్రహించలేరు. ఇక్కడ ద్వైతం ఉన్నప్పుడు, ఒకరు మరొకరిని చూస్తారు, వాసించగలరు, రుచిచూడగలరు, మాట్లాడగలరు, వినగలరు, ఆలోచించగలరు, తాకగలరు, తెలుసుకోగలరు. కానీ అన్నీ ఆత్మగా మారినప్పుడు, ఎవరు ఎవరిని చూడగలరు? ఎవరు ఎవరిని వాసించగలరు? ఎవరు ఎవరిని రుచిచూడగలరు? ఎవరు ఎవరితో మాట్లాడగలరు? ఎవరు ఎవరిని వినగలరు? ఎవరు ఎవరిని ఆలోచించగలరు? ఎవరు ఎవరిని తాకగలరు? ఎవరు ఎవరిని తెలుసుకోగలరు? అన్నింటినీ తెలియజేసే దానిని ఎలా తెలుసుకోగలం? తెలిసేవాడిని ఎలా తెలుసుకోగలం? ఇదే అమృతత్వం. ఇంత చెప్పి యాజ్ఞవల్క్యుడు మైత్రేయికి ఉపదేశాన్ని ముగించాడు. ఇప్పుడు, ఈ మహాజ్ఞానం గురుపరంపరగా పరంపరగా ప్రవహించింది—పశుతిమాష్య, గౌపవాన, కౌశిక, కౌండిన్య, హాండిల్య, చాండిల్య, గౌతమ, అగ్నివేశ్య, గార్గ్య, పారాశర్య, జాతుకర్ణ్య, ఆసురాయణ, యాస్క, త్రైవణ, ఉపజంధన, భరద్వాజ, ఆత్రేయ, మాండి, గౌతమ, వాత్స్య, కైశోర్య, కాప్య, కుమారహారిత, గాలవ, విదర్భికౌండిన్య, వత్సనపాత, బాభ్రవ, పంథా, శౌభర, ఆయాస్య, అంగిరస, భూతి, త్వష్ట్ర, విశ్వరూప, అశ్వినీదేవతలు, దధీచ, అథర్వన్, మృత్యు, ప్రాధ్వంసన, ఏకర్షి, విప్రచిత్తి, వ్యష్టి, షనార, షనాతన, షనగ, పరమేశ్ఠి, బ్రహ్మ—ఇలా పరబ్రహ్మ నుండే ఈ పరంపర మొదలైంది. “అది పూర్ణం, ఇది పూర్ణం. పూర్ణం నుండి పూర్ణమే ఉద్భవిస్తుంది. పూర్ణాన్ని పూర్ణం నుండి తీసినా మిగిలేది పూర్ణమే. ఆకాశమే బ్రహ్మ, ఆకాశమే పురాతనము, వాయువు ఆకాశమే,” అని కౌరవ్యాయణి కుమారుడు అన్నారు. ఇదే వేదం. బ్రాహ్మణులు దీనిని తెలుసుకుని, ఎవరైనా దీనివల్ల తెలిసే దానిని తెలుసుకుంటారు. ప్రజాపతి యొక్క మూడు సంతానాలు—దేవతలు, మనుషులు, అసురులు—తండ్రి ప్రజాపతిని గురువుగా సేవించారు. విద్యార్థులుగా జీవించిన తర్వాత, దేవతలు “మాకు ఉపదేశం చెయ్యండి” అని కోరగా, ఆయన “ద” అనే అక్షరాన్ని పలికారు. “మీకు అర్థమైంది?” అని అడిగితే, “ఆత్మ నియమం” అని అర్థం చేసుకున్నామని చెప్పారు. ప్రజాపతి “మీరు అర్థం చేసుకున్నారు” అని సమ్మతించారు. తర్వాత మనుషులు కూడా అదే అడిగారు. వారికి కూడా “ద” అని చెప్పారు. వారు “దానం చేయాలి” అని అర్థం చేసుకున్నారు. ప్రజాపతి “మీరు అర్థం చేసుకున్నారు” అని అన్నారు. తర్వాత అసురులు కూడా అదే అడిగారు. వారికి కూడా “ద” అని చెప్పారు. వారు “దయ చూపాలి” అని అర్థం చేసుకున్నారు. ప్రజాపతి “మీరు అర్థం చేసుకున్నారు” అని అన్నారు. అందుకే మేఘగర్జనలో కూడా “ద, ద, ద” అనే దివ్యధ్వని వినిపించేది—ఆత్మ నియమం, దానం, దయ. ఇవే మానవులు నేర్చుకోవలసిన మూడూ ధర్మాలు. ఈ ప్రజాపతి హృదయం; ఇదే బ్రహ్మ, ఇదే సర్వం. ఇది మూడు అక్షరాలుగా ఉంది: హృ-ద-యం. “హృ” అని తెలిసినవాడు తనను తాను, ఇతరులను సమర్పిస్తాడు. “ద” అని తెలిసినవాడు తానూ, ఇతరులూ దానం చేస్తాడు. “యం” అని తెలిసినవాడు స్వర్గాన్ని పొందుతాడు. ఇదే సత్యం. ఈ మహత్తరమైన, ఆది జన్యుడైన బ్రహ్మను ఎవరైనా సత్యంగా తెలుసుకున్నవాడు అన్ని లోకాలనూ జయిస్తాడు. ఎందుకంటే బ్రహ్మనే సత్యం. ప్రారంభంలో ఈ ప్రపంచం నీటే. నీటిలో నుండే సత్యాన్ని సృష్టించారు; సత్యమే బ్రహ్మ, బ్రహ్మే ప్రజాపతి, ప్రజాపతియే దేవతలు. అందుకే వారు సత్యాన్నే పూజిస్తారు. సత్యం మూడు అక్షరాలు: స-త్య-మ్. మొదటి, చివరి అక్షరాలు సత్యం, మధ్యది అసత్యం. కనుక అసత్యం సత్యంతో చుట్టబడి, చివరికి సత్యంగా మారుతుంది. దీనిని తెలిసినవాడికి అసత్యం తగదు. ఈ సత్యమే సూర్యుడు. సూర్య మండలంలో ఉన్న పురుుషుడు, కుడికంటిలో ఉన్న పురుుషుడు—ఈ ఇద్దరూ పరస్పరం ఆధారపడి ఉంటారు. ఇక్కడ ఉన్నవాడు అక్కడి వాడిలో కిరణాల ద్వారా, అక్కడి వాడు ఇక్కడి వాడిలో శ్వాసల ద్వారా స్థిరంగా ఉంటాడు. మరణ సమయానికి, ఈ పవిత్రమైన మండలాన్ని మాత్రమే చూస్తాడు; కిరణాలు అతని వద్దకు తిరిగి రావు. ఆ సూర్య మండలపు పురుషునికి “భూః” తల, “భువః” రెండు చేతులు, “స్వః” రెండు పాదాలు. అతని రహస్య ఉపదేశం “అహ”. దీనిని తెలిసినవాడు పాపాన్ని నాశనం చేస్తాడు. కుడికంటిలో ఉన్న పురుషునికి కూడా “భూః” తల, “భువః” రెండు చేతులు, “స్వః” రెండు పాదాలు. అతని రహస్య ఉపదేశం “అహం”. దీనిని తెలిసినవాడు కూడా పాపాన్ని నాశనం చేస్తాడు. మెరుపు బ్రహ్మ అని అంటారు. అది ప్రకాశిస్తుంది కనుక మెరుపు అని పిలుస్తారు. “మెరుపే బ్రహ్మ” అని తెలిసినవాడికి పాపం నశిస్తుంది. ఈ పురుషుడు మనస్సుతో తయారైనవాడు, అతని వెలుగు సత్యం. గింజ పొట్టలో ఉన్న తాన్నిది, అతడు హృదయంలో అంతరాత్మలో ఉన్నాడు. అతడే సమస్తానికి అధిపతి, పాలకుడు, యజమాని. దీనిని తెలిసినవాడు అన్నింటినీ నియంత్రిస్తాడు. వాక్కుని ఆవును వంటి రూపంగా ధ్యానించాలి. ఆమెకు నాలుగు పాలు: స్వాహా, వషట్, హంట, స్వధా. దేవతలు మొదటి రెండు పాలను, మనుషులు హంటను, పితృదేవతలు స్వధాను సేవిస్తారు. ఆమె ప్రాణవాయువు బుళ్ళు, మనస్సు దూడ. ఈ అగ్ని, వైశ్వానరుడు, మనిషిలోనే ఉంది. దీనివల్ల భోజనం వండబడుతుంది, తినబడుతుంది. చెవులు మూసుకుంటే వినిపించే శబ్దం అదే. మరణ సమయానికి, ఆ శబ్దం వినిపించదు. అత్యున్నత తపస్సు ఏకాంతంలో చేయబడేదే. దీనిని తెలిసినవాడు పరమ లోకాన్ని జయిస్తాడు. మనిషి మరణించినప్పుడు, వాయువులోకి వెళతాడు. అక్కడ చక్రం మధ్యలో ఉండే ఖాళీ లాంటిది ఏర్పడుతుంది. దానిద్వారా పైకి ఎక్కుతాడు. సూర్యుని చేరుకుంటాడు; అక్కడ మృదంగం ఓపెనింగ్ లాంటిది ఏర్పడుతుంది. దానిద్వారా పైకి ఎక్కుతాడు. చంద్రుని చేరుకుంటాడు; అక్కడ డప్పు లోపలి భాగంలా ఖాళీ ఏర్పడుతుంది. దానిద్వారా పైకి ఎక్కుతాడు. అక్కడ దుఃఖరహితమైన, మహిమతో నిండిన లోకాన్ని చేరి, ఎన్నో సంవత్సరాలు నివసిస్తాడు. కొంతమంది “అన్నమే బ్రహ్మ” అంటారు. కానీ అన్నం ప్రాణం లేకుండా కుళ్లిపోతుంది. మరికొందరు “ప్రాణమే బ్రహ్మ” అంటారు. కానీ ప్రాణం అన్నం లేకుండా ఎండిపోతుంది. ఈ రెండూ కలిసినప్పుడు, పరమ స్థితిని పొందుతారు. ప్రాత్రదుడు తన తండ్రిని అడిగాడు: “ఇలా తెలిసినవారికి ఏ మేలు చేయాలి? ఏ హాని చేయగలను?” తండ్రి “ఇలా అనవద్దు, ప్రాత్రదా. ఈ ఇద్దరితో ఏకమై ఉన్నవాడు పరమ స్థితిని పొందుతాడు” అని సమాధానమిచ్చాడు. అందుకే, “అన్నంలో సమస్త ప్రాణులు స్థిరంగా ఉంటాయి”, “ప్రాణంలో సమస్త ప్రాణులు ఆనందిస్తాయి”. దీనిని తెలిసినవాడు అన్నిటిలోనూ లీనమవుతాడు. ఉక్తం అంటే ప్రాణం; ఎందుకంటే ప్రాణమే అన్నింటినీ పైకి లేపుతుంది. దీనిని తెలిసినవాడు ఉక్తంతో ఏకత్వాన్ని, అదే లోకాన్ని పొందుతాడు. యజుస్ అంటే ప్రాణం; ప్రాణం వల్లే సమస్త ప్రాణులు కలిసిపోతాయి. దీనిని తెలిసినవాడు యజుస్తో ఏకత్వాన్ని, అదే లోకాన్ని పొందుతాడు. ఇలా యాజ్ఞవల్క్యుడు మైత్రేయికి పరమాత్మ తత్త్వాన్ని, జీవన రహస్యాలను, బ్రహ్మజ్ఞాన మార్గాన్ని సుస్పష్టంగా వివరించాడు.