ఒకప్పుడు, ఈ సృష్టి అంతా అసత్యంలో, చీకటిలో, మరణంలో నిమగ్నమై ఉండేది. అప్పుడు మనిషి ఇలా ప్రార్థించాడు: ‘‘అసత్యం నుండి సత్యానికి నన్ను దారి చూపించు; మరణం నుండి అమృతత్వానికి నన్ను నడిపించు; చీకటి నుండి వెలుగుకి నన్ను తీసుకెళ్ళు.’’ ఇక్కడ అసత్యం అనగా మరణమే, సత్యం అనగా అమృతత్వమే; చీకటి అనగా మరణమే, వెలుగు అనగా అమృతత్వమే. అతడు ఇలా ప్రార్థించినప్పుడు, ‘‘నన్ను మరణశీలుడిగా చేయవద్దు, నన్ను అమృతునిగా చేయు’’ అని కోరుకున్నాడు. మరణం నుండి అమృతత్వానికి నడిపించమని ప్రార్థనలో, ఏదీ దాచబడలేదు; అంతా స్పష్టంగా ఉంది. ఇతర స్తోత్రాలలో, పాడేవాడు తాను తినటానికి, తాగటానికి కావలసినదాన్ని కోరుకోవచ్చు. అందులో ఏ కోరికను అయినా ఎంచుకోవచ్చు. ఎవడు ఈ సత్యాన్ని తెలుసుకుంటాడో, అతడు తాను లేదా యజమానుని కోరికను తీరుస్తూ, ఏ కోరికను అయినా పాడగలడు. ఇలాంటి పాడేవాడు లోక విజేతవాడవుతాడు; అతడు కనబడినదాన్ని ఆశించడు, ఎందుకంటే అతడు సామవేదాన్ని పూర్తిగా తెలుసుకున్నవాడు. ప్రారంభంలో, ఈ సృష్టిలో స్వయంగా ఆత్మ మాత్రమే వ్యక్తిగా ఉండేది. అతడు చుట్టూ చూసినప్పుడు, తనను తప్ప మరొకదాన్ని చూడలేదు. ‘‘నేనే’’ అని మొదట అనుకున్నాడు. అందువల్ల అతడికి ‘‘నేను’’ అనే పేరు వచ్చింది. ఇప్పటికీ ఎవరికైనా పేరు పెట్టినప్పుడు, మొదట ‘‘నేను’’ అని చెప్పి, తర్వాత తన పేరును చెబుతారు. అతడు తన ముందు ఉన్న చెడు అన్నిటినీ కాల్చేసినందువల్ల, అతడిని పురుషుడు అని పిలుస్తారు. ఎవడు ఇదే విధంగా తెలుసుకుని, తన ముందు ఉన్న చెడు అన్నిటినీ కాల్చాలని కోరుకుంటాడో, అతడు వాటిని కాల్చగలడు. ఆత్మ ఒంటరిగా ఉండటం వల్ల భయపడ్డాడు. ఎందుకంటే ఒంటరిగా ఉన్నవాడు భయపడతాడు. కానీ వెంటనే, ‘‘నా తప్ప ఇంకెవ్వరూ లేరు. మరెందుకు భయపడాలి?’’ అని తలచాడు. అప్పుడు అతడి భయం పోయింది. నిజంగా భయం రెండవదానివల్లే కలుగుతుంది. అతడు ఒంటరిగా ఉన్నాడు కనుక, ఆనందించలేకపోయాడు. అందుకే అతడు రెండవదాన్ని కోరుకున్నాడు. అతడు పురుషుడు మరియు స్త్రీగా దగ్గరగా ఉన్నట్టు పెద్దవాడిగా మారాడు. ఆ తర్వాత, తనను తానే రెండు భాగాలుగా విభజించుకున్నాడు. అప్పుడు భర్త, భార్యలు ఏర్పడ్డారు. యాజ్ఞవల్క్యుడు చెప్పినట్టు, అది నూరిపప్పు రెండు భాగాల్లా ఉంది. ఆ ఖాళీని స్త్రీ భర్తీ చేస్తుంది. ఆత్మ తన భాగంతో ఏకమై, మనుష్యులు ఉద్భవించారు. ఆ స్త్రీ, ‘‘తనలోనుంచి నన్ను సృష్టించిన తర్వాత, ఇదే నాతో మిళితమవుతాడా?’’ అని అనుకుంది. అందువల్ల ఆమె దాగిపోయింది. ఆత్మ ఎద్దుగా మారాడు, ఆమె ఆవుగా మారింది; ఇద్దరూ ఏకమై, పశువులు పుట్టాయి. ఆత్మ గుర్రిగా, ఆమె కుదురుగా; అతడు గాడిదగా, ఆమె గాడిదగా; ఇలా ఏకమై, ఏకరాశిపాదజంతువులు పుట్టాయి. ఆత్మ మేకగా, ఆమె ఈడుగా; అతడు గొర్రెగా, ఆమె eweగా మారి, మేకలు, గొర్రెలు పుట్టాయి. ఈ విధంగా, చీమలు వరకూ అన్ని జంటలను అతడు సృష్టించాడు. తరువాత, ‘‘నేనే సృష్టిని సృష్టించాను, కాబట్టి నేనే సృష్టిని’’ అని తెలుసుకున్నాడు. అందుకే సృష్టి ఏర్పడింది. ఎవడు ఇదే విధంగా తెలుసుకుంటాడో, అతడికి కూడా సృష్టిలో సృష్టి కలుగుతుంది. ఆ తర్వాత, అతడు తనను తానే రుద్దుకున్నాడు. అతని నోటి నుండి, చేతుల నుండి అగ్ని ఉద్భవించింది. అందుకే నోటి లోపల, యోనిలోపల వెంట్రుకలు ఉండవు. ప్రజలు ‘‘ఈ దేవుణ్ణి పూజిద్దాం, ఆ దేవుణ్ణి పూజిద్దాం’’ అని చెప్పినప్పుడు, వారు ఆ పరమాత్మ యొక్క భాగాలనే పూజిస్తున్నారు. ఎందుకంటే అన్ని దేవతలు అతడే. ఇక్కడ ఉన్నది తేమ, అది అతడు వీర్యంగా సృష్టించాడు; అది సోమ. అందువల్ల అన్నం, అన్నాన్ని భోజనం చేసే వాడు—ఇవి రెండూ అతడే: సోమం అన్నం, అగ్ని అన్నాన్ని తినేవాడు. ఇదే బ్రహ్మణుని పరమ సృష్టి. మొదట అతడు దేవతలను సృష్టించాడు, తర్వాత మరణశీలులను సృష్టించాడు. ఇది అతని గొప్ప సృష్టి. ఎవడు దీనిని తెలుసుకుంటాడో, అతడికి ఆనందం లభిస్తుంది. ఆ సమయంలో, ఈ సృష్టిలో ఏ భేదం లేదు; పేరుతో, రూపంతో మాత్రమే భేదం ఏర్పడింది. ఇప్పటికీ, పేరుతో, రూపంతోనే భేదం జరుగుతుంది. అతడు ఈ లోకంలో, గోళ్ల చివర వరకు ప్రవేశించాడు. బ్లేడ్ను దాని పొట్లంలో పెట్టినట్టు, భూమిని గూళ్లో పెట్టినట్టు, అతడిని చూడలేరు; ఎందుకంటే అతడు పూర్తిగా వ్యక్తీకరించలేదు. శ్వాసిస్తే ‘‘ప్రాణం’’, మాట్లాడితే ‘‘వాక్కు’’, చూస్తే ‘‘కళ్ళు’’, వింటే ‘‘చెవులు’’, ఆలోచిస్తే ‘‘మనస్సు’’ అని పిలుస్తారు. ఇవన్నీ అతని కార్యాలనుసారం పేర్లు. ఎవడు వేర్వేరు భాగాలను మాత్రమే పూజిస్తాడో, అతడు మొత్తం తెలుసుకోడు; ఆయన అవే అవుతాడు. కాబట్టి, ఆత్మను మాత్రమే ధ్యానించాలి. అందులో అన్నీ ఏకమవుతాయి. ఇదే పునాది. ఈ ఆత్మ ద్వారానే అన్నీ తెలిసేవి. పాదచిహ్నాలను వెంబడించడంలా, ఈ సత్యాన్ని తెలిసినవాడు కీర్తిని, వేదాన్ని పొందుతాడు. ఈ ఆత్మ, కుమారుని కన్నా, ధనానికి కన్నా, ఏదికన్నా ప్రియమైనది, అంతర్గతమైనది. ఎవడైనా ఏదైనా వేరే ప్రియమైనదని చెబితే, ‘‘నీకు ప్రియమైనది నశించిపోతుంది’’ అని చెప్పాలి. కాబట్టి, ఆత్మను మాత్రమే ప్రియంగా ధ్యానించాలి. ఎవడు ఆత్మను మాత్రమే ప్రియంగా ధ్యానిస్తాడో, అతనికి ప్రియమైనది నశించదు. ‘‘బ్రహ్మాన్ని తెలుసుకుంటే అన్నీ అవుతాయి’’ అని ప్రజలు అంటారు. కానీ ఆ బ్రహ్మం అంటే ఏమిటి? అన్నీ దానినుండే పుట్టాయి కదా! ప్రారంభంలో బ్రహ్మమే ఒంటరిగా ఉండేది. అది ‘‘నేనే బ్రహ్మ’’ అని తెలిసుకుంది. అందువల్ల అన్నీ దానినుండే పుట్టాయి. దేవతల్లో ఎవరు ఇదే తెలుసుకున్నారో, వారు అదే అయ్యారు; ఋషుల్లో, మనుషుల్లో కూడా అలాగే. ఇదే తెలుసుకొని, వామదేవుడు ‘‘నేను మనువు అయ్యాను, నేను సూర్యుడు అయ్యాను’’ అని ప్రకటించాడు. ఇప్పటికీ, ఎవడు ‘‘నేనే బ్రహ్మ’’ అని తెలుసుకుంటాడో, అతడు అన్నీ అవుతాడు. దేవతలు, పితృదేవతలు అతనిపై అధికారము కలిగి ఉండరు; ఎందుకంటే అతడు ఆత్మనే అవుతాడు. కానీ ఎవడు ‘‘ఆయన వేరు, నేను వేరు’’ అని అనుకుంటూ వేరే దేవతను పూజిస్తాడో, అతడు తెలియని వాడే. అతడు దేవతలకు పశువుల్లా ఉంటాడు. మనిషికి అనేక పశువులు సేవ చేసే విధంగా, ప్రతి వ్యక్తి దేవతలకు సేవ చేస్తాడు. ఒక్క పశువును తీసుకుంటే బాధగా ఉంటుంది; మరెన్ని తీసుకుంటే ఇంకా బాధగా ఉంటుంది. అందుకే, మనుషులు తెలిసినదే దేవతలకు ఇష్టం ఉండదు. ప్రారంభంలో బ్రహ్మ ఒక్కడే ఉండేవాడు. అతడు తనను తానే విభజించుకున్నాడు. అతడు ఉత్తమమైన రూపాన్ని, క్షత్రాన్ని సృష్టించాడు—ఇంద్రుడు, వరుణుడు, సోముడు, రుద్రుడు, పర్జన్యుడు, యముడు, మృత్యువు, ఈశానుడు వంటి దేవత క్షత్రాలు. క్షత్రానికి మించినది లేదు. అందువల్ల రాజసూయయాగంలో బ్రాహ్మణుడు క్షత్రియుని క్రిందనుండి పూజిస్తాడు. క్షత్రమే అతడికి కీర్తిని ఇస్తుంది. క్షత్రానికి గర్భం బ్రహ్మనే. రాజు ఎంత గొప్పతనానికి చేరుకున్నా, చివరికి బ్రహ్మవద్దకే వస్తాడు. ఎవడు అతనిని హానిచేస్తాడో, అతడు తన గర్భాన్ని పొందుతాడు. ఉత్తమాన్ని విడిచిపెట్టినవాడిలా పాపాత్ముడవుతాడు. ఆత్మ తనను తానే విభజించుకొని, వసువులు, రుద్రులు, ఆదిత్యులు, విశ్వదేవతలు, మరుత్ల వంటి దేవతా గణాలను సృష్టించాడు. తర్వాత, శూద్ర వర్ణాన్ని పుషణ్గా సృష్టించాడు. ఈ పుషణే ఇక్కడ ఉన్న అన్నిటినీ పోషిస్తాడు. ఆ తర్వాత, ఉత్తమమైన రూపాన్ని—ధర్మాన్ని సృష్టించాడు. ఇది రాజ్యానికి రాజ్యమే—ధర్మమే. ధర్మానికి మించినది లేదు. అందుకే బలహీనులు ధర్మానికి లోబడతారు. ధర్మమే సత్యం. అందుకే ‘‘సత్యం మాట్లాడేవాడు ధర్మం మాట్లాడుతున్నాడు’’ అని, ‘‘ధర్మం మాట్లాడేవాడు సత్యం మాట్లాడుతున్నాడు’’ అని అంటారు. రెండూ ఒకటే. ఇదే బ్రహ్మ, క్షత్ర, వైశ్య, శూద్ర వర్ణాలు. దేవతల్లో బ్రహ్మ అగ్నిగా, మనుషుల్లో బ్రాహ్మణుడిగా, క్షత్రియునిగా, వైశ్యునిగా, శూద్రునిగా అవతరించాడు. అందుకే దేవతల్లో అగ్ని ద్వారా, మనుషుల్లో బ్రాహ్మణుని ద్వారా లోకాన్ని పొందుతారు. ఈ రెండు రూపాల ద్వారానే బ్రహ్మ అవతరించాడు. ఎవడు తన స్వంత లోకాన్ని తెలుసుకోకుండా ఈ లోకాన్ని విడిచిపోతాడో, అతడిని తెలియనిదే అనుభవిస్తుంది; వేదాన్ని పఠించని వాడిలా, ఇతర కర్మలు చేయని వాడిలా. అతడు ఎంత పుణ్యకార్యాలు చేసినా, అవి చివరికి లయమవుతాయి. కాబట్టి, ఆత్మనే తన లోకంగా ధ్యానించాలి. ఎవడు ఆత్మనే తన లోకంగా ధ్యానిస్తాడో, అతని కర్మలు లయించవు. తన ఆత్మ నుండే కోరుకున్నదాన్ని సృష్టించుకుంటాడు. ఈ ఆత్మనే అన్ని ప్రాణుల లోకంగా ఉంది. ఎవడు యజ్ఞం చేస్తాడో, అతడు దేవతా లోకాన్ని పొందుతాడు; వేదాన్ని పఠిస్తే ఋషుల లోకం; సంతానాన్ని కోరితే, పితృదేవతలకు హవనం చేస్తే పితృలోకం; మనుషులకు సేవ చేస్తే, వారికి భోజనం పెడితే మనుష్య లోకం; జంతువులకు గడ్డి, నీరు ఇస్తే జంతు లోకం; ఇంటిలోని కుక్కలు, పక్షులు, పురుగులు అతని ద్వారా జీవిస్తే, వాటి లోకం. అన్ని లోకాలకు మేలును కోరినట్టు, ఈ సత్యాన్ని తెలిసినవాడికి అన్ని ప్రాణులు మేలు కోరుతాయి. ఇదే తెలుసుకోవాలి, పరిశీలించాలి. ప్రారంభంలో, ఈ సృష్టిలో ఆత్మ ఒక్కటే, ద్వితీయములేని వాడు. ‘‘నాకు భార్య ఉండాలి, సంతానం కావాలి, ధనం సంపాదించాలి, కర్మలు చేయాలి’’ అని అతడు ఆశించాడు. కోరికల పరిమితి ఇంతే; దీని కంటే ఎక్కువ ఆశించడం లేదు. అందుకే ఇప్పటికీ ఒంటరిగా ఉన్నవాడు కూడా ‘‘నాకు భార్య ఉండాలి, సంతానం కావాలి, ధనం కావాలి, కర్మలు చేయాలి’’ అని కోరుకుంటాడు. వాటిలో ఒక్కదాన్ని పొందకపోతే, తాను అసంపూర్ణుడిగా భావిస్తాడు. ఈ విధంగా అతడికి సంపూర్ణత లభిస్తుంది. అతని మనస్సు అతని ఆత్మ; వాక్కు అతని భార్య; ప్రాణం అతని సంతానం; చూపు అతని మానవ సంపద, ఎందుకంటే చూపుతో మేలైనదాన్ని తెలుసుకుంటాడు; వినికిడి అతని దైవ సంపద, ఎందుకంటే వినికిడితో మేలైనదాన్ని తెలుసుకుంటాడు. ఆత్మ అతని కర్మ, ఎందుకంటే ఆత్మ ద్వారానే కర్మలు జరుగుతాయి. ఈ బలిహారణం అయిదు భాగాలుగా ఉంది; పశువు అయిదు భాగాలుగా ఉంది; వ్యక్తి అయిదు భాగాలుగా ఉంది; ఈ సృష్టిలో ఉన్నది అన్నీ అయిదు భాగాలుగా ఉంది. ఎవడు దీన్ని తెలుసుకుంటాడో, అతడు అన్నీ పొందుతాడు. ఆత్మ జ్ఞానంతో, తపస్సుతో ఏడు రకాల ఆహారాన్ని సృష్టించాడు: ఒకదాన్ని అందరికీ సాధారణంగా ఇచ్చాడు; రెండింటిని దేవతలకు కేటాయించాడు; మూడింటిని తనకే ఉంచుకున్నాడు; ఒకదాన్ని జంతువులకు ఇచ్చాడు. అందులో శ్వాసించేవి, శ్వాసించని పదార్థాలన్నీ స్థిరంగా ఉంటాయి. ఇవి ఎప్పుడూ తినబడుతున్నా, ఎందుకు తగ్గవు? ఎవడు ఈ అవినాశితత్వాన్ని తెలుసుకుంటాడో, ఆహారాన్ని దాని చిహ్నంతో భుజించి, బలంతో జీవిస్తూ దేవతలను చేరతాడు. ఆత్మ ఏడు రకాల ఆహారాన్ని సృష్టించి, ఒకదాన్ని అందరికీ సాధారణంగా ఇచ్చాడు. ఇది సాధారణమైన ఆహారం—తినే ఆహారం. ఎవడు దీన్ని పూజిస్తాడో, అతడిని చెడు జయించదు; ఎందుకంటే ఇది కలిసినదే. రెండు రకాల ఆహారాన్ని దేవతలకు కేటాయించాడు: హవనం చేయబడినదాన్ని, పునఃహవనం చేయబడినదాన్ని. అందుకే దేవతలకు ప్రధాన, ఉపహవనాలు ఇస్తారు. అందుకే ‘‘అమావాస్య, పౌర్ణమి యాగాలు’’ అంటారు. కాబట్టి, హవనాలు చేయాలి. ఒకదాన్ని జంతువులకు ఇచ్చాడు: అది పాలు. మొదట మానవులు, జంతువులు పాలను ఆధారంగా జీవిస్తారు. అందుకే శిశువు పుట్టిన వెంటనే, నెయ్యి నోటిలో పెట్టడం లేదా తల్లి పాలను పుచ్చుకోవడం జరుగుతుంది. కుర్ర దూడ పుట్టినప్పుడు ‘‘ఇంకా గడ్డి తినడం లేదు’’ అంటారు. అందులో శ్వాసించేవి, శ్వాసించని పదార్థాలన్నీ స్థిరంగా ఉంటాయి; ఎందుకంటే పాలలో అన్నీ స్థిరంగా ఉంటాయి. ‘‘పాలనిచ్చే యాగాన్ని ఏడాది పాటు చేస్తే మరణాన్ని జయించవచ్చు’’ అని అంటారు. కానీ దాన్ని అర్థం చేసుకోవాలి. ఏ రోజున పాలను సమర్పిస్తారో, ఆ రోజున మరణాన్ని జయిస్తారు. దీన్ని తెలిసినవాడు అన్నీ దేవతలకు ఆహారం ఇస్తాడు. ఇవి ఎప్పుడూ తినబడుతున్నా, ఎందుకు తగ్గవు? ఇలా ఆత్మ సృష్టిని, ధర్మాన్ని, ఆహారాన్ని, జీవన రహస్యాన్ని, బ్రహ్మాన్ని, లోకాలను సృష్టించి, వాటిలో ప్రవేశించి, అన్నింటినీ తనలో ఏకం చేశాడు. ఈ సత్యాన్ని తెలుసుకున్నవాడు సర్వాన్ని పొందుతాడు, అమృతత్వాన్ని పొందుతాడు.