యాజ్ఞవల్క్యుడు బ్రహ్మజ్ఞాని యొక్క మహిమను వివరించాడు: “బ్రహ్మాన్ని తెలిసినవాడికి ఇది నిత్యమైన గొప్పతనం. ఇది కర్మల వల్ల పెరగదు, తగ్గదు. ఆత్మను తెలిసినవాడు దుష్కర్మల వల్ల కలుషితుడవడు కాదు. అందుకే, ఎవరు ఇలా తెలుసుకుంటారో వారు శాంతంగా, ఆత్మనిగ్రహంతో, ఇంద్రియాలను ఉపశమనంచేసి, సహనంతో, విశ్వాసంతో తమలోని ఆత్మను దర్శించాలి. అతడు సమస్తాన్ని ఆత్మగా చూస్తాడు, అన్ని అతనికే పరమాత్మగా మారిపోతాయి. అతడు అన్ని పాపాలను దాటి పోతాడు; పాపం అతనిని దహించదు, అతడు పాపాన్ని దహిస్తాడు. అతడు పాపరహితుడు, శుద్ధుడు, ఆకలి తాపాలు లేనివాడు, బ్రహ్మజ్ఞాని అవుతాడు—ఇలా తెలిసినవాడైతే. యాజ్ఞవల్క్యుడు రాజు జనకుడిని ఉద్దేశించి, “ఓ రాజా, నీవు ఇదే సాధించావు” అని అన్నాడు. ఇదే గొప్పది, అజన్మ ఆత్మ; ఇది అన్నాన్ని భుజించేది, ధనాన్ని ప్రసాదించేది. ఈ అజన్మాత్మను ఎవరైతే తెలుసుకుంటారో, వారికి ధనం లభిస్తుంది. ఇదే మహత్తరమైన ఆత్మ, ఇది క్షయించదు, అమరత్వం కలది, భయములేనిది, మరణం లేనిది. యాజ్ఞవల్క్యుడు మళ్లీ జనకునితో, “నీవు ఈ భయరహిత బ్రహ్మాన్ని పొందావు” అన్నాడు. జనకుడు నమ్రతతో, “ప్రభూ, నేను నా విదేహ రాజ్యాన్ని మీకిచ్చాను, నా జీవితాన్ని కూడా మీ సేవకునిగా సమర్పించుకుంటాను” అని ఆరాధనతో చెప్పాడు. అప్పటికే యాజ్ఞవల్క్యునికి ఇద్దరు భార్యలు—మైత్రేయి, కాత్యాయనీ—ఉండేవారు. వారిలో మైత్రేయి బ్రహ్మవిద్యలో ఆసక్తిగలది, కాత్యాయనీ సాధారణమైన విజ్ఞానంతో ఉండేది. యాజ్ఞవల్క్యుడు వానప్రస్థాశ్రమానికి వెళ్లాలని నిర్ణయించుకున్నాడు. ఆయన మైత్రేయిని పిలిచి, “మైత్రేయి, నేను ఇల్లు విడిచి వెళ్లబోతున్నాను. నీకు, కాత్యాయనికి మధ్య ధనాన్ని పంపిణీ చేయదలిచాను” అని చెప్పాడు. దీనికి మైత్రేయి ప్రశ్నించింది: “ప్రభూ, ఈ భూమంతా ధనంతో నాకిచ్చినా, దాని వల్ల నేను అమరత్వాన్ని పొందుతానా?” యాజ్ఞవల్క్యుడు సమాధానంగా, “లేదు, ధనంతో నీ జీవితం సంపన్నుల్లా ఉంటుంది కానీ, అమరత్వం దానితో సాధ్యం కాదు” అని చెప్పాడు. మైత్రేయి మళ్లీ అడిగింది: “అయితే, దానివల్ల అమరత్వం లభించదంటే, నాకు దాని అవసరం లేదు. మీరు తెలిసినది నాకు చెప్పండి.” యాజ్ఞవల్క్యుడు ఆనందంగా, “నీవు మాకు ప్రియమైనదివి, ప్రియమైన మాటలే మాట్లాడుతున్నావు. కాబట్టి, నేను నీకు వివరంగా చెప్పుతాను. నా మాటలను బాగా గమనించు” అన్నాడు. ఆపై యాజ్ఞవల్క్యుడు ఇలా ఉపదేశించాడు: “భర్త మనకు భర్తగా ప్రియమైనవాడు కాదు, ఆత్మకోసం అతడు ప్రియమైనవాడు; భార్య భార్యగా ప్రియమైనది కాదు, ఆత్మకోసమే ఆమె ప్రియమైనది; పిల్లలు, ధనం, బ్రహ్మ, క్షత్ర, లోకాలూ, దేవతలు, జీవులు, సమస్తమూ—ఇవి తమతమ స్వరూపాలకోసం ప్రియమైనవి కావు, ఆత్మకోసమే ప్రియమైనవి. అందుకే, మైత్రేయి! ఆత్మను చూడాలి, వినాలి, ఆలోచించాలి, ధ్యానించాలి. ఆత్మను చూసినవాడికి, విన్నవాడికి, ఆలోచించినవాడికి, తెలిసినవాడికి, సమస్తమూ తెలిసిపోతుంది.” “బ్రహ్మాన్ని ఆత్మతో వేరుగా తెలిసినవాడిని బ్రహ్మ వదిలిపోతుంది; వేదాలను వేరుగా తెలిసినవాడిని వేదాలు వదిలిపోతాయి; యజ్ఞాలను వేరుగా తెలిసినవాడిని అవి వదిలిపోతాయి; క్షత్రాన్ని, లోకాలను, దేవతలను, జీవులను, సమస్తాన్ని వేరుగా తెలిసినవాడిని అవన్నీ వదిలిపోతాయి. ఇది బ్రహ్మ; ఇదే క్షత్ర; ఇవే లోకాలు, దేవతలు, వేదాలు, జీవులు, ఇదే సమస్తం—ఏది ఆత్మ, అదే అన్నీ.” ఇప్పుడూ యాజ్ఞవల్క్యుడు ఉదాహరణలు ఇచ్చాడు: “ఒక డ్రమ్ని కొడితే వెలుపలికి వచ్చే శబ్దాన్ని మనం పట్టుకోలేం, కానీ డ్రమ్ను పట్టుకుంటే లేదా దానిపై కొట్టడాన్ని పట్టుకుంటే ఆ శబ్దాన్ని గ్రహించగలం. అలాగే, వీణను వాయించినప్పుడు వెలుపలికి వచ్చే నాదాన్ని పట్టుకోలేం, కానీ వీణను పట్టుకుంటే లేదా వాయించడాన్ని పట్టుకుంటే నాదాన్ని గ్రహించగలం. శంఖాన్ని ఊదినప్పుడు వెలుపలికి వచ్చే శబ్దాన్ని పట్టుకోలేం, కానీ శంఖాన్ని పట్టుకుంటే లేదా ఊదడాన్ని పట్టుకుంటే శబ్దాన్ని గ్రహించగలం.” “నీరు తడిగా ఉన్న అగ్నిని వెలిగించినప్పుడు, దాని నుండి వేర్వేరు పొగలు బయటకు వస్తాయి. అలాగే, ఈ మహత్తరమైన ఆత్మ నుండి దాని ఊపిరుల్లా ఋగ్వేదం, యజుర్వేదం, సామవేదం, అధర్వణవేదం, ఇతిహాసం, పురాణం, జ్ఞానం, ఉపనిషత్తులు, శ్లోకాలు, సూక్తులు, వ్యాఖ్యానాలు, దానం, హవనం, తినే భోజనం, త్రాగే పానీయం, ఈ లోకం, పరలోకం, సమస్త జీవులు—ఇవి అన్నీ దాని ఊపిరులే.” “సమస్త జలాలు సముద్రంలో కలిసిపోతాయి; అన్ని స్పర్శలు చర్మంలో, వాసనలు ముక్కులో, రుచులు నాలుకలో, రూపాలు కంటిలో, శబ్దాలు చెవిలో, ఆలోచనలు మనస్సులో, వేదాలు హృదయంలో, కర్మలు చేతుల్లో, మార్గాలు పాదాల్లో, ఆనందాలు గర్భేంద్రియంలో, మలాలు గుద్దరంద్రములో, జ్ఞానం వాక్కులో కలిసిపోతాయి.” “ఉప్పు గడ్డను తీసుకుంటే, లోపల బయట అనే తేడా లేకుండా మొత్తం ఉప్పే ఉంటుంది. అలాగే, ఈ మహాత్మా పరిమితులు లేని, అపారమైన, సర్వం చైతన్యమే. ఇది జీవుల నుండి ఉద్భవించి, మళ్లీ వాటిని తనలో కలిపేసుకుంటుంది. విడిపోయిన తర్వాత వ్యక్తిగత బుద్ధి ఉండదు—ఇదే నా ఉపదేశం” అని యాజ్ఞవల్క్యుడు అన్నాడు. మైత్రేయి, “ప్రభూ, మీరు ఇలా చెప్పడం వల్ల నాకు సందేహం కలిగింది. ‘విడిపోయిన తర్వాత వ్యక్తిగత బుద్ధి ఉండదు’ అన్నది అర్థం కావడం లేదు” అని అడిగింది. యాజ్ఞవల్క్యుడు సమాధానంగా, “నేను సందేహంగా మాట్లాడడం లేదు. ఈ ఆత్మ నాశ్వరమైనది కాదు, విచ్ఛిన్నం కాదు; కేవలం భూతాల కలయిక మాత్రమే జరుగుతుంది” అన్నాడు. “ఒకడు చూస్తూ ఉన్నా, చూడలేనప్పుడు కూడా, అతడే చూడవలసింది. దర్శించేవాడికి దర్శనం ఆగదు, ఎందుకంటే అది నాశ్వరమైనది కాదు. రెండవది లేదు—అందువల్ల, దానికితరంగా ఇంకేమి చూడగలడు? అలాగే, వాసనించడంలో, రుచి చూడడంలో, మాట్లాడడంలో, వినడంలో, ఆలోచించడంలో, స్పర్శలో, తెలిసిన విషయాల్లో కూడా ఇదే వర్తిస్తుంది. రెండవది లేనప్పుడు, అన్నీ ఆత్మలోనే ఏకీకృతమవుతాయి. కనుక, ఎవరు, ఎవరిని, ఎలా చూడగలరు? ఎలా వాసనించగలరు? ఎలా రుచి చూడగలరు? ఎలా మాట్లాడగలరు? ఎలా వినగలరు? ఎలా ఆలోచించగలరు? ఎలా స్పర్శించగలరు? ఎలా తెలుసుకోగలరు? అన్నీ తెలిసినదానివల్లే తెలిసినప్పుడు, దానిని ఎలా తెలుసుకోగలరు? తెలిసినవాడిని ఎలా తెలుసుకోగలరు? ఇక్కడే ఉపదేశం ముగుస్తుంది, మైత్రేయి! ఇదే అమరత్వం.” అని చెప్పి యాజ్ఞవల్క్యుడు వెళ్లిపోయాడు. ఇప్పుడు, పశుతిమాష్యుడు గౌపవనుడి నుండి, గౌపవనుడు పశుతిమాష్యుని నుండి, అలాగే కౌశికుడు, కౌండిన్యుడు, హాండిల్యుడు, చాండిల్యుడు, గౌతముడు మొదలైన ఋషుల ద్వారా ఈ జ్ఞాన పరంపర కొనసాగింది. అగ్నివేశ్యుడు, గార్గ్యుడు, శైతవుడు, పారాశర్యాయణుడు, గార్గాయణుడు, ఉద్దాలకాయణుడు, జాబాలాయణుడు, మాధ్యందినాయణుడు, శౌకరాయణుడు, కాశాయణుడు, శాయకాయణుడు, కౌశికాయణుడు—ఈ విధంగా అనేక ఋషుల ద్వారా ఈ బ్రహ్మవిద్య పరంపరగా వచ్చింది. ఇంకా, ఘృతకౌశికుడు, ప్రాశర్యాయణుడు, జాతూకర్ణ్యుడు, అసురాయణుడు, యాస్కుడు, ట్రైవణుడు, ఔపజంధనుడు, అసురుడు, భారద్వాజుడు, ఆత్రేయుడు, మాంటీ, గౌతముడు, వాట్స్యుడు, హాండిల్యుడు, కైశోర్యుడు, కాప్యుడు, కుమారహారితుడు, గాలవుడు, విదర్భీకౌండిన్యుడు, వాట్సనపాతుడు, బాభ్రవుడు, పంథా, శౌభరుడు, ఆయాస్యుడు, అంగిరసుడు, భూతి, త్వష్ట్ర, విశ్వరూపుడు, అశ్వినులు, ఢధీచుడు, అధర్వన్, ఆథర్వ, దైవ, మృత్యు, ప్రాధ్వంసనుడు, ఏకర్షి, విప్రచిత్తి, వ్యష్టి, షనార, షనాతన, షనగ, పరమేష్ఠి, బ్రహ్మా—ఇలా పరంపరగా ఈ జ్ఞానం ప్రవహించింది. బ్రహ్మానే స్వయంభూ; బ్రహ్మానికి నమస్కారం. “అది సంపూర్ణం, ఇది సంపూర్ణం; సంపూర్ణం నుండి సంపూర్ణమే ఉద్భవిస్తుంది. సంపూర్ణాన్ని సంపూర్ణం నుండి తీసినా, మిగిలేది సంపూర్ణమే. ఆకాశమే బ్రహ్మ; ఇది పురాతనమైనది; వాయువు ఆకాశమే” అని కౌరవ్యాయణిపుత్రుడు చెప్పాడు. ఇదే వేదం; బ్రాహ్మణులు వేదాన్ని తెలుసుకుంటారు; దీని ద్వారా తెలిసినదంతా తెలిసిపోతుంది. ప్రజాపతి యొక్క మూడు సంతానాలు—దేవతలు, మనుషులు, అసురులు—తండ్రి ప్రజాపతితో బ్రహ్మచర్యం ఆచరించేవారు. బ్రహ్మచర్యం ముగిసిన తరువాత, దేవతలు “మాకు ఉపదేశించండి” అని కోరారు. వారికి ప్రజాపతి “ద” అనే అక్షరాన్ని పలికాడు. “మీరు అర్థం చేసుకున్నారా?” అని అడిగాడు. వారు “ఆత్మనిగ్రహం” అని అర్థం చేసుకున్నామని చెప్పారు. ప్రజాపతి “మీరు అర్థం చేసుకున్నారు” అన్నాడు. తర్వాత, మనుషులు వచ్చి “మాకు ఉపదేశించండి” అని కోరారు. వారికి కూడా అదే “ద” అక్షరాన్ని పలికాడు. వారు “దానం” అని అర్థం చేసుకున్నామని చెప్పారు. “మీరు అర్థం చేసుకున్నారు” అన్నాడు. తర్వాత, అసురులు వచ్చి “మాకు ఉపదేశించండి” అని కోరారు. వారికి కూడా “ద” పలికాడు. వారు “దయ” అని అర్థం చేసుకున్నామని చెప్పారు. “మీరు అర్థం చేసుకున్నారు” అన్నాడు. అప్పటి నుంచీ మేఘగర్జనలో “ద, ద, ద” అనే దివ్యధ్వని వినిపిస్తుంది—ఆత్మనిగ్రహం, దానం, దయ. ఈ మూడింటిని నేర్చుకోవాలి. ప్రజాపతి హృదయం; అదే బ్రహ్మ, అదే సమస్తం. ఇది మూడు అక్షరాలుగా ఉంది: హృ-ద-యం. “హృ” అనే అక్షరాన్ని తెలిసినవాడు తనను తాను, ఇతరులను అర్పించుకుంటాడు. “ద” అనే అక్షరాన్ని తెలిసినవాడు తనను తాను, ఇతరులను దానం చేస్తాడు. “యం” అనే అక్షరాన్ని తెలిసినవాడు స్వర్గాన్ని పొందుతాడు. ఇదే సత్యం; ఇదే పరమార్థం. ఈ గొప్ప ఆద్యాత్మిక సత్యాన్ని, బ్రహ్మస్వరూపాన్ని ఎవరైతే తెలుసుకుంటారో వారు అన్ని లోకాలపై విజయం సాధిస్తారు; అన్ని లోకాలలో నివసిస్తారు. ఎందుకంటే బ్రహ్మనే సత్యం. ప్రారంభంలో ఈ సృష్టి జలమైనదే. ఆ నీటిలో నుండి సత్యాన్ని సృష్టించారు; సత్యమే బ్రహ్మ, బ్రహ్మే ప్రజాపతి, ప్రజాపతియే దేవతలు. అందుకే, వారు కేవలం సత్యాన్నే ఆరాధిస్తారు. ఇది మూడు అక్షరాలుగా ఉంది: స-త్య-ం. మొదటి, చివరి అక్షరాలు సత్యం; మధ్యది అసత్యం. కాబట్టి, అసత్యం సత్యం ద్వారా ఏర్పడినదిగా మారిపోతుంది. దీనిని తెలిసినవాడిని అసత్యం తాకదు. సూర్యుడు సత్యానికి రూపం. సూర్యమండలంలో ఉన్న పురుషుడు, కుడికన్నులో ఉన్న పురుషుడు—ఈ ఇద్దరూ పరస్పరం ఆధారపడతారు. ఇక్కడున్నవాడు రశ్ముల ద్వారా అక్కడున్నవాడిని ఆధారపడతాడు; అక్కడున్నవాడు ప్రాణాల ద్వారా ఇక్కడున్నవాడిని ఆధారపడతాడు. మరణ సమయానికి, అతడు కేవలం నిశ్చలమైన మండలాన్ని మాత్రమే చూస్తాడు; రశ్ములు అతనికి తిరిగి రావు. ఆ మండలంలో ఉన్న పురుషుడి “భూః” తల, ఒక్క తల, ఒక్క అక్షరం; “భువః” రెండు భుజాలు, రెండు అక్షరాలు; “స్వః” రెండు ఆధారాలు, రెండు అక్షరాలు. అతని రహస్య ఉపదేశం “అహ.” దీనిని తెలిసినవాడు పాపాన్ని నాశనం చేసి పారేస్తాడు. ఇలా యాజ్ఞవల్క్యుడు బ్రహ్మజ్ఞానాన్ని, ఆత్మతత్వాన్ని, సత్యాన్ని, జీవన పరమార్థాన్ని తన శిష్యులకు, భార్య మైత్రేయికి, రాజు జనకునికి, తదితరులకు శ్రద్ధగా వివరించాడు. ఈ ఉపదేశం ద్వారా మనకు బ్రహ్మానుభూతి, ఆత్మాన్వేషణ, సత్యసాధన మార్గం స్పష్టమవుతుంది.