ఒకసారి, యాజ్ఞవల్క్యుడు రాజా జనకుని సమక్షంలో పరమాత్మ తత్వాన్ని వివరించసాగాడు. "మనిషి తన మనస్సు ఏది ఆకాంక్షిస్తే, ఆ దిశగా తన కర్మలతో కలిసి ప్రయాణిస్తాడు. తన కర్మలకు ముగింపు వచ్చినపుడు, ఇక్కడ చేసిన పనుల ఫలితంగా మళ్లీ జన్మిస్తాడు. కానీ, ఎవడైతే కోరికలేని వాడవుతాడో, అతడు పరిపూర్ణుడవుతాడు. అతని ప్రాణాలు శరీరాన్ని విడిచిపోవు; అతడు బ్రహ్మన్లోనే లీనమవుతాడు," అని యాజ్ఞవల్క్యుడు వచనాలను ఉటంకించాడు. "హృదయంలో ఉన్న అన్ని కోరికలు తొలగిపోయినపుడు, మానవుడు అమరుడవుతాడు; ఇక్కడే బ్రహ్మను పొందుతాడు," అని మరొక వచనం చెబుతోంది. "పాము తన చర్మాన్ని విడిచిపెట్టినట్టు, ఈ శరీరం కూడా ఇలా పడిపోతుంది. కానీ, ఆ చైతన్యాత్మ, పరమాత్మను పొందినపుడు, అమరుడవుతాడు, ఓ రాజా!" అని యాజ్ఞవల్క్యుడు వివరించగా, జనకుడు "ఓ మహర్షీ! మీకు వెయ్యి దానంగా ఇస్తాను," అని నమస్కరించాడు. "ఆ మార్గం చాలా సంకీర్ణమైనది, పురాతనమైనది. దాన్ని ఎవరూ తాకలేదు, దాటి వెళ్లలేదు. ఆ మార్గాన్ని తెలుసుకున్న జ్ఞానులు, ఇక్కడి బంధనాలనుండి విముక్తులై, పరలోకాన్ని పొందుతారు," అని వచనాలు చెబుతున్నాయి. ఆ మార్గంలో తెలుపు, నీలం, పసుపు, ఆకుపచ్చ, ఎరుపు రంగులు ఉంటాయి. ఇదే బ్రహ్మ మార్గం. ఆ మార్గంలో బ్రహ్మను తెలుసుకున్న వారు, తేజోమయులై, ధర్మపరులై, ప్రయాణిస్తారు. అవ్యక్తాన్ని ఆరాధించే వారు అంధకారంలోకి ప్రవేశిస్తారు; వ్యక్తాన్ని ఆనందించే వారు ఇంకా తీవ్రమైన అంధకారంలోకి పోతారు. 'అసుర్య' అని పిలవబడే లోకాలు, అంధకారంతో నిండి ఉంటాయి—అవి మూర్ఖులు, జ్ఞానం లేని వారు మరణించిన తర్వాత చేరే లోకాలు. మనము ఏదైతే అవుతామో, అది అవుతాము. ఈ సత్యాన్ని గ్రహించని వారికి గొప్ప నష్టం. తెలుసుకున్నవారు అమరత్వాన్ని పొందుతారు, మిగతావారు దుఃఖంలోనే ఉంటారు. ఒకడు తనను తాను 'నేనే ఇది' అని తెలుసుకుంటే, ఇంకెందుకోసం, ఎవరి కోసం, ఈ శరీరాన్ని పట్టుకుని ఉంటాడు? ఈ బుద్ధితో కూడిన ఆత్మ, ఈ దేహంలో ప్రవేశించి, సృష్టికర్తగా, కర్తగా ఉన్నాడు. అతని లోకం, నిజంగా అదే లోకం. ఈ ఆత్మను దేవుడిగా, ప్రభువుగా, గతాన్ని భవిష్యత్తును పాలించే వాడిగా చూసినపుడు, అతనికి సందేహం ఉండదు. ఈ ఆత్మలోనే ఐదు ఐదులుగా ఉన్న సమూహాలు, ఆకాశం స్థాపితమై ఉన్నాయి. దీనిని ఈ విధంగా తెలుసుకున్నవాడు అమర బ్రహ్మంగా మారిపోతాడు. సంవత్సరాన్ని, దినాలను తిరుగజేసే వాడిని దేవతలు దీపముగా, ప్రాణముగా, అమరుడుగా పూజిస్తారు. ప్రాణానికి ప్రాణం, కన్నుకు కన్ను, చెవికి చెవి, ఆహారానికి ఆహారం, మనస్సుకు మనస్సు—ఇవి తెలుసుకున్నవారు ఆదిబ్రహ్మాన్ని గ్రహిస్తారు. ఇది మనస్సుతో మాత్రమే పొందదగినది; ఇక్కడ ఏ విధమైన వైవిధ్యం లేదు. ఇక్కడ ఎవరు వైవిధ్యాన్ని చూస్తారో వారు మరణం నుండి మరణానికి వెళ్తారు. ఇది మనస్సుతో గ్రహించదగినది; ఇది అపారమైనది, మారని స్వరూపం. ఈ ఆత్మ పావనమైనది, పరమమైనది, ఆకాశమందికంటే గొప్పది, జన్మించని, మహత్తరమైనది, మారని స్వరూపం. దీనిని మాత్రమే తెలుసుకోవాలి; అనవసరమైన మాటల్లో తలదూర్చకూడదు, అవి వాక్కును అలసిపోతాయి. ఇదే ఆత్మ—హృదయగర్భంలోని ఆకాశంలో ఉన్నవాడు, సర్వాధిపతి, లోకపతి, సమస్తాన్ని పాలించే వాడు. శుభకర్మల వల్ల అతడు మహోన్నతుడవుతాడు; పాపకర్మల వల్ల తక్కువవాడవుతాడు. ఇతడే భూతాధిపతి, లోకపతి, లోకరక్షకుడు, లోకాలను వేరు చేసే బ్రిడ్జ్. వేదపఠనం, బ్రహ్మచర్యం, తపస్సు, విశ్వాసం, నశించని హోమం—ఇవి అన్నీ దీనిని తెలుసుకోవడానికే. దీన్ని తెలియని వారు మునులు అవుతారు; ఈ లోకాన్ని కోరేవారు దీన్ని త్యజించి విద్యార్థులై దీన్ని అన్వేషిస్తారు. ఇదే బ్రహ్మవేత్తలు తెలుసుకుని, సంతానాన్ని కోరలేదు: "మన ఆత్మే లోకమయ్యిందప్పుడు, మనకు సంతానమేమి అవసరం?" అని. అందుకే, వారు కుమారుల కోరిక, ధన కోరిక, లోక కోరికను వదిలి, మునులై జీవించారు. కుమార కోరిక, ధన కోరిక, లోక కోరిక—మూడు ఒక్కటే; ఇవన్నీ కోరికలే. ఇదే ఆత్మ—'ఇది కాదు, అది కాదు' (నేతి, నేతి)—అలక్ష్యమైనది, పట్టుకోలేనిది, క్షయించని, అంటుకోని, బాధపడని. "నేను పాపం చేసాను," లేదా "పుణ్యం చేసాను" అని అనుకున్నా, అతడు రెండింటినీ దాటి వెళ్తాడు; అతడు అమరుడు, పుణ్యపాపాలకు అతీతుడు. అతడిని పుణ్యపాపాలు తాకవు. ఇదే వచనంలో చెప్పబడింది: "బ్రహ్మవేత్తకు ఇది శాశ్వతమైన మహిమ; కర్మల వల్ల ఇది పెరగదు, తగ్గదు." ఆత్మను తెలుసుకున్నవాడు పాపానికి కలుషితుడవడు. అందువల్ల, దీనిని తెలుసుకున్నవాడు శాంతుడు, దమనశీలుడు, విరక్తుడు, సహనశీలుడు, విశ్వాసవంతుడు—తనలో ఆత్మను దర్శించాలి. అతడు అన్నీ ఆత్మగా చూస్తాడు, అన్నీ అతడి ఆత్మగా మారిపోతాయి. అతడు పాపాలన్నింటిని దాటి పోతాడు; పాపం అతడిని కాల్చదు; ఇతడు పాపాన్ని కాల్చేస్తాడు. అతడు పాపరహితుడు, శుద్ధుడు, ఆకలికీ దప్పికీ అతీతుడు—బ్రహ్మవేత్త. "ఓ రాజా! నువ్వు ఇదే పొందావు," అని యాజ్ఞవల్క్యుడు అన్నాడు. ఇదే మహత్తరమైన, అజన్మ, ఆహారాన్ని అనుభవించే, ధనాన్ని ప్రసాదించే ఆత్మ. దీన్ని తెలుసుకున్నవాడు ధనాన్ని పొందుతాడు. ఇదే మహత్తరమైన, అజన్మ, అవినాశి, అమరుడు, భయరహితుడు, మరణరహితుడు. "జనకా! నీవు భయరహిత బ్రహ్మాన్ని పొందావు," అని యాజ్ఞవల్క్యుడు చెప్పగా, జనకుడు, "ప్రభూ! మీకే మిథిలా రాజ్యాన్ని, నన్ను కూడా సేవకుడిగా సమర్పిస్తున్నాను," అని వినయంగా అన్నాడు. ఆ సమయంలో, యాజ్ఞవల్క్యుడికి ఇద్దరు భార్యలు ఉన్నారు—మైత్రేయి, కత్యాయనీ. వీరిలో మైత్రేయి బ్రహ్మవిద్యలో ఆసక్తి గలవారు; కత్యాయనీ సాధారణ జ్ఞానంతో ఉన్నది. యాజ్ఞవల్క్యుడు వానప్రస్థాశ్రమానికి సిద్ధమయ్యాడు. "మైత్రేయి! నేను ఇల్లు విడిచి వనంలోకి వెళ్లబోతున్నాను. నీకు, కత్యాయనికి మధ్య ధనాన్ని పంచుతాను," అని యాజ్ఞవల్క్యుడు అన్నాడు. మైత్రేయి అడిగింది: "స్వామీ! ఈ భూమంతా ధనంతో నిండినదిగా నాకు దక్కినా, నేను అమరురాలవుతానా?" యాజ్ఞవల్క్యుడు సమాధానమిచ్చాడు: "లేదు, నీ జీవితం సంపన్నుల్లా ఉండొచ్చు కాని, ధనంతో అమరత్వం రావదు." "అలా అయితే, ఆ ధనం నాకు అవసరం లేదు. మీరు ఏది తెలుసుకుంటారో, అదే నాకు చెప్పండి," అని మైత్రేయి కోరింది. యాజ్ఞవల్క్యుడు సంతోషంగా, "నీవు మాకు ప్రియురాలివి, ప్రియమైన మాటలు మాట్లాడుతున్నావు; కాబట్టి నేనిది నీకు వివరంగా చెబుతాను. శ్రద్ధగా విను," అని చెప్పాడు. "భర్తను భార్యకు ప్రేమించేది భర్త కోసమేగాదు, ఆత్మ కోసమే. భార్యను భర్త ప్రేమించేది భార్య కోసమేగాదు, ఆత్మ కోసమే. పిల్లలను, ధనాన్ని, బ్రహ్మను, క్షత్రాన్ని, లోకాలను, దేవతలను, భూతాలను—ఇవన్నీ మనం ప్రేమించేది మన ఆత్మ కోసమే. కాబట్టి, ఆత్మను చూడాలి, వినాలి, ఆలోచించాలి, ధ్యానించాలి. ఆత్మను తెలుసుకుంటే అన్నీ తెలుసుకున్నవైనట్టే," అని వివరించాడు. "బ్రహ్మన్ను ఆత్మకి వేరుగా తెలుసుకుంటే, బ్రహ్మ అతడిని వదిలిపోతుంది; వేదాలను వేరుగా తెలుసుకుంటే, వేదాలు అతడిని వదిలిపోతాయి; క్షత్రాన్ని, లోకాలను, దేవతలను, భూతాలను, అన్నింటినీ వేరుగా తెలుసుకుంటే, అవన్నీ అతడిని వదిలిపోతాయి. ఇది బ్రహ్మ, ఇది క్షత్రం, ఇవే లోకాలు, ఇవే దేవతలు, ఇవే వేదాలు, ఇవే భూతాలు, ఇదే సమస్తం—ఇది ఆత్మ." "ఒక మృదంగాన్ని వాయించినప్పుడు, వెలుపల వచ్చే ధ్వనిని పట్టుకోలేరు; కానీ మృదంగాన్ని పట్టుకుంటే, ఆ ధ్వనిని తెలుసుకోవచ్చు. అలాగే, వీణను వాయించినపుడు, శంఖాన్ని ఊదినపుడు కూడా అదే. అలాగే, ఈ మహత్తరమైన భూతం నుండి శ్వాసలు, వేదాలు, పురాణాలు, శాస్త్రాలు, హోమాలు, అన్నీ ఉద్భవిస్తాయి." "అన్ని నదులు సముద్రంలో కలిసిపోతాయి; అన్ని వాసనలు ముక్కులోకి, రుచులు నోటిలోకి, రూపాలు కంటిలోకి, శబ్దాలు చెవిలోకి, ఆలోచనలు మనస్సులోకి, వేదాలు హృదయంలోకి, కర్మలు చేతిలోకి, మార్గాలు కాళ్లలోకి, ఆనందాలు శిశ్నంలోకి, మలవిసర్జన గుద్దంలోకి, జ్ఞానం వాక్కులోకి కలిసిపోతాయి." "ఉప్పు ముద్ద లాంటిది ఈ ఆత్మ; లోపల, బయట తేడా లేదు—అంతా జ్ఞానమే. ఈ భూతాలనుండి బయలుదేరి, మళ్లీ వాటిని తనలో కలిపేసుకుంటుంది. దేహాన్ని విడిచిన తర్వాత, వేరుగా తెలియడమనే భావన ఉండదు," అని యాజ్ఞవల్క్యుడు వివరించాడు. మైత్రేయి సందేహంగా, "స్వామీ! మీరు నాకు అయోమయాన్ని కలిగించారు. ఈ 'దేహాన్ని విడిచిన తర్వాత వేరుగా తెలియదని' అర్థం కాలేదు," అని అడిగింది. యాజ్ఞవల్క్యుడు సమాధానమిచ్చాడు: "నేను అయోమయం చెప్పడం లేదు. ఈ ఆత్మ నాశ్వరమైనది కాదు, విడిపోయేది కాదు; కేవలం భూతాల కలయిక మాత్రమే జరుగుతుంది. చూస్తున్నా చూడనట్టు ఉన్నపుడు, ఆత్మను చూడాలి; చూసేవాడికి చూడడంలో అంతం ఉండదు, ఎందుకంటే ఇది నాశ్వరమైనది కాదు. రెండవది లేదు; మరి దాని తప్ప ఇంకేం చూడగలుగుతారు?" "వాసన పీల్చుతున్నా పీల్చనట్టు ఉన్నపుడు, ఆత్మను పీల్చాలి; వాసన పీల్చేవాడికి ఆ వాసనలో అంతం ఉండదు, ఎందుకంటే ఇది నాశ్వరమైనది కాదు. రెండవది లేదు; మరి దాని తప్ప ఇంకేం పీల్చగలుగుతారు?" అని వివరించాడు. ఇలా యాజ్ఞవల్క్యుడు పరమాత్మ తత్వాన్ని, ఆత్మ జ్ఞానాన్ని మైత్రేయికి, జనకునికి, ప్రపంచానికి సుస్పష్టంగా వివరించాడు.