ఒకసారి యాజ్ఞవల్క్యుడు మహారాజు జనకుని సమక్షంలో పరమాత్మ తత్వాన్ని వివరించసాగాడు. మహారాజు రాబోతున్నాడని తెలిసినప్పుడు, అతని భయంకరమైన అధికారులు, రథికులు, గ్రామాధిపతులు—allavaroo—అతనికోసం అన్నీ సిద్ధం చేస్తారు: భోజనం, పానీయం, నివాసం. "ఇతడు వస్తున్నాడు, సమీపిస్తున్నాడు" అని వారు ఉత్సాహంగా ఎదురుచూస్తారు. ఇదే విధంగా, బ్రహ్మాన్ని తెలిసిన జ్ఞాని దగ్గరకు కూడా అన్నీ జీవులు "ఇతడే బ్రహ్మ, ఇతడే సమీపిస్తున్నాడు" అని సిద్ధమవుతాయి. మహారాజు వెళ్లిపోతున్నప్పుడు, అధికారులూ, రథికులూ, గ్రామాధిపతులూ అతన్ని చుట్టుముట్టి నిలబడతారు. అలాగే, బ్రహ్మజ్ఞాని ప్రాణం పైకి లేచే సమయములో, అతని ప్రాణశక్తులు అన్నీ అతన్ని చుట్టుముట్టుతాయి. ఆత్మ తన బలాన్ని శరీరంనుంచి ఉపసంహరించుకుంటుంది. అది అజ్ఞానం లాంటి స్థితిలోకి వెళ్ళినట్టు, ప్రాణశక్తులు అతని చుట్టూ చేరుతాయి. అప్పుడు అతడు తన కాంతిని మాత్రమే తీసుకుని హృదయాన్ని ఆశ్రయిస్తాడు. కళ్లలో నివసించే ఆత్మ వెళ్ళిపోతే, ఇక రూపాలను చూడలేడు. ప్రజలు అంటారు: "ఇతడు ఏకమయ్యాడు, చూడలేడు; ఏకమయ్యాడు, వాసన చూడలేడు; ఏకమయ్యాడు, రుచి చూడలేడు; ఏకమయ్యాడు, మాటాడలేడు; ఏకమయ్యాడు, వినలేడు; ఏకమయ్యాడు, ఆలోచించలేడు; ఏకమయ్యాడు, స్పర్శించలేడు; ఏకమయ్యాడు, తెలియదు." ఈ సమయంలో, అతని హృదయపు అగ్రభాగం ప్రకాశిస్తుంది. ఆ ప్రకాశంతో ఆత్మ బయలుదేరుతుంది—కళ్ళ ద్వారానో, తల ద్వారానో, లేక ఇతర మార్గాల ద్వారానో. ఆత్మ బయలుదేరినపుడే ప్రధాన ప్రాణశక్తి వెళ్ళిపోతుంది; దానితో పాటు మిగతా ప్రాణశక్తులన్నీ వెళ్ళిపోతాయి. అతడు జ్ఞానంతో, అవగాహనతో వెళ్ళిపోతాడు. అతని జ్ఞానం, కర్మలు, గతంలో పొందిన అనుభూతి—allavaroo—అతనితో పాటు వెళ్ళుతాయి. ఒక పురుగును చూడు: అది గడ్డి మొనదాకా చేరినప్పుడు, తనను తాను మడుచుకుంటుంది. అలాగే, ఈ జీవుడు శరీరం విడిచిన తరువాత అజ్ఞానాన్ని పారదొక్కి, తనను తాను మడుచుకుంటాడు. ఒక బంగారు వాడు బంగారాన్ని తీసుకుని మరొక కొత్త, అందమైన రూపాన్ని తయారు చేసినట్టు, ఈ జీవుడు కూడా శరీరం విడిచిన తరువాత అజ్ఞానాన్ని వదిలి, తనకు తాను మరొక కొత్త, శ్రేష్ఠమైన రూపాన్ని—పితృలోకమో, దేవలోకమో, బ్రాహ్మణ లోకమో, ప్రజాపతి లోకమో, దేవతలలోకమో లేదా ఇతర లోకమో—సృష్టించుకుంటాడు. ఈ ఆత్మే బ్రహ్మం. ఇది జ్ఞానం, మనస్సు, వాక్కు, శ్వాస, చూపు, వినికిడి, ఆకాశం, వాయువు, అగ్ని, నీరు, భూమి, కోపం, అకోపం, ఆనందం, అనానందం, ధర్మం, అధర్మం—ఇవన్నీ కలిసినదే. అతడు ఎలా ఆచరిస్తాడో, ఎలా ప్రవర్తిస్తాడో, అలాగే అవుతాడు. సత్కర్మ చేసేవాడు సద్భావుడవుతాడు; దుష్కర్మ చేసేవాడు దుర్బుద్ధుడవుతాడు. ధర్మమయమైన కార్యాల ద్వారా ధార్మికుడు, అధర్మమయమైన కార్యాల ద్వారా అధార్మికుడు అవుతాడు. ప్రజలు అంటారు: "ఈ జీవుడు కామమయుడే." అతని కామం ఎలా ఉందో, అతని సంకల్పం అలాగే ఉంటుంది; సంకల్పం ప్రకారం కర్మ జరుగుతుంది; ఆ కర్మ ఫలితమే అతడికి లభిస్తుంది. ఒక శ్లోకంలో చెబుతారు: "అతడు తన కర్మలతో కలసి, మనస్సు ఏదిపట్ల ఆకర్షించబడుతుందో, ఆ వస్తువుని చేరుతాడు. ఇక్కడ ఏ కర్మ చేసినా, ఆ లోకంలోనుంచి తిరిగి ఇక్కడికి వస్తాడు. కానీ ఎవడు కోరికలేని వాడో, కామరహితుడో, తన కోరికలు తీరినవాడో, ఆత్మనే తన కోరికగా చేసుకున్నవాడో—అతని ప్రాణాలు వెళ్ళవు; అతడు బ్రహ్మమై బ్రహ్మంలో లీనమవుతాడు." ఇంకొక శ్లోకంలో: "హృదయంలో ఉన్న అన్ని కోరికలు విడిపోతే, మానవుడు అమృతుడవుతాడు; ఇక్కడే బ్రహ్మాన్ని పొందుతాడు." యాజ్ఞవల్క్యుడు చెబుతాడు: "పాము తన చర్మాన్ని వదిలేసి పుట్టలో పడేసినట్టు, ఈ శరీరం కూడా అలాగే పడిపోతుంది; కానీ ఈ ఆత్మ, పరమాన్ని పొందిన తర్వాత, అమృతత్వాన్ని పొందుతుంది, ఓ రాజా!" అని చెప్పాడు యాజ్ఞవల్క్యుడు. జనకుడు: "ఓ మహర్షీ! మీకు నేను వెయ్యి గోధులు సమర్పిస్తున్నాను" అన్నాడు. మరొక శ్లోకంలో: "పాతదీర్ఘమైన, సన్నని మార్గం ఉన్నది; నేను దాన్ని ఇంకా తాకలేదు, నడవలేదు. ఆ మార్గంలో బ్రహ్మజ్ఞానులు, ఇక్కడి బంధనాలనుండి విముక్తులై, స్వర్గాన్ని చేరుతారు." ఆ మార్గంలో తెలుపు, నీలం, పసుపు, ఆకుపచ్చ, ఎరుపు రంగులు ఉంటాయి. అదే బ్రహ్మ మార్గం. ఆ మార్గంలో బ్రహ్మజ్ఞాని, ప్రకాశవంతుడై, ధార్మికుడై, వెళ్ళిపోతాడు. అవ్యక్తాన్ని ఆరాధించేవారు అంధకారంలోకి ప్రవేశిస్తారు; వ్యక్తాన్ని ఆనందించేవారు ఇంకా గాఢమైన అంధకారంలోకి వెళ్ళిపోతారు. "అసూర్య" అని పిలవబడే లోకాలు, అంధకారంతో కప్పబడి ఉంటాయి—అవి మరణానంతరం అజ్ఞానులు, అవివేకులు చేరే లోకాలు. ఏది అయితే మనం అవుతామో, అదే అవుతాము. ఇది తెలియని వారికి మహా నష్టమే. ఇది తెలిసినవారు అమృతత్వాన్ని పొందుతారు; మిగతావారు దుఃఖానికే లోనవుతారు. ఒకవారు ఆత్మను "నేనే ఇదే" అని తెలుసుకుంటే, ఇంకేమి కోరికతో, ఎవరి కోసం ఈ శరీరాన్ని పట్టుకుంటాడు? ఇంద్రియజ్ఞానంతో కూడిన ఆత్మ, ఈ దృఢమైన శరీరంలో ప్రవేశించినవాడు, సర్వకర్త, సర్వభోక్త. అతని లోకం, నిజంగా అదే లోకం. ఈ ఆత్మను భగవంతునిగా, ప్రభువుగా, నేడు-రేపటి పాలకుడిగా చూసినవాడు, ఇక ఎలాంటి సందేహం ఉండదు. ఈ ఆత్మలో ఐదు ఐదు సమూహాలు, ఆకాశం—allavaroo—స్థాపించబడ్డాయి. ఇలాంటి ఆత్మను తెలిసినవాడు అమృత బ్రహ్మమవుతాడు. ఏనాటి కాలచక్రాన్ని, దినాల ప్రవాహాన్ని ఊపిరాడించే వాడే ఆ పరమాత్మ. దేవతలు అతనిని దీపంగా, ప్రాణంగా, అమృతంగా ఆరాధిస్తారు. ప్రాణానికి ప్రాణం, కంటికి కన్ను, చెవికి చెవి, ఆహారానికి ఆహారం, మనస్సుకు మనస్సు—ఇలా తెలిసినవారు, ఆద్యమైన బ్రహ్మాన్ని తెలుసుకుంటారు. ఇది మనస్సుతో మాత్రమే పొందదగినది; ఇక్కడ భేదభావం లేదు. ఇక్కడ ఏదైనా వైవిధ్యం ఉన్నదని భావించేవాడు, మరణం నుండి మరణానికి వెళ్ళిపోతాడు. ఇది మనస్సుతోనే గ్రహించవలసినది; ఇది అపరిమితమైనది, అచలమైనది. పవిత్రమైనది, పరమమైనది, ఆకాశమునకన్నా గొప్పది, అజన్మ, మహత్తరమైనది, అచలమైనది—అటువంటి పరమాత్మను మాత్రమే జ్ఞానిగా బ్రాహ్మణుడు తెలుసుకోవాలి. ఎక్కువ మాటల్లో తలదూర్చకూడదు; అవి గొంతును అలసిపోసేస్తాయి. ఇదే ఆత్మ. హృదయంలోని ఆకాశంలో ఉన్నది, సర్వాధిపతి, సర్వేశ్వరుడు, సర్వపాలకుడు. మంచి కర్మల వల్ల అతడు పైకి ఎదుగుతాడు; చెడు కర్మల వల్ల దిగజారిపోతాడు. అతడు భూతాధిపతి, లోకేశుడు, లోకరక్షకుడు, ఈ లోకాలను వేరు చేయు బ్రిడ్జ్. ఇదే వేదపఠనం, బ్రహ్మచర్యం, తపస్సు, విశ్వాసం, నశించని హోమం ద్వారా తెలుసుకోవదలచినదే. దీన్ని తెలియని వారు మునులు అవుతారు; ఈ లోకాన్ని మాత్రమే కోరేవారు, దానిని త్యజించి వెతుకుతారు. బ్రహ్మజ్ఞానం పొందిన పురాతన మునులు, "మన ఆత్మే ఈ లోకంగా మారినప్పుడు, మాకు సంతానమేమి కావాలి?" అని, పుత్రకామన, ధనకామన, లోకకామన—allavaroo—త్యజించి, భిక్షాటన జీవనం గడిపారు. పుత్రకామనే ధనకామ, ధనకామనే లోకకామ—ఇవి అన్నీ కామాలే. ఇదే ఆత్మ—"ఇది కాదు, అది కాదు" (నేతి, నేతి)—అప్రమేయం, ఎందుకంటే దాన్ని పట్టుకోలేము; అవ్యయము, ఎందుకంటే అది క్షీణించదు; అసక్తం, ఎందుకంటే అది ఎలాంటి బంధనానికీ లోనవదు. "నేను పాపం చేసాను," "నేను పుణ్యం చేసాను" అని అనుకున్నా, అతడు రెండింటినీ అధిగమిస్తాడు; అతడు అమృతుడు, పుణ్యాపుణ్యాలకు అతీతుడు. పుణ్యాపుణ్యాలు అతనిని తాకవు. ఒక శ్లోకంలో: "బ్రహ్మజ్ఞాని యొక్క శాశ్వత మహిమ ఇదే; ఇది కర్మ వల్ల పెరగదు, తగ్గదు." ఆత్మను తెలుసుకున్నవాడు పాపాల వల్ల కలుషితం కాడు. కాబట్టి, ఎవడు ఇలా తెలుసుకుంటాడో, శాంతుడై, దమనశీలుడై, విరక్తుడై, సహనశీలుడై, విశ్వాసంతో, తనలో ఆత్మను దర్శించాలి. అతడు అన్నింటినీ ఆత్మగా చూస్తాడు; అన్నీ అతని ఆత్మగా మారిపోతాయి. అతడు అన్ని పాపాలను దాటి పోతాడు; పాపం అతన్ని కాల్చదు; అతడు అన్ని పాపాలను కాల్చేస్తాడు. అతడు పాపరహితుడు, పవిత్రుడు, ఆకలీదప్పిలేని వాడు—బ్రహ్మజ్ఞాని. "ఓ రాజా, నీవు ఇదే సాధించావు," అని యాజ్ఞవల్క్యుడు అన్నాడు. ఇదే మహత్తరమైన, అజన్మ ఆత్మ—భోజనాన్ని గ్రహించేవాడు, ధనాన్ని ప్రసాదించేవాడు. ఎవడు దీనిని తెలుసుకుంటాడో, అతడు ధనాన్ని పొందుతాడు. ఇదే మహత్తరమైన, అజన్మ ఆత్మ—అవ్యయుడు, అమృతుడు, నిరభయం, మరణరహితుడు. "జనకా, నీవు భయరహిత బ్రహ్మాన్ని పొందావు," యాజ్ఞవల్క్యుడు అన్నాడు. "మహర్షీ, నేను మీకు విడేహ రాజ్యాన్ని, నా సర్వస్వాన్ని కూడా సమర్పిస్తున్నాను," అని జనకుడు చెప్పాడు. ఆ సమయంలో యాజ్ఞవల్క్యుడికి రెండు భార్యలు ఉన్నారు—మైత్రేయి, కాత్యాయని. వారిలో మైత్రేయి బ్రహ్మజిజ్ఞాసతో ఉండేది; కాత్యాయని సామాన్య జ్ఞానంతో ఉండేది. యాజ్ఞవల్క్యుడు వానప్రస్థాశ్రమాన్ని ఆశించబోతున్నాడు. అతడు మైత్రేయిని పిలిచి: "మైత్రేయి, నేను ఇల్లు వదిలి వనప్రస్థంగా వెళ్ళబోతున్నాను. నీకు, కాత్యాయనికి మధ్యలో ఆస్తి పంచుతాను," అన్నాడు. మైత్రేయి అడిగింది: "స్వామీ, ఈ భూమంతా ధనంతో నిండినదే నాకు దొరికితే, నేను అమృతత్వాన్ని పొందగలనా?" యాజ్ఞవల్క్యుడు: "లేదు, నీ జీవితం ధనవంతుల్లా ఉంటుంది; కానీ ధనంతో అమృతత్వం సాధ్యపడదు." మైత్రేయి: "అలా అయితే, అది నాకు ఎందుకు? మీరు ఏది తెలుసుకున్నారో, దయచేసి నాకు చెప్పండి," అని అడిగింది. యాజ్ఞవల్క్యుడు: "నీవు మాకు ప్రియమైనది, ప్రియమైనదే మాట్లాడుతున్నావు. కాబట్టి నేను నీకు వివరంగా చెప్పుతాను. నా మాటలను ధ్యానంగా విను," అన్నాడు. యాజ్ఞవల్క్యుడు వివరించాడు: "భర్త మనకు భర్తగా ప్రియమైనవాడు కాదు; ఆత్మ కోసం భర్త ప్రియమైనవాడు. భార్య, పిల్లలు, ధనం, బ్రహ్మ, క్షత్ర, లోకాలు, దేవతలు, భూతాలు, అన్నీ—ఇవి మనకు ఆత్మ కోసం ప్రియమైనవి. కాబట్టి, మైత్రేయి! ఆత్మను చూడాలి, వినాలి, ఆలోచించాలి, ధ్యానం చేయాలి. ఆత్మను చూసి, విని, ఆలోచించి, తెలుసుకుంటే, అన్నీ తెలిసినట్లే." "బ్రహ్మాన్ని ఆత్మకు వేరుగా తెలుసుకునేవాడిని బ్రహ్మం వదిలిపోతుంది; వేదాలను వేరుగా తెలుసుకునేవాడిని వేదాలు వదిలిపోతాయి; యజ్ఞాలను వేరుగా తెలుసుకునేవాడిని యజ్ఞాలు వదిలిపోతాయి; క్షత్రాన్ని వేరుగా తెలుసుకునేవాడిని క్షత్రం వదిలిపోతుంది; లోకాలను వేరుగా తెలుసుకునేవాడిని లోకాలు వదిలిపోతాయి; దేవతలను వేరుగా తెలుసుకునేవాడిని దేవతలు వదిలిపోతాయి; భూతాలను వేరుగా తెలుసుకునేవాడిని భూతాలు వదిలిపోతాయి; అన్నింటినీ వేరుగా తెలుసుకునేవాడిని అన్నీ వదిలిపోతాయి. ఇదే బ్రహ్మ, ఇదే క్షత్ర, ఇవే లోకాలు, ఇవే దేవతలు, ఇవే వేదాలు, ఇవే భూతాలు, ఇదే అన్నీ—ఏది ఈ ఆత్మో, అదే." ఇలా యాజ్ఞవల్క్యుడు పరమాత్మ తత్వాన్ని జ్ఞానంగా, ప్రేమగా, సుస్పష్టంగా వివరించాడు.