ఒకనాడు యాజ్ఞవల్క్యుడు మహారాజు జనకుని వద్ద బ్రహ్మజ్ఞానాన్ని వివరించసాగాడు. “ఇక్కడ ఈ శాశ్వతాత్మను గురించి తెలుసుకో. ఇక్కడ అతడు వినడంలేదు, అయినా వినుటను ఇక్కడ గ్రహించాలి. ఎందుకంటే వినేవాడి వినికిడి ఎప్పుడూ నిలిచిపోదు, అది నశ్వరముకాదు. మనం వేరే దేనినైనా వినాలి అంటే అది వేరే దానిగా ఉండాలి. కానీ ఇక్కడ రెండవది లేదు; అందువల్ల వినడం లేదు అన్నా, వినుట సార్వకాలికంగా ఉంది. అలాగే, అతడు ఆలోచించడంలేదు, అయినా ఆలోచనను ఇక్కడ గ్రహించాలి. ఆలోచించేవాడి ఆలోచన ఎప్పుడూ నిలిచిపోదు, ఎందుకంటే అది నశ్వరముకాదు. ఇక్కడ రెండవది లేదు, కనుక ఆలోచించడానికి వేరే దాని అవసరం లేదు. అతడు స్పర్శించడంలేదు, అయినా స్పర్శను ఇక్కడ గ్రహించాలి. స్పర్శించేవాడి స్పర్శ ఎప్పుడూ నిలిచిపోదు, ఎందుకంటే అది నశ్వరముకాదు. ఇక్కడ రెండవది లేదు, కనుక స్పర్శించడానికి వేరే దాని అవసరం లేదు. అతడు తెలుసుకోవడంలేదు, అయినా తెలుసుకోవడాన్ని ఇక్కడ గ్రహించాలి. తెలిసినవాడి తెలుసుకోవడం ఎప్పుడూ నిలిచిపోదు, ఎందుకంటే అది నశ్వరముకాదు. ఇక్కడ రెండవది లేదు, కనుక తెలిసినదాన్ని వేరే దానిగా ఊహించాల్సిన అవసరం లేదు. కానీ, ఇక్కడ వేరే ఏదైనా ఉంటే, ఒకరు మరొకరిని చూడగలరు, వాసన పుచ్చగలరు, రుచి చూడగలరు, మాట్లాడగలరు, వినగలరు, ఆలోచించగలరు, స్పర్శించగలరు, తెలుసుకోగలరు. కానీ బ్రహ్మలో రెండవది లేదు. అతడు మాత్రమే ఉన్నాడు—దృశ్యుడు, రెండవదేమీ లేని వాడు. ఇదే బ్రహ్మలోకము, ఓ రాజా! ఇదే అతని పరమగమ్యం, ఇదే అతని పరమస్థితి, ఇదే అతని పరమలోకం, ఇదే అతని పరమానందం. ఇతర ప్రాణులు ఈ ఆనందానికి కేవలం ఒక భాగాన్ని మాత్రమే పొందుతారు. మనుషుల్లో, సంపన్నుడు, సర్వసుఖాలతో తృప్తిగా ఉండేవాడు, ఇతరులపై అధికారం కలిగినవాడు అత్యంత ఆనందవంతుడు. అలాంటి మానవుని ఆనందమే మానవుల్లో అతి పెద్దది. ఆ మానవ ఆనందానికి వంద రెట్లు పితృలోకాన్ని పొందిన పితృదేవతల ఆనందం ఉంటుంది. దానికి వంద రెట్లు దేవతల ఆనందం (పుణ్యఫలంతో దేవత్వాన్ని పొందిన వారి ఆనందం), దానికి వంద రెట్లు జన్మతో దేవతల ఆనందం, అలాగే విద్యావంతుడు, పాపరహితుడు, కామరహితుడి ఆనందం. దానికి వంద రెట్లు ప్రజాపతి లోకంలో ఆనందం, అలాగే విద్యావంతుడు, పాపరహితుడు, కామరహితుడి ఆనందం. దానికి వంద రెట్లు బ్రహ్మలోకం ఆనందం, అలాగే విద్యావంతుడు, పాపరహితుడు, కామరహితుడి ఆనందం. ఇదే బ్రహ్మలోకము, ఓ రాజా! ఇదే అమరత్వము. రాజు వినిపించాడు: “ఓ గురువుగారూ! నేను మీకు సహస్రదానము ఇస్తాను, మరింత మోక్షశాస్త్రాన్ని బోధించండి.” యాజ్ఞవల్క్యుడు మరింత వివరించాడు: మానవుల్లో సంపన్నుడు, తృప్తిగా ఉండేవాడు, ఇతరులపై అధికారం కలిగినవాడు అత్యంత సుఖంగా ఉంటాడు. అతని ఆనందమే మానవులలో అతి పెద్దది. దానికి వంద రెట్లు పితృలోకాన్ని పొందిన పితృదేవతల ఆనందం; దానికి వంద రెట్లు గంధర్వలోక ఆనందం; దానికి వంద రెట్లు పుణ్యఫలంతో దేవతల ఆనందం; దానికి వంద రెట్లు జన్మతో దేవతల ఆనందం, అలాగే విద్యావంతుడు, పాపరహితుడు, కామరహితుడి ఆనందం. దానికి వంద రెట్లు ప్రజాపతి లోకంలో ఆనందం, అలాగే విద్యావంతుడు, పాపరహితుడు, కామరహితుడి ఆనందం. దానికి వంద రెట్లు బ్రహ్మలోకం ఆనందం, అలాగే విద్యావంతుడు, పాపరహితుడు, కామరహితుడి ఆనందం. ఇదే పరమానందం, ఇదే బ్రహ్మలోకము, ఓ రాజా! అని యాజ్ఞవల్క్యుడు చెప్పాడు. రాజు మళ్ళీ వినిపించాడు: “ఓ గురువుగారూ! నేను మీకు సహస్రదానము ఇస్తాను, మరింత మోక్షశాస్త్రాన్ని బోధించండి.” అప్పుడు యాజ్ఞవల్క్యుడు లోపల భయపడాడు: “ఈ జ్ఞానవంతుడు రాజు మనందరినీ మించిపోతాడు” అని. ఇంతటితో ఆత్మయాత్రను వివరించాడు: ఈ జీవుడు మెలకువ-నిద్ర మధ్య స్థితిలో సుఖభోగాలను అనుభవించి, పుణ్యపాపాలను చూచి, మళ్ళీ అదే మార్గంలో, ప్రతి జన్మలో, జ్ఞానం సంపూర్ణం అయ్యే వరకూ తిరిగి వస్తాడు. భారీగా లోడుతో ఉన్న బండిని లాగినట్టు, ఈ జీవాత్మ, బుద్ధియుక్తమైన అంతర్యామి మీద కూర్చుని, ప్రాణవాయువు బయటకు పోయినప్పుడు శరీరం విడిచి వెళ్ళిపోతుంది. ఈ జీవుడు తన సూక్ష్మస్థితిని చేరినప్పుడు, వృద్ధాప్యంతోనో, దెబ్బతిన్నద్వారానో, పండిన మామిడి, అంజీరా, ద్రాక్ష పండు కొమ్మను విడిచిపెట్టినట్టుగా శరీరం విడిచి వెళ్ళిపోతాడు. అలా ఈ limbs నుండి విడిపడి, అదే మార్గంలో, ప్రతి జన్మలో, ప్రాణబలంతో తిరిగి వస్తాడు. ఒక రాజు రానున్నాడని తెలుసుకున్నపుడు, గ్రామాధిపతులు, రథసారథులు, అధికారులు అన్నీ భోజనం, పానీయం, వసతి సిద్ధం చేస్తారు. అలాగే, బ్రహ్మజ్ఞాని వస్తున్నాడని అన్ని భూతాలు సిద్ధంగా ఉంటాయి. రాజు వెళ్లిపోతున్నపుడు అధికారులు చుట్టూ చేరినట్టు, బ్రహ్మజ్ఞాని ప్రాణవాయువు పైకి పోతున్నపుడు అన్ని ప్రాణాలు చుట్టూ చేరతాయి. ఈ ఆత్మ శక్తిని శరీరం నుండి ఉపసంహరించుకొని, చైతన్యం మసకబారినట్టు, హృదయానికి చేరుతుంది. కళ్ళలో ఉండే జీవుడు వెనక్కి వెళ్లినపుడు, రూపాలు కనిపించవు. “ఇతడు ఏకమైపోయాడు, చూడడంలేదు; వాసన పుచ్చడంలేదు; రుచి చూడడంలేదు; మాట్లాడడంలేదు; వినడంలేదు; ఆలోచించడంలేదు; స్పర్శించడంలేదు; తెలుసుకోవడంలేదు” అని అంటారు. హృదయపు అంచు ప్రకాశిస్తుంది. ఆ ప్రకాశంతో ఆత్మ బయలుదేరుతుంది—కన్ను, తల, లేదా ఇతర అవయవాల ద్వారా. అతడు వెళ్లినప్పుడు ప్రాణవాయువు వెనుకనే ఇతర ప్రాణాలు వెళ్తాయి. ఆత్మ జ్ఞానంతో, అవగాహనతో బయలుదేరుతుంది. అతడి జ్ఞానం, కర్మలు, పూర్వస్మృతులు అతనితో వెళ్లుతాయి. ఒక పురుగు గడ్డి చివరికి చేరి తనను తాను ముడిచేసుకున్నట్టు, ఈ జీవుడు కూడా శరీరం విడిచి, అజ్ఞానాన్ని పారద్రోలిన తరువాత తనను తాను ముడిచేసుకుంటాడు. ఒక బంగారు పనివాడు బంగారాన్ని తీసుకుని కొత్త, అందమైన ఆభరణాన్ని తయారుచేసినట్టు, ఈ జీవుడు కూడా శరీరం విడిచి, అజ్ఞానాన్ని పారద్రోలిన తరువాత కొత్త, మరింత అందమైన రూపాన్ని స్వీకరిస్తాడు—అది పితృలోకమైనా, దేవలోకమైనా, బ్రహ్మలోకమైనా, ప్రజాపతిలోకమైనా, ఇతర లోకమైనా కావచ్చు. ఈ ఆత్మే బ్రహ్మ. ఇది జ్ఞానం, మనస్సు, వాక్కు, ప్రాణం, చూపు, వినికిడి, ఆకాశం, వాయువు, అగ్ని, నీరు, భూమి, కోపం, అకోపం, సంతోషం, అసంతోషం, ధర్మం, అధర్మం—అన్నింటిలోను ఉంది. అతడు ఎలా ఆచరిస్తాడో, ఎలా ప్రవర్తిస్తాడో, అలా అవుతాడు. సత్కర్మచేసేవాడు సద్గుణుడవుతాడు; దుష్కర్మచేసేవాడు దుర్గుణుడవుతాడు. “ఈ జీవుడు కోరికల ద్వారానే రూపొందించబడ్డాడు” అని అంటారు. అతని కోరిక ఎలా ఉందో, అతని సంకల్పం అలాగే ఉంటుంది; సంకల్పం ఎలా ఉందో, కర్మ అలాగే ఉంటుంది; అతడు ఏ కర్మ చేస్తాడో, అదే ఫలితాన్ని పొందుతాడు. ఒక శ్లోకాన్ని వివరించాడు: “తన కర్మలతో కూడి, మనస్సు ఏ వస్తువుపై ఆసక్తి చూపుతుందో, ఆ లోకానికి వెళ్లిపోతాడు. అక్కడి అనుభవాన్ని అనుభవించి, తిరిగి ఈ లోకానికి వస్తాడు. కానీ, ఎవడు కోరికలేని వాడో, వాంఛలేని వాడో, తన కోరిక తానే అయిన వాడో, అతని ప్రాణాలు బయటకు వెళ్లవు; అతడు బ్రహ్మగా బ్రహ్మలో లీనమవుతాడు.” మరో శ్లోకం: “హృదయంలో ఉన్న అన్ని కోరికలు విడిపోతే, మానవుడు అమరుడవుతాడు; బ్రహ్మను ఇక్కడే పొందుతాడు.” “పాము తన చర్మాన్ని విడిచిపెట్టినట్టు, ఈ శరీరం ఇక్కడే పడి ఉంటుంది. కానీ, శరీరములేని, చైతన్యముతో కూడిన ఈ ఆత్మ పరమపదాన్ని చేరిన తరువాత అమరుడవుతాడు, ఓ రాజా!” అని యాజ్ఞవల్క్యుడు చెప్పాడు. జనకుడు వినిపించాడు: “ఓ గురువుగారూ! నేను మీకు సహస్రదానము ఇస్తాను.” మరొక శ్లోకం: “ఈ మార్గం సన్నని మార్గం, పురాతనమైనది; నేను ఎప్పుడూ నడవలేదు, తాకలేదు. ఆ మార్గంలో బ్రహ్మజ్ఞానులు, ఈ లోకాన్ని విడిచి, స్వర్గాన్ని చేరుతారు.” ఆ మార్గంలో తెలుపు, నీలం, పసుపు, ఆకుపచ్చ, ఎరుపు రంగులు ఉంటాయి—ఇదే బ్రహ్మపథం. ఆ మార్గంలో బ్రహ్మజ్ఞాని, తేజస్సుతో, సద్గుణంతో వెళ్తాడు. అవ్యక్తాన్ని పూజించే వారు అంధకారంలో పడతారు; వ్యక్తాన్ని మాత్రమే ఆశ్రయించే వారు ఇంకా ఘోరమైన అంధకారంలో పడతారు. “అసూర్య లోకాలు” అంధకారంతో కప్పబడి ఉంటాయి—అవి మరణానంతరం అజ్ఞానులు, అవివేకులు చేరే లోకాలు. “మనం అది అయినప్పుడు, అది అవుతాం. ఇది తెలియనివాడు గొప్ప నష్టాన్ని పొందుతాడు. తెలుసుకున్నవారు అమరులవుతారు; ఇతరులు కేవలం దుఃఖానికే లోనవుతారు.” “ఒకవాడు తనను తాను ‘నేను ఇదే’ అని తెలుసుకుంటే, అతడు ఇంకెందుకోసం, ఎవరి కోసమో శరీరాన్ని పట్టుకుని ఉండాలి?” “జ్ఞానంతో కూడిన ఆత్మ, ఈ దేహంలో ప్రవేశించి, సర్వకర్తగా, సర్వభోక్తగా ఉంటాడు. అతని లోకమే నిజమైన లోకం.” “ఈ ఆత్మను దేవుడిగా, ప్రభువుగా, నేరుగా, గత భవిష్యత్తు పాలకుడిగా చూసినవాడు సందేహించడు.” “ఈ ఆత్మలో ఐదు పంచకాలు, ఆకాశం స్థాపితమై ఉన్నాయి—ఇలా తెలుసుకున్నవాడు అమర బ్రహ్మనవుతాడు.” “ఏనాడైతే సంవత్సరము, దినాలు తిరుగుతాయో, దేవతలు అతనిని వెలుగులో వెలుగు, ప్రాణంగా, అమరుడిగా పూజిస్తారు.” “ఇతడే ప్రాణానికి ప్రాణం, కన్నుకు కన్ను, చెవికి చెవి, ఆహారానికి ఆహారం, మనస్సుకు మనస్సు—ఇదే ఆద్యమైన బ్రహ్మ. మనస్సుతో మాత్రమే తెలుసుకోవాలి. ఇక్కడ విభిన్నత లేదు.” “ఇక్కడ ఏవైనా భేదాలను చూసేవాడు మరణం నుండి మరణానికి వెళ్తాడు. ఇది మనస్సుతో మాత్రమే గ్రహించదగినది; ఇది అపారమైనది, స్థిరమైనది.” “పవిత్రమైనది, పరమమైనది, ఆకాశాన్ని మించినది, అజన్మ, మహత్తరమైనది, స్థిరమైనది—ఇదే బ్రహ్మ. దీనిని తెలుసుకున్న బ్రాహ్మణుడు జ్ఞానాన్ని అభ్యసించాలి; అనవసరమైన పదజాలంలో కాకుండా, ఎందుకంటే అది వాక్కును అలసిపోతుంది.” “ఇదే ఆత్మ. ఇది హృదయ గర్భంలో ఉన్నది; సర్వాధిపతి, సర్వాధికారిగా, సర్వాన్ని పాలించేవాడు. సత్కర్మల వల్ల గొప్పవాడవుతాడు, దుష్కర్మల వల్ల చిన్నవాడవుతాడు. ఇతడే భూతాధిపతి, లోకాధిపతి, లోకరక్షకుడు, ఈ లోకాలను విడదీసే వంతెన.” “వేదాల అధ్యయనము, బ్రహ్మచర్యము, తపస్సు, శ్రద్ధ, నాశ్వరం కాని హవనముల ద్వారా ఇదే తెలుసుకోవాలని ప్రయత్నిస్తారు. దీనిని తెలియకపోతే, మునిగా మారతాడు; ఈ లోకాన్ని మాత్రమే కోరేవారు త్యాగముచేసి వెతుకుతారు.” “పూర్వబ్రహ్మజ్ఞులు, దీన్ని తెలుసుకుని, సంతానం కోరికను వదిలారు—‘మన ఆత్మే ఈ లోకమైతే, మాకు సంతానం ఎందుకు?’ అని. అందువల్ల, కుమార కోరిక, ధన కోరిక, లోక కోరికను వదిలి, త్యాగముగా జీవించారు. కుమార కోరికే ధన కోరిక, ధన కోరికే లోక కోరిక—ఇవి అన్నీ కోరికలే.” “ఇదే ఆత్మ—‘ఇది కాదు, ఇది కాదు’—అప్రమేయమైనది, ఎందుకంటే దాన్ని పట్టుకోలేం; క్షయించనిది, ఎందుకంటే అది క్షయించదు; అసంగమైనది, ఎందుకంటే అది ఏదితోను కలిసిపోదు, బాధపడదు. ‘నేను పాపం చేసాను’ అని, లేదా ‘నేను పుణ్యం చేసాను’ అని అనుకున్నా, అతడు రెండింటినీ అధిగమిస్తాడు; అతడు అమరుడు, పుణ్యపాపాలకు అతీతుడు. ఏ కార్యం అతనిని అంటదు, అతడు శుద్ధుడు.” ఇలా యాజ్ఞవల్క్యుడు బ్రహ్మజ్ఞానాన్ని మహారాజు జనకునికి వివరించాడు.