ఒకసారి, విదేహ రాజు జనకుడు, యాజ్ఞవల్క్య మహర్షిని సమీపించి, పరబ్రహ్మ తత్వాన్ని తెలుసుకోవాలనే ఆతురతతో వివిధ ప్రశ్నలు అడిగాడు. మొదట, హైలినుడు యాజ్ఞవల్క్యునికి చెప్పినదాన్ని వివరించాడు: “వాకే బ్రహ్మము” అని హైలినుడు చెప్పాడు. తల్లి, తండ్రి, గురువు చెప్పినట్లు విశ్వాసపూర్వకంగా, వాకే బ్రహ్మమని ప్రకటించాడు. వాక లేకపోతే ఏదీ ఉండదు. కానీ వాక యొక్క నివాస స్థానం, ఆధారం ఏమిటో తెలియజేయలేదు; తాను తెలియదని ఒప్పుకున్నాడు. ఇది బ్రహ్మస్వరూపంలో ఒక భాగం మాత్రమే అని యాజ్ఞవల్క్యుడు వివరించాడు. రాజు యాజ్ఞవల్క్యుని అడిగాడు: “వాక యొక్క నివాస స్థానం, ఆధారం ఏమిటి?” యాజ్ఞవల్క్యుడు సమాధానమిచ్చాడు: “వాకే నివాసం, ఆకాశమే ఆధారం. దాన్ని జ్ఞానం గా ధ్యానించాలి.” “జ్ఞానం అంటే ఏమిటి?” అన్న ప్రశ్నకు, “వాకే జ్ఞానం, రాజా! వాక ద్వారా మనం బంధువును గుర్తిస్తాం; ఋగ్వేద, యజుర్వేద, సామవేద, అథర్వాంగిరస, ఇతిహాసాలు, పురాణాలు, ఉపనిషత్తులు, శ్లోకాలు, సూక్తులు, వ్యాఖ్యానాలు—ఇవి అన్నీ వాక ద్వారానే తెలుసుకోగలం. వాకే పరబ్రహ్మము; వాక అతనిని ఎప్పుడూ వదలదు, అన్ని జీవులు అతని దగ్గరికి చేరతాయి” అని చెప్పాడు. ఇలా ధ్యానం చేసే వాడు, దేవతలలో దేవతగా అవతరిస్తాడు. జనకుడు, “నేను వెయ్యి ఆవులు ఇస్తాను” అని ప్రతిజ్ఞ చేశాడు. యాజ్ఞవల్క్యుడు, “నా తండ్రి ఉపదేశం చేయకుండా తీసుకోకూడదనుకున్నాడు; ఆయన మీకు ఏమి చెప్పాడు?” అని అడిగాడు. తరువాత, బర్కు వర్ష్ణుడు చెప్పినదాన్ని వివరించాడు: “కన్ను బ్రహ్మము” అని వర్ష్ణుడు తల్లి, తండ్రి, గురువు చెప్పినట్లు నమ్మకంగా ప్రకటించాడు. చూడకపోతే ఏదీ ఉండదు. కానీ కన్ను యొక్క నివాస స్థానం, ఆధారం తెలియజేయలేదు; తెలియదని ఒప్పుకున్నాడు. ఇది కూడా బ్రహ్మంలో ఒక భాగం మాత్రమే. యాజ్ఞవల్క్యుడు వివరించాడు: “కన్నే నివాసం, ఆకాశమే ఆధారం. దాన్ని సత్యంగా ధ్యానించాలి.” “సత్యం అంటే ఏమిటి?” అన్న ప్రశ్నకు, “కన్నే సత్యం, రాజా! మనం చూస్తున్నాము అని చెప్పినప్పుడు అది సత్యమే. కన్నే పరబ్రహ్మము; కన్ను అతనిని వదలదు, అన్ని జీవులు అతని దగ్గరికి చేరతాయి” అని చెప్పాడు. ఇలా ధ్యానం చేసే వాడు దేవతలలో దేవతగా అవుతాడు. జనకుడు మళ్లీ, “నేను వెయ్యి ఆవులు ఇస్తాను” అన్నాడు. యాజ్ఞవల్క్యుడు మళ్లీ అదే విధంగా తండ్రి ఉపదేశాన్ని ప్రస్తావించాడు. ఆ తరువాత, గాడిద పాలు తాగిన భరద్వాజుడు, “చెవే బ్రహ్మము” అని తల్లి, తండ్రి, గురువు చెప్పినట్లు ప్రకటించాడు. చెవి లేకపోతే వినడం ఉండదు. కానీ చెవి యొక్క నివాస స్థానం, ఆధారం తెలియజేయలేదు. ఇది బ్రహ్మంలో ఒక భాగం మాత్రమే. యాజ్ఞవల్క్యుడు వివరించాడు: “చెవే నివాసం, ఆకాశమే ఆధారం. దాన్ని అనంతత్వంగా ధ్యానించాలి.” “అనంతత్వం అంటే ఏమిటి?” అన్న ప్రశ్నకు, “దిశలే అనంతత్వం, రాజా! ఏ దిశలో పోయినా దానికి అంతం లేదు. దిశలు అనంతం, అలాగే చెవి కూడా అనంతం. చెవే పరబ్రహ్మము; చెవి అతనిని వదలదు, అన్ని జీవులు అతని దగ్గరికి చేరతాయి” అని చెప్పాడు. ఇలా ధ్యానం చేసే వాడు దేవతలలో దేవతగా అవుతాడు. జనకుడు మళ్లీ వెయ్యి ఆవులు ఇస్తానని చెప్పాడు. యాజ్ఞవల్క్యుడు మళ్లీ తండ్రి ఉపదేశాన్ని ప్రస్తావించాడు. తర్వాత, శత్యకామ జాబాలుడు, “మనసే బ్రహ్మము” అని తల్లి, తండ్రి, గురువు చెప్పినట్లు ప్రకటించాడు. మనస్సు లేకపోతే మనస్సు ఉండదు. కానీ మనస్సు యొక్క నివాస స్థానం, ఆధారం తెలియజేయలేదు. ఇది కూడా బ్రహ్మంలో ఒక భాగం మాత్రమే. యాజ్ఞవల్క్యుడు వివరించాడు: “మనసే నివాసం, ఆకాశమే ఆధారం. దాన్ని ఆనందంగా ధ్యానించాలి.” “ఆనందం అంటే ఏమిటి?” అన్న ప్రశ్నకు, “మనసే ఆనందం, రాజా! మనస్సుతోనే మనిషి స్త్రీని చేరి, తనలాంటి కుమారుడు జన్మిస్తాడు; అది ఆనందం. మనసే పరబ్రహ్మము; మనస్సు అతనిని వదలదు, అన్ని జీవులు అతని దగ్గరికి చేరతాయి” అని వివరించాడు. ఇలా ధ్యానం చేసే వాడు దేవతలలో దేవతగా అవుతాడు. జనకుడు మళ్లీ వెయ్యి ఆవులు ఇస్తానని చెప్పాడు. యాజ్ఞవల్క్యుడు మళ్లీ తండ్రి ఉపదేశాన్ని ప్రస్తావించాడు. తర్వాత, విదగ్ధ శాకల్యుడు, “హృదయం బ్రహ్మము” అని తల్లి, తండ్రి, గురువు చెప్పినట్లు ప్రకటించాడు. హృదయం లేకపోతే హృదయం ఉండదు. కానీ హృదయ స్థానం, ఆధారం తెలియజేయలేదు. ఇది కూడా బ్రహ్మంలో ఒక భాగం మాత్రమే. యాజ్ఞవల్క్యుడు వివరించాడు: “హృదయమే నివాసం, ఆకాశమే ఆధారం. దాన్ని స్థిరత్వంగా ధ్యానించాలి.” “స్థిరత్వం అంటే ఏమిటి?” అన్న ప్రశ్నకు, “హృదయమే స్థిరత్వం, రాజా! హృదయం అన్ని జీవుల నివాసం, హృదయం అన్ని జీవుల ఆధారం; అన్ని జీవులు హృదయములో స్థిరంగా ఉంటాయి. హృదయమే పరబ్రహ్మము; హృదయం అతనిని వదలదు, అన్ని జీవులు అతని దగ్గరికి చేరతాయి” అని వివరించాడు. ఇలా ధ్యానం చేసే వాడు దేవతలలో దేవతగా అవుతాడు. జనకుడు మళ్లీ వెయ్యి ఆవులు ఇస్తానని చెప్పాడు. యాజ్ఞవల్క్యుడు మళ్లీ తండ్రి ఉపదేశాన్ని ప్రస్తావించాడు. ఇప్పుడు, జనకుడు తన ఆసనం నుండి లేచి, యాజ్ఞవల్క్యుని నమస్కరించాడు: “యాజ్ఞవల్క్యా! నన్ను ఓడించకు” అని ప్రార్థించాడు. యాజ్ఞవల్క్యుడు సమాధానమిచ్చాడు: “ఒకవేళ ఎవరైనా దూర ప్రయాణానికి వెళ్ళబోతే, రథాన్ని లేదా పడవను సిద్ధం చేసుకుంటారు. అలాగే, ఈ ఉపనిషత్తులతో మీరు మీరే సిద్ధపడ్డారు. ఓ ధన్యుడా! వేదాన్ని అధ్యయనం చేసి, ఉపనిషత్తులను చెప్పిన తరువాత, ఈ లోకాన్ని విడిచినప్పుడు మీరు ఎక్కడికి వెళ్తారు?” అని అడిగాడు. జనకుడు, “నాకెక్కడికి వెళ్ళాలో తెలియదు, భగవన్!” అన్నాడు. యాజ్ఞవల్క్యుడు, “అప్పుడు నేను చెబుతాను, విను” అని చెప్పాడు. “కుడి కన్నులో ఉన్న వ్యక్తిని ‘ఇంధ’ అని అంటారు; దేవతలు ఆయనను ‘ఇంద్ర’ అని పరోక్షంగా పిలుస్తారు, ఎందుకంటే దేవతలకు పరోక్షం ఇష్టం, ప్రత్యక్షం ఇష్టం ఉండదు. ఎడమ కన్నులో వ్యక్తి రూపం ఉంది—ఆమె అతని భార్య, విరాట్. వీరిద్దరికి హృదయంలోని ఖగోళం కలయిక స్థలం; హృదయంలోని రక్తపు ముద్దే వీరిద్దరికీ ఆహారం; హృదయంలోని నరాల వలయమే వీరిద్దరికీ ఆవరణ; హృదయం నుండి పైకి వెళ్లే ధమని వీరి ప్రయాణ మార్గం. హృదయానికి వెయ్యి ధమనులు ఉన్నాయి—అవి వెండ్రుకలు వేలుగా విడిపోయినట్లు. వాటి ద్వారా ఆత్మ ప్రయాణిస్తుంది, బయటకు వెళ్తుంది. అందుకే, జీవుడు శరీరం విడిచే సమయానికి, పోషకాహారంలేని వాడివలె క్షీణిస్తాడు. ఆ వ్యక్తికి ప్రాణాలు దిక్కులకు సమానం: తూర్పు ప్రాణాలు తూర్పు దిక్కు, దక్షిణ ప్రాణాలు దక్షిణ దిక్కు, పడమర ప్రాణాలు పడమర దిక్కు, ఉత్తర ప్రాణాలు ఉత్తర దిక్కు, పైకి వెళ్లే ప్రాణాలు పైదిక్కు, క్రిందికి వెళ్లే ప్రాణాలు క్రింది దిక్కు; అన్ని దిక్కులు అన్నీ ప్రాణాలు. ఈ ఆత్మ ‘ఇది కాదు, అది కాదు’ (నేతి, నేతి). దాన్ని పట్టుకోలేం, ఎందుకంటే అది పట్టుకోదగినది కాదు; అది క్షయించదు, ఎందుకంటే అది క్షయించదగినది కాదు; అది ఏదీ అంటుకోదు, ఎందుకంటే అది అనాసక్తం; దుఃఖించదు. యాజ్ఞవల్క్యుడు రాజును ఉద్దేశించి, “నువ్వు భయరహితత్వాన్ని పొందావు, జనకా!” అన్నాడు. జనకుడు నమస్కరించి, “యాజ్ఞవల్క్యా! మాకు భయరహితత్వం కలిగింది. మీరు మాకు భయరహితత్వాన్ని తెలిసిపెట్టారు. మీకు కూడా భయరహితత్వం కలగాలి. ఇవే విదేహులు; నేనే ఇది” అని చెప్పాడు. తర్వాత జనకుడు యాజ్ఞవల్క్యుని సమీపించి, “నేను ఇతనితో వాదించాలి” అని ఆలోచించాడు. ఇద్దరూ కలిసి అగ్నిహోత్ర యాగం నిర్వహించారు. యాజ్ఞవల్క్యుడు రాజుకు వరం ఇచ్చాడు. రాజు, తన కోరికను అడిగాడు. యాజ్ఞవల్క్యుడు అనుమతించాడు. మళ్లీ, రాజు ప్రశ్నలు అడగడం ప్రారంభించాడు. “యాజ్ఞవల్క్యా, ఈ మనిషికి వెలుగు ఏమిటి?” అని అడిగాడు. “సూర్యుడే అతని వెలుగు, రాజా! సూర్యుని వెలుగుతోనే అతను కూర్చుంటాడు, తిరుగుతాడు, పనులు చేస్తాడు, తిరిగి వస్తాడు.” “సరే, యాజ్ఞవల్క్యా!” “సూర్యుడు అస్తమించినప్పుడు మనిషికి వెలుగు ఏమిటి?” “చంద్రుడే అతని వెలుగు, రాజా! చంద్రుని వెలుగుతోనే అతను కూర్చుంటాడు, తిరుగుతాడు, పనులు చేస్తాడు, తిరిగి వస్తాడు.” “సరే, యాజ్ఞవల్క్యా!” “సూర్యుడు, చంద్రుడు రెండూ అస్తమించినప్పుడు?” “అగ్నియే అతని వెలుగు, రాజా! అగ్నితోనే అతను కూర్చుంటాడు, తిరుగుతాడు, పనులు చేస్తాడు, తిరిగి వస్తాడు.” “సరే, యాజ్ఞవల్క్యా!” “సూర్యుడు, చంద్రుడు అస్తమించి, అగ్ని కూడా ఆరిపోయినప్పుడు?” “వాకే అతని వెలుగు, రాజా! వాకతోనే అతను కూర్చుంటాడు, తిరుగుతాడు, పనులు చేస్తాడు, తిరిగి వస్తాడు. అందుకే, చీకటిలో చేతిని చూడలేకపోయినా, ఎవరో పిలిస్తే ఆ దిశగా వెళ్తాడు.” “సరే, యాజ్ఞవల్క్యా!” “సూర్యుడు, చంద్రుడు, అగ్ని, వాక—all మౌనమైనప్పుడు?” “ఆత్మయే అతని వెలుగు, రాజా! ఆత్మవల్లే అతను కూర్చుంటాడు, తిరుగుతాడు, పనులు చేస్తాడు, తిరిగి వస్తాడు.” “ఏది ఆ ఆత్మ?” అని అడిగినప్పుడు, యాజ్ఞవల్క్యుడు వివరించాడు: “ఇది ప్రాణాల మధ్య ఉన్న జ్ఞానమయం, హృదయంలోని అంతరజ్యోతి. ఇదే ఇహ లోకంలో, పర లోకంలో సంచరిస్తుంది; ఆలోచిస్తోందనిపిస్తుంది, కదులుతుందనిపిస్తుంది, జ్ఞానంతో కూడి, కలలలో ప్రవేశించి, ఈ లోకాన్ని దాటి పోతుంది.” “ఈ వ్యక్తి జన్మించి శరీరంలోకి ప్రవేశిస్తాడు, పాపాలతో కలిసిపోతాడు. మరణ సమయంలో పైకి వెళ్ళి, పాపాలను—మరణ రూపాలను—వదిలిపెడతాడు.” “ఈ వ్యక్తికి రెండు నివాసాలు ఉన్నాయి: ఇహ లోకం, పర లోకం. మూడవదిగా మధ్యస్థానంగా కలల స్థితి ఉంది. అక్కడ నిలిచి ఈ లోకాన్ని, పర లోకాన్ని చూస్తాడు.” “పర లోకంలో ప్రవేశించి, అక్కడ తిరుగుతూ, పాప ఫలితాలను, పుణ్య ఫలితాలను చూస్తాడు. నిద్రించేటప్పుడు, ఈ లోకంలోని అనుభూతులను తీసుకుని, వాటిని తానే ధ్వంసించి, తానే సృష్టించి, తన స్వంత ప్రకాశంతో నిద్రపోతాడు. అక్కడ అతనే తనకు వెలుగు.” “అక్కడ రథాలు, రథికులు, మార్గాలు లేవు; అయినా, అతనే రథాలు, రథికులు, మార్గాలు సృష్టిస్తాడు. ఆనందాలు, సుఖాలు లేవు; అయినా, సుఖాలు, ఆనందాలు సృష్టిస్తాడు. చెరువులు, నదులు, పద్మసరోవరాలు లేవు; అయినా, వాటిని సృష్టిస్తాడు. ఎందుకంటే అతనే సృష్టికర్త.” “దీనిపై ఇలా శ్లోకాలు చెప్పబడతాయి: నిద్రలో శరీరాన్ని విడిచి, ఆత్మ తన స్వంత ప్రకాశంతో మెరిసిపోతుంది; పావిత్ర్యాన్ని తీసుకుని, తిరిగి తన స్థలానికి వస్తుంది—ఆహిరణ్య పుంగవుడు, ఏకాకి హంస.” “ఆహారంతో గూడు కాపాడుతూ, అమరుడు గూడుకు వెలుపల సంచరిస్తాడు; తిరిగి తన ఇష్టానుసారం వస్తాడు—ఆహిరణ్య పుంగవుడు, ఏకాకి హంస.” “కలలు ముగిసినప్పుడు, ఆ దేవత, ఉన్నతమైన, తక్కువైన రూపాల్లో సంచరిస్తూ, అనేకాకారాలను సృష్టిస్తుంది; స్త్రీలతో ఆనందిస్తుంది, తినిపిస్తుంది, భయకరమైన దృశ్యాలను చూస్తుంది.” “అతని ఆనందవనం ఇతరులు చూస్తారు; కానీ అతనిని ఎవరూ చూడలేరు. వారు, ‘అతన్ని అక్కడ మేలుకోనివ్వకూడదు’ అని అంటారు. అతను తిరిగి రాకపోతే, చికిత్స చేయడం కష్టం.” “కొంతమంది, ‘ఇదే అతని జగార స్థితి’ అని అంటారు. ఎందుకంటే, మేలులో ఏది చూస్తాడో, అదే నిద్రలో కూడా చూస్తాడు; అక్కడ అతనే తనకు వెలుగు.” ఇంతటి జ్ఞానాన్ని విని, జనకుడు యాజ్ఞవల్క్యునికి వెయ్యి ఆవులు ఇచ్చి, “ఇంకా ముక్తి కోసం చెప్పండి” అని ప్రార్థించాడు. యాజ్ఞవల్క్యుడు వివరించాడు: “కలల్లో పుణ్యాన్ని, పాపాన్ని అనుభవించి, తిరిగి మేలుకు వస్తాడు. అక్కడ ఏదైనా చూస్తే, దానికి మరొకటి అనుసరించకపోతే, అదే అతనవుతాడు; ఎందుకంటే అతను అనాసక్తుడు.” “సరే, యాజ్ఞవల్క్యా!” అని రాజు మళ్లీ వెయ్యి ఆవులు ఇచ్చి, మరింత ముక్తి జ్ఞానం కోరాడు. యాజ్ఞవల్క్యుడు మళ్లీ వివరించాడు: “కలల్లో పుణ్యాన్ని, పాపాన్ని అనుభవించి, తిరిగి మేలుకు వస్తాడు. అక్కడ ఏది చూస్తాడో, దానికి మరొకటి అనుసరించకపోతే, అదే అతనవుతాడు; ఎందుకంటే అతను అనాసక్తుడు.” ఇంకా, మేలులో కూడా పుణ్యాన్ని, పాపాన్ని అనుభవించి, తిరిగి కలలకు వస్తాడు. ఇలా యాజ్ఞవల్క్యుడు, జనక మహారాజుకు బ్రహ్మ తత్వాన్ని, జీవుని అంతరంగ ప్రయాణాలను, ఆత్మ యొక్క అనంతత్వాన్ని, స్వరూపాన్ని, భయరహితత్వాన్ని, ముక్తి మార్గాన్ని ఎంతో స్పష్టంగా, ఆదరంగా వివరించాడు.