ఈ సృష్టిలో పరమాత్మ తన అవయవాలకు సారమైనవాడు, ఆయా అవయవాలకు జీవశక్తి అయిన ప్రాణమే సారం. ఎక్కడైతే ప్రాణం విడిచిపోతుందో ఆ అవయవం వాడిపోతుంది; ఎందుకంటే ప్రాణమే అవయవాలకు జీవనాధారం. ఆయనే బృహస్పతి. వాక్కే బృహతీ, ఆయన ఆమెకు అధిపతి. అందుకే ఆయనను బృహస్పతి అంటారు. ఆయనే బ్రహ్మణస్పతి; వాక్కే బ్రహ్మ, ఆయన ఆమెకు అధిపతి. అందుకే బ్రహ్మణస్పతి అని పిలుస్తారు. ఆయనే సామగానం; వాక్కే సామం, ఆయనే దాని గాయకుడు. ఇది సామాన యొక్క సారం. ఎవరైతే గుర్రం, దోమ, ఏనుగు, ఈ మూడు లోకాలు, సమస్త సృష్టితో సమానంగా భావిస్తారో, వారు ఈ సామాన్ని తెలిసి సామంతో ఏకమవుతారు. ఆయనే ఉద్గీతం. ప్రాణమే ఉద్గీతం, ఎందుకంటే ఈ సర్వం ప్రాణం వల్ల నిలబడుతుంది. వాక్కే గానం, వాక్కే గాయకుడు; అందుకే ఉద్గీతం అంటారు. ఒకసారి బ్రహ్మదత్తుడు అనే చికితాన రాజు భోజనం చేస్తూ ఇలా అన్నాడు: "ఇతడే తల చీల్చిన రాజు; ఎందుకంటే అతని సారం వేరే మార్గంలో వెళ్లిపోయింది. అది వాక్కు, ప్రాణం ద్వారానే వెళ్లింది." ఈ సామాన యొక్క నిజమైన సాధనను ఎవరైతే తెలుసుకుంటారో, వారికి సంపద లభిస్తుంది; వారి సంపద స్వరమే. అందుకే యజ్ఞంలో పురోహితుడు కావాలనుకునే వాడు వాక్కులో స్వరాన్ని కోరాలి; స్వరయుక్త వాక్కుతో యజ్ఞపు కార్యాన్ని నిర్వహించాలి. యజ్ఞంలో సంపదను కోరేవారు స్వరయుక్తుడిని వెతుకుతారు. సామాన యొక్క నిజమైన సంపదను తెలిసిన వాడికే సంపద లభిస్తుంది. ఈ సామాన లో బంగారం ఎవరైతే తెలుసుకుంటారో, వారికి బంగారం లభిస్తుంది; వారి బంగారం స్వరమే. సామాన బంగారాన్ని తెలిసిన వాడికే బంగారం లభిస్తుంది. సామాన యొక్క ఆధారాన్ని ఎవరైతే తెలుసుకుంటారో, వారు స్థిరంగా నిలబడతారు; వారి ఆధారం వాక్కే. నిజానికి ఈ ప్రాణం వాక్కులో స్థాపితమై గానం చేయబడుతుంది; కొందరు అది అన్నమని అంటారు. ఇప్పుడు పవమానాస్థానం గురించి: ప్రస్తోతా మాత్రమే ప్రస్తావ సామాన్ని పాడుతాడు. పాడేటప్పుడు ఇలా ప్రార్థించాలి: "అసత్యం నుండి సత్యానికి నడిపించు; చీకటి నుండి వెలుతురుకు నడిపించు; మరణం నుండి అమృతత్వానికి నడిపించు." ఇక్కడ "అసత్యం నుండి సత్యానికి" అంటే అసత్యం అనగా మరణం, సత్యం అనగా అమృతత్వం; "మరణం నుండి అమృతత్వానికి" అంటే "నన్ను మరణాధీనుడిని చేయవద్దు" అని కోరడం. "చీకటి నుండి వెలుతురుకు" అంటే మరణమే చీకటి, వెలుతురే అమృతత్వం; "మరణం నుండి అమృతత్వానికి" అని మళ్లీ అంటారు; ఇక్కడ మరొక దాగిన విషయం లేదు. ఇతర సామాల్లో తినే, త్రాగే వాటికోసం గానం చేయాలి; కావలసిన కోరికను అక్కడ కోరుకోవచ్చు. సామాన్ని తెలిసిన గాయకుడు తన కోరికను లేదా యజమానుని కోరికను తీరుస్తూ పాడతాడు. ఇతడే లోక విజేత; ఇతడు ప్రత్యక్షమైనదాన్ని ఆశించడు; సామాన్ని తెలిసిన వాడికే ఇది లభిస్తుంది. ప్రారంభంలో ఈ సర్వం ఒకే ఆత్మగా, పురుషరూపంగా ఉండేది. చుట్టూ చూసినా తనను తప్ప ఇంకొకదాన్ని చూడలేదు. మొదటగా "నేనే" అని అనుకున్నాడు. అందువల్లనే ఇప్పటికీ ఎవరికైనా పిలిస్తే ముందుగా "నేను" అని అంటారు, తర్వాతే తన పేరు చెబుతారు. ఆయన తన ముందు ఉన్న దురితాన్ని కాల్చేశాడు, అందుకే పురుషుడు అనబడతాడు. ఈ విధంగా తెలిసిన వాడు కూడా తన ముందు ఉన్న దురితాన్ని కాల్చగలడు. ఆత్మ ఒంటరిగా ఉండి భయపడింది; ఎందుకంటే ఒంటరిగా ఉన్నవాడు భయపడతాడు. వెంటనే ఆలోచించాడు: "నన్ను తప్ప ఇంకెవ్వరూ లేరు, మరి నేను ఎవరిని భయపడాలి?" అని. అలా భయం పోయింది; భయం ఎప్పుడైతే ద్వైతం ఉంటుందో అప్పుడే కలుగుతుంది. ఆయన ఒంటరిగా ఉండి ఆనందించలేదు; రెండవదాన్ని కోరాడు. తనను పురుషుడు, స్త్రీగా విడగొట్టుకున్నాడు. యాజ్ఞవల్క్యుడు చెప్పినట్టు, ఇది పప్పు గింజను రెండు భాగాలుగా పగలగొట్టినట్టు. అందుకే ఈ లోకం స్త్రీతో నిండిపోయింది. ఆ ఇద్దరు కలసి మానవులు పుట్టారు. ఆమె ఆలోచించింది: "తను నన్ను తన నుండే సృష్టించాక, ఎలా కలవగలడు?" అని. అప్పుడు ఆమె తన్ను దాచుకుంది. అతడు ఎద్దుగా మారి, ఆమె ఆవుగా మారింది; కలసి పశువులు పుట్టాయి. అతడు గుర్రంగా, ఆమె కదిరంగా; అతడు గాడిదగా, ఆమె గాడిదగా మారి కలసి ఏకఖురజంతువులు పుట్టాయి. అతడు మేకగా, ఆమె మేకగా; అతడు గొర్రెగా, ఆమె గొర్రెగా మారి కలసి మేకలు, గొర్రెలు పుట్టాయి. ఈ విధంగా, చిమ్మట పురుగుల వరకు అన్ని జంటలను సృష్టించాడు. ఆయన గ్రహించాడు: "నేనే సృష్టి; ఎందుకంటే నేనే ఈ సర్వాన్ని సృష్టించాను." అందుకే సృష్టి కలిగింది. ఈ విధంగా తెలిసిన వాడికీ ఈ లోకంలో సృష్టి కలుగుతుంది. తర్వాత తనను తాను రుద్దాడు; తన నోటి, చేతుల నుండి అగ్ని పుట్టింది. అందుకే నోటిలో, యోనిలో లోపల రోమాలు ఉండవు. తర్వాత, "ఈ దేవుణ్ణి పూజిద్దాం, ఆ దేవుణ్ణి పూజిద్దాం" అని ప్రజలు అంటారు; కాని ప్రతి దేవుడూ ఈ పరమాత్మ యొక్క భాగమే. అన్ని దేవతలు ఇతడే. ఇక్కడ ఉన్న తేమను వీర్యంగా సృష్టించాడు; అది సోమ. అందువల్ల అన్నమూ, అన్నాన్ని భుజించేవాడూ అతడే; సోమే అన్నం, అగ్నియే భోజకుడు. బ్రహ్మణి యొక్క అత్యున్నత సృష్టి ఇదే: మొదట అతడు దేవతలను సృష్టించాడు; తర్వాత మానవులను సృష్టించాడు. ఇది అత్యున్నత సృష్టి. దీనిని తెలిసినవాడు అందులో ఆనందాన్ని పొందుతాడు. ఆ సమయంలో ఈ సర్వం అంతా ఒక్కటే, పేరు, రూపం ద్వారానే భేదం కనిపించింది; ఇప్పటికీ పేరు, రూపం ద్వారానే భేదం కనిపిస్తుంది. ఆ పరమాత్మ ఈ లోకంలో, గోళివేళ్ల చివర్ల వరకు ప్రవేశించాడు. కత్తెర గూటిలో దాచినట్టూ, భూమి గూటిలో ఉన్నట్టూ, ఇతడిని వారు చూడరు; ఎందుకంటే ఇతడు పూర్తిగా వ్యక్తమవడు. శ్వాసిస్తే 'ప్రాణుడు', మాట్లాడితే 'వాక్కు', చూస్తే 'కంటి', వినితే 'చెవి', ఆలోచిస్తే 'మనస్సు' అని పిలుస్తారు. ఇవన్నీ ఆయన తత్వాన్ని బట్టి పేర్లు. ఒక్కొక్కదాన్ని వేరు వేరు ఆరాధిస్తే మొత్తం తెలియదు; ఒక్కో భాగంగా మాత్రమే అవుతాడు. ఆత్మను మాత్రమే ధ్యానించాలి; ఎందుకంటే ఇవన్నీ అక్కడే ఏకమవుతాయి. ఇదే మూలం, ఇదే జ్ఞాన మార్గం. అడుగుల జాడను అనుసరించి మార్గాన్ని కనుగొనినట్టు, ఇదే శ్రేయస్సు, కీర్తి, వేదాన్ని అందిస్తుంది. ఈ ఆత్మ కుమారుని కన్నా, ధనాన్ని కన్నా, ఏదికన్నా ప్రియమైనది, అంతర్గతమైనది. ఎవడైనా "ఇది నాకు ప్రియమైనది" అన్నపుడు, అది నశించిపోతుంది. కాబట్టి, ఆత్మను మాత్రమే ప్రియంగా భావించాలి. ఎవడు ఆత్మను ప్రియంగా భావిస్తాడో, అతనికి ప్రియమైనది నశించదు. "బ్రహ్మను తెలుసుకుంటే అన్నీ అవుతాయి" అని అంటారు. కాని ఏది బ్రహ్మ? ఎందుకంటే అన్నీ దానినుండే వచ్చాయి. ప్రారంభంలో బ్రహ్మ ఒక్కటే. అది తనను తాను తెలుసుకుంది: "నేనే బ్రహ్మ." అందుకే అన్నీ దానినుండే వచ్చాయి. దేవతల్లో ఎవరు ఇది గ్రహించారో వారు అదే అయ్యారు; ఋషుల్లో, మానవుల్లో కూడా అలాగే. ఈ తత్త్వాన్ని గ్రహించిన వామదేవుడు "నేను మనువు, నేను సూర్యుడు" అని ప్రకటించాడు. ఇప్పటికీ "నేనే బ్రహ్మ" అని తెలిసినవాడు అన్నీ అవుతాడు. దేవతలు, పితృదేవతలు అతడిని పాలించరు; ఎందుకంటే అతడు ఆత్మగా మారిపోతాడు. కాని "అతడు వేరు, నేను వేరు" అని భావించి వేరే దేవతను ఆరాధించినవాడు తెలియడు; అతడు దేవతలకు పశువుల వలె. మనుష్యులు పశువులను ఎలా ఉపయోగిస్తారో, దేవతలు మనుష్యులను అలాగే ఉపయోగిస్తారు. ఒక పశువు తీసుకెళ్లినప్పుడు ఎంత కలత కలుగుతుందో, చాలా పశువులు తీసుకెళ్లినప్పుడు అంతకు మించి కలత కలుగుతుంది. అందుకే, మనుషులు తెలిసినది దేవతలకు ఇష్టంకాదు. ప్రారంభంలో బ్రహ్మ ఒక్కటే. అది తన్ను తాను విభజించుకుంది. అప్పుడు ఉత్తమమైన రూపమైన క్షత్రాన్ని సృష్టించింది—ఇంద్రుడు, వరుణుడు, సోముడు, రుద్రుడు, పర్జన్యుడు, యముడు, మృత్యువు, ఈశానుడు వంటి దేవతా క్షత్రాలు. క్షత్రానికి మించినది లేదు. అందుకే రాజసూయ యాగంలో బ్రాహ్మణుడు క్షత్రియుడిని క్రింద నుండి పూజిస్తాడు. క్షత్రమే అతనికి కీర్తిని ఇస్తుంది. క్షత్రానికి గర్భస్థానం బ్రహ్మ. రాజు ఎంత ఉన్నత స్థాయికి చేరినా, చివరికి బ్రహ్మను ఆశ్రయిస్తాడు. అతడిని హాని చేసేవాడు కూడా తన మూలానికి వెళ్తాడు; ఉత్తమమైన దానిని విడిచినవాడు పాపి అవుతాడు. ఆయన తన్ను తాను విభజించుకుని వసులు, రుద్రులు, ఆదిత్యులు, విశ్వదేవతలు, మారుత్ల వంటి దేవతా వర్గాలను సృష్టించాడు. తర్వాత శూద్ర వర్గాన్ని, పూషణ్ను సృష్టించాడు. పూషణే ఈ లోకాన్ని పోషిస్తాడు. తర్వాత ధర్మాన్ని సృష్టించాడు; ఇది క్షత్రానికి కూడా అధిపతి. ధర్మానికి మించినది లేదు. బలహీనులు బలవంతులకు ధర్మం ద్వారానే వశమవుతారు. ధర్మమే సత్యం; అందువల్ల సత్యం మాట్లాడేవారిని 'ధర్మం మాట్లాడాడు' అని అంటారు; ధర్మం మాట్లాడేవారిని 'సత్యం మాట్లాడాడు' అని అంటారు. రెండూ ఒకటే. ఇదే బ్రహ్మ, క్షత్ర, వైశ్య, శూద్ర. దేవతల్లో బ్రహ్మణుడు అగ్ని; మానవుల్లో బ్రాహ్మణుడు; క్షత్రియుడు క్షత్రియుడు; వైశ్యుడు వైశ్యుడు; శూద్రుడు శూద్రుడు. దేవతల్లో వారు అగ్ని ద్వారా లోకాన్ని పొందుతారు; మానవుల్లో బ్రాహ్మణుని ద్వారా. ఈ రెండు రూపాల ద్వారానే బ్రహ్మ అవతరించాడు.