యాజ్ఞవల్క్యుడు బ్రాహ్మణులకు ఇలా అన్నాడు: “పూజ్యులైన బ్రాహ్మణులారా! మీలో ఎవరికైనా ప్రశ్నలు అడగాలనుకుంటే అడగండి. లేదా మీ అందరూ అడగండి. లేకుంటే నేను మీలో ఎవ్వరినైనా ప్రశ్నిస్తాను, లేదా మీ అందరినీ ప్రశ్నిస్తాను.” అయితే బ్రాహ్మణులు ఆయన ముందు ప్రశ్నించడానికి ధైర్యం చేయలేదు. అప్పుడు యాజ్ఞవల్క్యుడు వారికి కొన్ని శ్లోకాల ద్వారా ప్రశ్నించాడు: “ఎలా ఒక చెట్టు అడవిలోని చెట్టుగా ఉంటుంది, అలాగే ఒక మనిషి అసత్యంగా ఉండడు. అతని జుట్టు ఆ చెట్టు ఆకుల వంటిది, బయట చర్మం చెట్టు తొక్క వంటిది. అతని రక్తం చర్మం నుండి ప్రవహించే రసం వంటిది. అందుకే, చెట్టు కోసినప్పుడు రసం బయటికి వస్తే, మనిషిని గాయపరిచినప్పుడు రక్తం బయటకు వస్తుంది. అతని మాంసం చెట్టు గుజ్జు వంటిది, నరాలు దారాల వంటివి, ఎముకలు లోపలి దుంప వంటివి, మజ్జ చెట్టు గుండ్రంగా ఉండే తిత్తి వంటిది. ఒక చెట్టు కోసినపుడు దాని వేరులోంచి మళ్లీ మొలకెత్తుతుంది. అలాగే, మరణంతో మనిషి నశించినప్పుడు, అతను మళ్లీ ఎక్కడి నుండి పుట్టుకొస్తాడు? కొంతమంది అది విత్తనం వల్లనే అంటారు. కానీ జీవించి ఉన్నప్పుడు మాత్రమే సంతానం కలుగుతుంది; మరణించిన తర్వాత అతన్ని ఎవరు మళ్లీ పుట్టించగలరు? చెట్టు వేరును పూర్తిగా తీసేస్తే అది మళ్లీ పెరగదు. అలాగే, మరణించిన మనిషి మళ్లీ ఎక్కడి నుండి పుట్టుకొస్తాడు? ఆ మూలం ఏమిటంటే, అది చైతన్యం, ఆనందం, బ్రహ్మమే. విత్తనాన్ని ఇచ్చే వాడికి అది ఆధారం, స్థిరంగా నిలిచేవాడికి అది పరమాశ్రయం. ఇదే విషయం జ్ఞానులు తెలుసుకుంటారు. ఇంతలో విదేహ రాజు జనకుడు ఏర్పాట్లు చేశాడు. యాజ్ఞవల్క్యుడు అతని వద్దకు వెళ్లాడు. జనకుడు అడిగాడు: “యాజ్ఞవల్క్యా! నీవు ఇక్కడకు ఎందుకు వచ్చావు? పశువుల కోసమా, జ్ఞానానికోసమా?” యాజ్ఞవల్క్యుడు సమాధానంగా, “రాజా! రెండింటికీ,” అన్నాడు. యాజ్ఞవల్క్యుడు వివరించాడు: “ఉదంక హౌల్వాయనుడు నాకు ఇలా చెప్పాడు—‘ప్రాణమే బ్రహ్మ’ అని. తల్లి, తండ్రి, గురువు చెప్పినట్టు అతను చెప్పాడు: ‘ప్రాణమే బ్రహ్మ. ప్రాణం లేకపోతే ఏదీ ఉండదు.’ కానీ దాని నివాసం, ఆధారం ఏమిటో చెప్పలేదు. అతను ‘నాకు తెలియదు’ అన్నాడు. రాజా, ఇది ఒక్క భాగమే.” జనకుడు అడిగాడు: “యాజ్ఞవల్క్యా, నీవు చెప్పు.” యాజ్ఞవల్క్యుడు ఇలా వివరించాడు: “దాని నివాసం ఆకాశం, దాని ఆధారం ప్రేమ. దానిని ప్రేమగా ధ్యానించాలి.” “ప్రేమ అంటే ఏమిటి, యాజ్ఞవల్క్యా?” అని అడిగాడు రాజు. “ప్రాణమే ప్రేమ, రాజా,” అని సమాధానం ఇచ్చాడు. “ప్రాణం కోసమే యజ్ఞాలు చేస్తారు, దానం తీసుకుంటారు. మరణ భయం వచ్చినప్పుడు కూడా, ప్రాణం కోసమే శ్రమపడతారు. ప్రాణమే పరబ్రహ్మ. ప్రాణం వదలదు, సమస్త జీవులు దానిని ఆశ్రయిస్తాయి.” “ఇలా తెలుసుకుని ధ్యానించే వాడు దేవతలుగా మారి దేవతలను పొందుతాడు,” అన్నాడు యాజ్ఞవల్క్యుడు. జనకుడు చెప్పాడు: “నేను వెయ్యి ఆవులు ఇస్తాను.” యాజ్ఞవల్క్యుడు నవ్వుతూ, “నా తండ్రి—‘బోధించకుండా తీసుకోకూడదు’ అని అనుకున్నారు. ఆయన నీకు ఏమన్నాడు?” అని అడిగాడు. జిత్వా హైలినుడు ఇలా చెప్పాడు: “వాక్కే బ్రహ్మ.” తల్లి, తండ్రి, గురువు చెప్పినట్టు అతను చెప్పాడు: “వాక్కే బ్రహ్మ. వాక్కు లేకపోతే ఏదీ ఉండదు.” కానీ దాని నివాసం, ఆధారం ఏమిటో చెప్పలేదు. “ఇది ఒక్క భాగమే, రాజా,” అన్నాడు యాజ్ఞవల్క్యుడు. “యాజ్ఞవల్క్యా, నువ్వు చెప్పు,” అని రాజు అడిగాడు. “దాని నివాసం వాక్కే, దాని ఆధారం ఆకాశం. దానిని జ్ఞానంగా ధ్యానించాలి.” “జ్ఞానం అంటే ఏమిటి?” అని అడిగాడు. “వాక్కే జ్ఞానం, రాజా. వాక్కువల్లే బంధువులను తెలుసుకుంటారు; ఋగ్వేద, యజుర్వేద, సామవేద, అథర్వణంగిరసు, ఇతిహాసాలు, పురాణాలు, ఉపనిషత్తులు, శ్లోకాలు, సూక్తులు, వ్యాఖ్యానాలు—ఇవి అన్నీ వాక్కుతోనే తెలుసుకుంటారు. వాక్కే పరబ్రహ్మ. వాక్కు వదలదు, సమస్త జీవులు దానిని ఆశ్రయిస్తాయి.” “ఇలా తెలుసుకుని ధ్యానించే వాడు దేవతలుగా మారి దేవతలను పొందుతాడు,” అన్నాడు యాజ్ఞవల్క్యుడు. జనకుడు మళ్లీ వెయ్యి ఆవులు ఇస్తానన్నాడు. యాజ్ఞవల్క్యుడు మళ్లీ తన తండ్రి మాటను చెప్పాడు. బర్కు వార్ష్ణుడు ఇలా అన్నాడు: “కన్నే బ్రహ్మ.” తల్లి, తండ్రి, గురువు చెప్పినట్టు చెప్పాడు: “కన్ను లేకపోతే ఏదీ ఉండదు.” కానీ దాని నివాసం, ఆధారం ఏమిటో చెప్పలేదు. “ఇది ఒక్క భాగమే, రాజా,” అన్నాడు యాజ్ఞవల్క్యుడు. “యాజ్ఞవల్క్యా, నువ్వు చెప్పు,” అని అడిగాడు రాజు. “దాని నివాసం కన్నే, దాని ఆధారం ఆకాశం. దానిని సత్యంగా ధ్యానించాలి.” “సత్యం అంటే ఏమిటి?” అని అడిగాడు. “కన్నే సత్యం, రాజా. మనిషి చూశాను అని చెప్పినప్పుడే అది సత్యం. కన్నే పరబ్రహ్మ. కన్ను వదలదు, సమస్త జీవులు దానిని ఆశ్రయిస్తాయి.” “ఇలా తెలుసుకుని ధ్యానించే వాడు దేవతలుగా మారి దేవతలను పొందుతాడు,” అన్నాడు యాజ్ఞవల్క్యుడు. జనకుడు మళ్లీ వెయ్యి ఆవులు ఇస్తానన్నాడు. యాజ్ఞవల్క్యుడు మళ్లీ తన తండ్రి మాటను చెప్పాడు. గాడిద పాలు తాగిన భారద్వాజుడు ఇలా అన్నాడు: “చెవే బ్రహ్మ.” తల్లి, తండ్రి, గురువు చెప్పినట్టు చెప్పాడు: “చెవి లేకపోతే వినడం ఉండదు.” దాని నివాసం, ఆధారం ఏమిటో చెప్పలేదు. “ఇది ఒక్క భాగమే, రాజా,” అన్నాడు యాజ్ఞవల్క్యుడు. “యాజ్ఞవల్క్యా, నువ్వు చెప్పు,” అని అడిగాడు రాజు. “దాని నివాసం చెవే, దాని ఆధారం ఆకాశం. దానిని అనంతంగా ధ్యానించాలి.” “అనంతం అంటే ఏమిటి?” అని అడిగాడు. “దిశలే అనంతం, రాజా. ఏ దిశలోనైనా వెళ్లినా దానికి అంతం లేదు. దిశలు అనంతమైనట్లే చెవికూడా అనంతం. చెవే పరబ్రహ్మ. చెవి వదలదు, సమస్త జీవులు దానిని ఆశ్రయిస్తాయి.” “ఇలా తెలుసుకుని ధ్యానించే వాడు దేవతలుగా మారి దేవతలను పొందుతాడు,” అన్నాడు యాజ్ఞవల్క్యుడు. జనకుడు మళ్లీ వెయ్యి ఆవులు ఇస్తానన్నాడు. యాజ్ఞవల్క్యుడు మళ్లీ తన తండ్రి మాటను చెప్పాడు. శత్యకామ జాబాలుడు ఇలా అన్నాడు: “మనసే బ్రహ్మ.” తల్లి, తండ్రి, గురువు చెప్పినట్టు చెప్పాడు: “మనస్సు లేకపోతే మనస్సు ఉండదు.” దాని నివాసం, ఆధారం ఏమిటో చెప్పలేదు. “ఇది ఒక్క భాగమే, రాజా,” అన్నాడు యాజ్ఞవల్క్యుడు. “యాజ్ఞవల్క్యా, నువ్వు చెప్పు,” అని అడిగాడు రాజు. “దాని నివాసం మనసే, దాని ఆధారం ఆకాశం. దానిని ఆనందంగా ధ్యానించాలి.” “ఆనందం అంటే ఏమిటి?” అని అడిగాడు. “మనసే ఆనందం, రాజా. మనసుతోనే స్త్రీని చేరతాడు, తనలాంటి కుమారుడు జన్మిస్తాడు. అదే ఆనందం. మనసే పరబ్రహ్మ. మనస్సు వదలదు, సమస్త జీవులు దానిని ఆశ్రయిస్తాయి.” “ఇలా తెలుసుకుని ధ్యానించే వాడు దేవతలుగా మారి దేవతలను పొందుతాడు,” అన్నాడు యాజ్ఞవల్క్యుడు. జనకుడు మళ్లీ వెయ్యి ఆవులు ఇస్తానన్నాడు. యాజ్ఞవల్క్యుడు మళ్లీ తన తండ్రి మాటను చెప్పాడు. విదగ్ధ శాకల్యుడు ఇలా అన్నాడు: “హృదయమే బ్రహ్మ.” తల్లి, తండ్రి, గురువు చెప్పినట్టు చెప్పాడు: “హృదయం లేకపోతే హృదయం ఉండదు.” దాని నివాసం, ఆధారం ఏమిటో చెప్పలేదు. “ఇది ఒక్క భాగమే, రాజా,” అన్నాడు యాజ్ఞవల్క్యుడు. “యాజ్ఞవల్క్యా, నువ్వు చెప్పు,” అని అడిగాడు రాజు. “దాని నివాసం హృదయమే, దాని ఆధారం ఆకాశం. దానిని స్థిరంగా ధ్యానించాలి.” “స్థిరత అంటే ఏమిటి?” అని అడిగాడు. “హృదయమే స్థిరత, రాజా. సమస్త జీవుల నివాసం హృదయం; సమస్త జీవులకు హృదయమే ఆధారం; సమస్త జీవులు హృదయంలోనే స్థిరంగా ఉంటాయి. హృదయమే పరబ్రహ్మ. హృదయం వదలదు, సమస్త జీవులు దానిని ఆశ్రయిస్తాయి.” “ఇలా తెలుసుకుని ధ్యానించే వాడు దేవతలుగా మారి దేవతలను పొందుతాడు,” అన్నాడు యాజ్ఞవల్క్యుడు. జనకుడు మళ్లీ వెయ్యి ఆవులు ఇస్తానన్నాడు. యాజ్ఞవల్క్యుడు మళ్లీ తన తండ్రి మాటను చెప్పాడు. తర్వాత జనకుడు తన ఆసనాన్ని వదిలి యాజ్ఞవల్క్యుడి వద్దకు వచ్చి నమస్కరించాడు: “యాజ్ఞవల్క్యా! నన్ను ఓడించకు.” యాజ్ఞవల్క్యుడు నవ్వుతూ, “రాజా! ఒకడు పెద్ద ప్రయాణానికి సిద్ధమయ్యే ముందు రథాన్ని లేదా పడవను సిద్ధం చేసుకుంటాడు. అలాగే, ఈ ఉపనిషత్తులతో నీవు నీను సిద్ధం చేసుకున్నావు. వేదాన్ని చదివి ఉపనిషత్తును పలికి, ఈ లోకాన్ని విడిచిన తర్వాత నీవు ఎక్కడికి వెళ్తావు?” అని అడిగాడు. “పూజ్యుడా, నాకు తెలియదు, ఎక్కడికి వెళ్తానో,” అన్నాడు జనకుడు. “అయితే నేనే చెబుతాను,” అన్నాడు యాజ్ఞవల్క్యుడు. యాజ్ఞవల్క్యుడు వివరించాడు: “కుడి కన్నులో ఉన్న వ్యక్తిని ఇంధ అని పిలుస్తారు. దేవతలు ప్రత्यक्षంగా కాకుండా, పరోక్షంగా ఇంద్రుడని పిలుస్తారు, ఎందుకంటే దేవతలకు పరోక్షత ఇష్టము, ప్రత్యక్షత ఇష్టం కాదు. ఎడమ కన్నులో ఒక రూపం ఉంది—ఆమె అతని భార్య విరాజ్. వీరిద్దరికీ హృదయంలోని ఆకాశమే కలయిక స్థలం. వీరిద్దరికీ హృదయంలోని రక్తపు ముద్దే ఆహారం. హృదయంలోని నెర్రని జాలం వీరిద్దరికీ ఆవరణ. వీరిద్దరికీ హృదయం నుండి పైకి వెళ్లే నాడే ప్రస్థాన మార్గం. హృదయంలో వేలాది నాడులు ఉన్నాయి, అవి వేల ముక్కలుగా విడిపోయిన వెంట్రుకల వంటివి. వీటిలోంచి ఆ జీవుడు కదులుతూ బయటకు వెళ్లిపోతాడు. అందుకే, ఆత్మ బయటకి వెళ్లినప్పుడు శరీరం క్షీణించి నాజూకుగా మారుతుంది. ఆ వ్యక్తికి ప్రాణాలు దిశలకు సమానం: తూర్పు ప్రాణాలు తూర్పు దిశ, దక్షిణ ప్రాణాలు దక్షిణ దిశ, పశ్చిమ ప్రాణాలు పశ్చిమ దిశ, ఉత్తర ప్రాణాలు ఉత్తర దిశ, పైకి వెళ్లేవి పై దిశ, కిందికి వెళ్లేవి కింది దిశ. అన్ని దిశలు అన్ని ప్రాణాలే. ఈ ఆత్మ “ఇది కాదు, అది కాదు” అని చెప్పబడుతుంది. అది పట్టుకోలేం, ఎందుకంటే అది పట్టుకోలేనిది. అది క్షయించదు, ఎందుకంటే అది క్షయించనిది. అది ఏదితోను అంటదు, ఎందుకంటే అది అనుసంధానం కానిది. అది బాధపడదు. “నీవు భయరహితత్వాన్ని పొందావు, జనకా,” అని యాజ్ఞవల్క్యుడు అన్నాడు. జనకుడు నమస్కరించి, “యాజ్ఞవల్క్యా, నమస్కారం. మాకు భయరహితత్వం కలుగుగాక. నీవు మాకు భయరహితత్వాన్ని తెలియజేశావు,” అన్నాడు. “నీకు కూడా భయరహితత్వం కలుగుగాక, యాజ్ఞవల్క్యా. ఇవే విదేహులు; నేనే ఈ వ్యక్తిని,” అన్నాడు జనకుడు. తరువాత జనకుడు యాజ్ఞవల్క్యుడిని కలవడానికి వచ్చాడు. “నేను ఆయనతో వాదించాలి,” అని భావించాడు. వారు ఇద్దరూ అగ్నిహోత్ర యజ్ఞాన్ని కలిసి నిర్వహించారు. యాజ్ఞవల్క్యుడు జనకునికి వరం ఇచ్చాడు. జనకుడు ‘కామ’ (ఆశ) గురించి ప్రశ్న అడిగాడు. యాజ్ఞవల్క్యుడు సమాధానం ఇచ్చాడు. తరువాత మళ్లీ రాజు ప్రశ్నించాడు. “యాజ్ఞవల్క్యా, ఈ మనిషికి వెలుగు ఏమిటి?” అని అడిగాడు. “సూర్యుడే అతని వెలుగు, రాజా. సూర్యుడి వెలుగుతోనే అతను కూర్చుంటాడు, తిరుగుతాడు, పనులు చేస్తాడు, తిరిగి వస్తాడు,” అని సమాధానం ఇచ్చాడు యాజ్ఞవల్క్యుడు. “అలా నిజమే, యాజ్ఞవల్క్యా,” అన్నాడు రాజు. “సూర్యుడు అస్తమించిన తర్వాత మనిషికి వెలుగు ఏమిటి?” అని అడిగాడు. “చంద్రుడే అతని వెలుగు, రాజా. చంద్రుని వెలుగుతోనే అతను కూర్చుంటాడు, తిరుగుతాడు, పనులు చేస్తాడు, తిరిగి వస్తాడు,” అని చెప్పాడు. “అలా నిజమే,” అన్నాడు రాజు. “సూర్యుడు, చంద్రుడు రెండూ అస్తమించినప్పుడు ఏమిటి?” అని అడిగాడు. “అప్పుడు అగ్నియే అతని వెలుగు, రాజా. అగ్ని వెలుగుతోనే అతను కూర్చుంటాడు, తిరుగుతాడు, పనులు చేస్తాడు, తిరిగి వస్తాడు,” అని చెప్పాడు. “సూర్యుడు, చంద్రుడు, అగ్ని—ఇవన్నీ లేనప్పుడు?” అని అడిగాడు. “వాక్కే అతని వెలుగు, రాజా. వాక్కుతోనే అతను కూర్చుంటాడు, తిరుగుతాడు, పనులు చేస్తాడు, తిరిగి వస్తాడు. అందుకే, రాజా, మనిషికి చేతిని చూడలేనప్పుడు కూడా, వాక్కు వినిపిస్తే దాని వైపు వెళ్తాడు,” అని వివరించాడు. “వాక్కు కూడా మౌనంగా ఉన్నప్పుడు?” అని అడిగాడు. “ఆత్మయే అతని వెలుగు, రాజా. ఆత్మ వెలుగుతోనే అతను కూర్చుంటాడు, తిరుగుతాడు, పనులు చేస్తాడు, తిరిగి వస్తాడు,” అని సమాధానం ఇచ్చాడు. “ఆత్మ అంటే ఏది?” అని అడిగాడు. “ప్రాణాల్లో జ్ఞానమయుడైన ఈ వ్యక్తి, హృదయంలోని అంతరాత్మ, అదే రెండు లోకాలలో సంచరిస్తుంది. ఆలోచిస్తూ, కదులుతూ, విజ్ఞానం కలిగి, స్వప్నదృష్టిగా మారి, ఈ లోకాన్ని దాటి వెళ్తాడు. ఈ వ్యక్తి జన్మించి శరీరంలో ప్రవేశిస్తాడు, దుష్కర్మలకు లోనవుతాడు. మరణ సమయంలో పైకి వెళ్లి, దుష్కర్మలను, మరణ రూపాలను పారద్రోలుతాడు. ఈ వ్యక్తికి రెండు నివాసాలు: ఈ లోకం, పరలోకం. మూడవది మధ్యస్థితి—అదే స్వప్నావస్థ. ఈ మధ్యస్థితిలో నిలబడి, ఈ లోకాన్ని, పరలోకాన్ని రెండింటినీ చూస్తాడు.” ఇలా యాజ్ఞవల్క్యుడు బ్రహ్మజ్ఞానాన్ని, ఆత్మరహస్యాన్ని, జీవన్మరణ రహస్యాలను జనకునికి, బ్రాహ్మణులకు వివరించాడు.