ఒకసారి మహర్షి యాజ్ఞవల్క్యుడు, ఇతర ఋషుల మధ్య జరిగిన గంభీరమైన సంభాషణలో, సృష్టిలోని మౌలిక తత్త్వాల గురించి వివరిస్తూ చెప్పారు—ఈ లోకంలో ఆరు ప్రధానమైనవి ఏవి? అవి అగ్ని, భూమి, వాయువు, అంతరిక్షం, సూర్యుడు, ఆకాశం. ఈ ఆరు ద్వారానే ఇక్కడి అన్నీ ఆరు విధాలుగా విభజించబడ్డాయి. తర్వాత, మూడు దేవతలు ఎవరు అని ప్రశ్నించగా, యాజ్ఞవల్క్యుడు సమాధానం ఇచ్చారు—ఈ మూడు లోకాలే మూడు దేవతలు, ఎందుకంటే అందులోనే అన్నీ దేవతలు నివసిస్తారు. రెండు దేవతలు ఎవరు అంటే, అన్నం (ఆహారం), ప్రాణమే. ఒకన్నర దేవత ఎవరు అంటే—వాయువే. ఎందుకంటే, వాయువులోనే ఈ సమస్తం సంపూర్ణమవుతుంది, అందువల్ల దాన్ని ఒకన్నర అని పిలుస్తారు. ఒక్క దేవత ఎవరు అంటే—బ్రహ్మమే అని చెప్పారు. ఈ బ్రహ్మను వివరించడంలో, భూమి దానికి ఆధారం, కన్ను దానికి లోకం, మనస్సే దాని వెలుగు. ఎవరు ఈ విధంగా, సమస్త జీవుల ఆత్మనే పరమాశ్రయంగా తెలుసుకుంటారో, వారు సర్వజ్ఞులవుతారు, అని యాజ్ఞవల్క్యుడు తెలిపారు. అప్పుడు హాకల్యుడు, “నేను కూడా ఆ పరమపురుషుడిని, సమస్త జీవుల ఆత్మనే పరమాశ్రయంగా ఉన్నవాడిని, మీరే చెప్పినవాడిని, తెలుసుకున్నాను. శరీరంలో ఉన్న వాడే ఆ పరమాత్మ. ఆయనకు దైవం ఏమిటి?” అని అడిగాడు. హాకల్యుడు సమాధానంగా “స్త్రీ” అని చెప్పాడు. ఇక, కోరికే దానికి ఆధారం, కన్నే లోకం, మనస్సే వెలుగు. ఎవరు ఈ విధంగా తెలుసుకుంటారో, వారు సర్వజ్ఞులవుతారు. హాకల్యుడు “చంద్రునిలో ఉన్న వాడే ఇదే” అని చెప్పి, దానికి దైవం ఏమిటి అని అడిగినప్పుడు, “మనస్సే” అని చెప్పాడు. రూపాలే దానికి ఆధారం, కన్నే లోకం, మనస్సే వెలుగు. ఎవరు ఈ విధంగా తెలుసుకుంటారో, వారు సర్వజ్ఞులవుతారు. హాకల్యుడు “సూర్యునిలో ఉన్న వాడే ఇదే” అని చెప్పి, దానికి దైవం ఏమిటి అని అడిగినప్పుడు, “కన్నే” అని చెప్పాడు. అంతరిక్షమే దానికి ఆధారం, కన్నే లోకం, మనస్సే వెలుగు. ఎవరు ఈ విధంగా తెలుసుకుంటారో, వారు సర్వజ్ఞులవుతారు. “వాయువులో ఉన్న వాడే ఇదే” అని చెప్పి, దానికి దైవం ఏమిటి అని అడిగినప్పుడు, “ప్రాణమే” అని చెప్పాడు. వెలుగే దానికి ఆధారం, కన్నే లోకం, మనస్సే వెలుగు. “అగ్నిలో ఉన్న వాడే ఇదే” అని చెప్పి, దానికి దైవం ఏమిటి అని అడిగినప్పుడు, “వాక్కే” అని చెప్పాడు. చీకటే దానికి ఆధారం, కన్నే లోకం, మనస్సే వెలుగు. “ఛాయలో ఉన్న వాడే ఇదే” అని చెప్పి, దానికి దైవం ఏమిటి అని అడిగినప్పుడు, “మరణమే” అని చెప్పాడు. నీళ్లే దానికి ఆధారం, కన్నే లోకం, మనస్సే వెలుగు. “జలాల్లో ఉన్న వాడే ఇదే” అని చెప్పి, దానికి దైవం ఏమిటి అని అడిగినప్పుడు, “వరుణుడే” అని చెప్పాడు. బీజమే దానికి ఆధారం, కన్నే లోకం, మనస్సే వెలుగు. “సంతానంలో ఉన్న వాడే ఇదే” అని చెప్పి, దానికి దైవం ఏమిటి అని అడిగినప్పుడు, “ప్రజాపతియే” అని చెప్పాడు. ఇంతటి ప్రశ్నోత్తరాల అనంతరం, యాజ్ఞవల్క్యుడు హాకల్యుడితో అన్నారు: “హాకల్యా! ఇక్కడి బ్రాహ్మణులు నిన్న నాకోటి అగ్నికుండలా తయారు చేశారు.” అప్పుడు హాకల్యుడు యాజ్ఞవల్క్యుణ్ణి ప్రశ్నించాడు: “కురు, పంచాల బ్రాహ్మణులను వాదంలో జయించిన నీవు, బ్రహ్మం గురించి చెప్పు. దిక్కులు, వాటి దైవాలు, ఆధారాలు తెలిసినవాడు బ్రహ్మాన్ని తెలుసుకున్నవాడవుతాడు. దిక్కుల దైవాలు, ఆధారాలు ఏమిటి?” తూర్పు దిక్కు దైవం సూర్యుడు. సూర్యుడు ఎక్కడ స్థితి చెందాడు? కన్నులో. కన్ను ఎక్కడ స్థితి చెందింది? రూపాల్లో. రూపాలు ఎక్కడ స్థితి చెందాయి? హృదయంలో. హృదయంలోనే అన్నీ రూపాలు స్థితి చెందాయి. దక్షిణ దిక్కు దైవం యముడు. యముడు దానం అనే స్థితిలో ఉన్నాడు. దానం విశ్వాసంలో స్థితి చెందింది. విశ్వాసం హృదయంలో స్థితి చెందింది. పడమటి దిక్కు దైవం వరుణుడు. వరుణుడు జలాల్లో స్థితి చెందాడు. జలాలు బీజంలో, బీజం హృదయంలో స్థితి చెందింది. అందుకే, సంతానాన్ని ‘హృదయం నుంచి పుట్టింది’ అంటారు. ఉత్తర దిక్కు దైవం సోముడు. సోముడు దీక్షలో స్థితి చెందాడు. దీక్ష సత్యంలో స్థితి చెందింది. సత్యం హృదయంలో స్థితి చెందింది. స్థిర (పై) దిక్కు దైవం అగ్ని. అగ్ని వాక్కులో స్థితి చెందాడు. వాక్కు మనస్సులో స్థితి చెందింది. మనస్సు ఎక్కడ స్థితి చెందింది? యాజ్ఞవల్క్యుడు ఇలా చెప్పారు: “ఇది మనలో కాకుండా మరెక్కడైనా ఉంటే, కుక్కలు, పక్షులు కూడా స్వర్గాన్ని పొందేవారు.” “అయితే నువ్వు, ఆత్మ ఎక్కడ స్థితి చెందింది?” అని అడిగినపుడు, “ప్రాణంలో. ప్రాణం అపానంలో. అపానం వ్యానంలో. వ్యానం ఉదానంలో. ఉదానం సమానంలో స్థితి చెందింది” అని వివరించారు. ఈ ఆత్మ—‘ఇది కాదు, అది కాదు’ (నేతి నేతి)—దీనిని పట్టుకోలేం, అది పట్టుబడదు; క్షయం, సంబంధం, బాధ లేదు. ఇవే ఎనిమిది ఆధారాలు, ఎనిమిది లోకాలు, ఎనిమిది పురుషులు. వీటిని విడిచి, అతడు అవతీర్ణుడవుతాడు. ఆ పురుషుని గురించి నేను అడుగుతున్నాను. వివరించకపోతే, నీ తల పడిపోతుంది. హాకల్యుడు మౌనంగా ఉండిపోయాడు, అతని తల పడిపోయింది. మిగతావారు భయపడి వెళ్లిపోయారు. తర్వాత యాజ్ఞవల్క్యుడు బ్రాహ్మణులను చూచి, “మీరు అడగదలచినవారు అడగండి. లేకపోతే నేను మిమ్మల్ని ప్రశ్నిస్తాను,” అని చెప్పారు. కానీ ఎవరూ ధైర్యం చేయలేదు. అప్పుడు యాజ్ఞవల్క్యుడు ఇలా వివరించారు: వృక్షం అడవిలో ఉన్నట్టు, మనిషి కూడా అబద్ధం లేని వాడు. అతని వెంట్రుకలు ఆకులు, చర్మం తోట. రక్తం వృక్షంలో రసం లాగే చర్మం నుంచి ప్రవహిస్తుంది; కట్ చేస్తే రక్తం బయటకు వస్తుంది. మాంసం గుజ్జు వంటిది, నరాలు తంతువులు, ఎముకలు లోపలి ద్రవ్యం, మజ్జ పిత్తంలా ఉంటుంది. వృక్షాన్ని తొలిచినపుడు, అది రూట్ నుంచి మళ్లీ మొలకెత్తుతుంది. అలాగే, మనిషి మరణించిన తర్వాత, ఏ మూలం నుంచి మళ్లీ జన్మిస్తాడు? ‘బీజం’ అని అనొద్దు—బతికున్నపుడు సంతానం పుడుతుంది, కానీ చనిపోయినవాడిని ఎవరు మళ్లీ పుట్టిస్తారు? వృక్షం వేరే మూలం నుంచి మొలకెత్తినట్లే, మరణానంతరం మళ్లీ జననం. వృక్షాన్ని వేరు సహా తీయడమే అయితే, అది మళ్లీ మొలకెత్తదు. అలాగే, మనిషి మరణించిన తర్వాత ఏ మూలం నుంచి పుట్టుతాడు? చైతన్యం, ఆనందం, బ్రహ్మమే—బీజదాతకు ఆధారం, ధృఢునికి పరమాశ్రయం—ఇదే జ్ఞానులు తెలుసుకునేది. ఈ సమయంలో, విదేహాధిపతి జనకుడు, ఈ విషయాలను సవ్యంగా ఏర్పాటుచేసి, యాజ్ఞవల్క్యుడిని పిలిచాడు. “యాజ్ఞవల్క్యా! నీవు ఇక్కడకు ఎందుకు వచ్చావు? పశువుల కోసమా, జ్ఞానానికోసమా?” అని అడిగాడు. “రెండిటికీ, మహారాజా!” అని యాజ్ఞవల్క్యుడు సమాధానమిచ్చాడు. “ఉదంక హౌల్వాయనుడు నాకు చెప్పాడు: ప్రాణమే బ్రహ్మ. తల్లి, తండ్రి, గురువు చెప్పినట్టు, హౌల్వాయనుడు చెప్పాడు: ప్రాణమే బ్రహ్మ; ప్రాణం లేకుండా ఏదీ ఉండదు. కానీ దాని స్థానం, ఆధారం చెప్పలేదు. దానిని నేనెరుగను అన్నాడు. ఇది ఒక భాగం మాత్రమే, రాజా!” అని యాజ్ఞవల్క్యుడు వివరించాడు. “యాజ్ఞవల్క్యా, చెప్పు,” అని జనకుడు అడిగాడు. “దాని స్థానం—అంతరిక్షం; దాని ఆధారం—ప్రేమ. దానిని ప్రేమగా ధ్యానించాలి. ప్రేమ అంటే ఏమిటి, యాజ్ఞవల్క్యా?” అని అడిగినపుడు, “ప్రాణమే ప్రేమ, మహారాజా! ప్రాణం కోసం త్యాగాలు, దానాలు జరుగుతాయి; మరణ భయమొచ్చినా, ప్రాణం కోసమే కృషి. ప్రాణమే పరబ్రహ్మ; ప్రాణం వదలదు, అన్నీ ప్రాణాన్ని ఆశ్రయిస్తాయి.” “ఇలా తెలుసుకున్నవాడు, దేవతగా మారి దేవతలను పొందుతాడు. నేను వెయ్యి ఆవులు ఇస్తాను,” అని జనకుడు చెప్పాడు. “నా తండ్రి, ఉపదేశం లేకుండా తీసుకోకూడదని భావించేవాడు. ఆయన ఏమన్నారు?” అని యాజ్ఞవల్క్యుడు అడిగాడు. “జిత్వా హైలినుడు చెప్పారు: వాక్కే బ్రహ్మ. వాక్కు లేకుండా ఏదీ ఉండదు. కానీ దాని స్థానం, ఆధారం చెప్పలేదు. ఇది ఒక భాగమే, మహారాజా!” అని వివరించాడు యాజ్ఞవల్క్యుడు. “ఇప్పుడు చెప్పు, యాజ్ఞవల్క్యా.” “వాక్కే స్థానం; ఆధారం—అంతరిక్షం; దానిని జ్ఞానంగా ధ్యానించాలి. జ్ఞానం అంటే ఏమిటి? వాక్కే జ్ఞానం, మహారాజా! వాక్కు ద్వారా బంధువులను, వేదాలను, ఇతిహాసాలను, శాస్త్రాలను తెలుసుకుంటారు. వాక్కే పరబ్రహ్మ; వాక్కు వదలదు, అన్నీ వాక్కును ఆశ్రయిస్తాయి.” “ఇలా తెలుసుకున్నవాడు, దేవతగా మారి దేవతలను పొందుతాడు. వెయ్యి ఆవులు ఇస్తాను,” అని జనకుడు చెప్పాడు. “నా తండ్రి ఉపదేశం లేకుండా తీసుకోకూడదని భావించేవాడు. ఆయన ఏమన్నారు?” అని అడిగాడు యాజ్ఞవల్క్యుడు. బర్కు వార్ష్ణుడు చెప్పారు: “కన్నే బ్రహ్మ. చూడకపోతే ఏదీ ఉండదు. కానీ దాని స్థానం, ఆధారం తెలియజేయలేదు. ఇది ఒక భాగమే, మహారాజా!” “ఇప్పుడు చెప్పు, యాజ్ఞవల్క్యా.” “కన్నే స్థానం; ఆధారం—అంతరిక్షం; దానిని సత్యంగా ధ్యానించాలి. సత్యం అంటే ఏమిటి? కన్నే సత్యం, మహారాజా! కనుగొన్నదే సత్యం. కన్నే పరబ్రహ్మ; కన్ను వదలదు, అన్నీ కన్నును ఆశ్రయిస్తాయి.” “ఇలా తెలుసుకున్నవాడు, దేవతగా మారి దేవతలను పొందుతాడు. వెయ్యి ఆవులు ఇస్తాను,” అని జనకుడు చెప్పాడు. “నా తండ్రి ఉపదేశం లేకుండా తీసుకోకూడదని భావించేవాడు. ఆయన ఏమన్నారు?” అని అడిగాడు యాజ్ఞవల్క్యుడు. భరద్వాజుడు చెప్పారు: “చెవే బ్రహ్మ. వినకపోతే ఏదీ ఉండదు. కానీ దాని స్థానం, ఆధారం చెప్పలేదు. ఇది ఒక భాగమే, మహారాజా!” “ఇప్పుడు చెప్పు, యాజ్ఞవల్క్యా.” “చెవే స్థానం; ఆధారం—అంతరిక్షం; దానిని అనంతంగా ధ్యానించాలి. అనంతం అంటే ఏమిటి? దిశలే అనంతం, మహారాజా! ఏ దిక్కునైనా వెళ్ళినా చివర కనిపించదు. దిశలే అనంతం, చెవే పరబ్రహ్మ; చెవి వదలదు, అన్నీ చెవిని ఆశ్రయిస్తాయి.” “ఇలా తెలుసుకున్నవాడు, దేవతగా మారి దేవతలను పొందుతాడు. వెయ్యి ఆవులు ఇస్తాను,” అని జనకుడు చెప్పాడు. “నా తండ్రి ఉపదేశం లేకుండా తీసుకోకూడదని భావించేవాడు. ఆయన ఏమన్నారు?” అని యాజ్ఞవల్క్యుడు అడిగాడు. శత్యకామ జాబాలుడు చెప్పారు: “మనస్సే బ్రహ్మ. మనస్సు లేకుండా ఏదీ ఉండదు. కానీ దాని స్థానం, ఆధారం తెలియజేయలేదు. ఇది ఒక భాగమే, మహారాజా!” ఇలా యాజ్ఞవల్క్యుడు, పరబ్రహ్మ తత్త్వాన్ని వివిధ దృష్టికోణాల్లో, ప్రశ్నోత్తరాల ద్వారా, మహర్షులు, రాజులు, శిష్యులకు వివరించారు. ప్రతి అంశాన్ని, దాని ఆధారం, దైవత్వం, పరమాశ్రయం, తత్త్వాన్ని స్పష్టంగా బోధించారు. ఈ విధంగా సృష్టిలోని మౌలిక తత్త్వాల గొప్పతనాన్ని, పరబ్రహ్మ తత్త్వాన్ని, మనిషి అంతర్గత సంబంధాన్ని, పరిపూర్ణతను యాజ్ఞవల్క్యుడు ప్రతిపాదించారు.