ఒకసారి మహా సభలో ఋషులు, బ్రాహ్మణులు, జ్ఞానార్థులు సమకూరి బ్రహ్మజ్ఞానంపై చర్చలు జరిపారు. అందులో అర్ణుని కుమారుడు ఉద్దాలకుడు ఇలా ఉపదేశించాడు: “ఈ ఆత్మను మనం కనబడదు, కానీ అది దర్శించేవాడే; వినబడదు, కానీ అది శ్రోత; ఆలోచించబడదు, కానీ అది ఆలోచించేవాడే; తెలియదు, కానీ అది జ్ఞాత. ఈ ప్రపంచంలో వేరే దర్శించేవాడు, వేరే శ్రోత, వేరే ఆలోచించేవాడు, వేరే జ్ఞాత ఎవరూ లేరు. ఇది నీ అంతర్యామి, అమృతత్వాన్ని కలిగిన ఆత్మ. దీని మినహా ఏదైనా దుఃఖానికి లోనవుతుంది.” ఉద్దాలకుడు ఇలా చెప్పి మౌనంగా ఉండిపోయాడు. అంతట వాచక్నవి గార్గీ, సభలోని బ్రాహ్మణులను చూచి, “ఓ బ్రాహ్మణులారా, నేను యాజ్ఞవల్క్యునిని రెండు ప్రశ్నలు అడుగుతాను. ఆయన సమాధానం చెప్పగలిగితే, ఇకమీదట బ్రహ్మవిషయంలో ఆయనను ఎవరూ ఓడించలేరు. సమాధానం చెప్పలేకపోతే ఆయన తల పడిపోతుంది,” అని చెప్పింది. అందరూ, “అడుగు గార్గీ,” అని అనుమతించారు. గార్గీ యాజ్ఞవల్క్యుని ముందుకు వచ్చి, “ఓ యాజ్ఞవల్క్యా! నేను కాశీ, విదేహ దేశాల నుండి వచ్చినవారిలా, లేక ఉగ్రుని కుమారుడిలా, విల్లు బిగించి రెండు పదునైన బాణాలతో పోరుకు సిద్ధంగా వచ్చాను. అలాగే నేను రెండు ప్రశ్నలతో ముందుకొచ్చాను. వాటికి సమాధానం చెప్పు,” అని అడిగింది. యాజ్ఞవల్క్యుడు, “అడుగు గార్గీ,” అన్నాడు. గార్గీ ప్రశ్నించింది: “యాజ్ఞవల్క్యా, ఆకాశానికి పైన ఉన్నది, భూమికి క్రింద ఉన్నది, ఆకాశం-భూమి మధ్య ఉన్నది, గతంలో ఉన్నది, ప్రస్తుతం ఉన్నది, భవిష్యత్తులో ఉండబోయేది—ఈ అన్నిటినీ మనుషులు చెప్పుకుంటారు. ఇవన్నీ ఏదిలో నూలుగా నూలుతో ముడిపడి ఉన్నాయో చెప్పు.” యాజ్ఞవల్క్యుడు సమాధానంగా, “గార్గీ, ఆకాశానికి పైన ఉన్నది, భూమికి క్రింద ఉన్నది, మధ్యలో ఉన్నది, గతం, వర్తమానం, భవిష్యత్తు—ఇవన్నీ ఆకాశంలోనే అల్లబడి ఉన్నాయి,” అన్నాడు. గార్గీ, “ఓ యాజ్ఞవల్క్యా, నీకు నమస్కారం. దీనికి సమాధానం చెప్పావు. ఇంకో ప్రశ్న అడుగుతున్నాను,” అని చెప్పగా, యాజ్ఞవల్క్యుడు, “అడుగు గార్గీ,” అన్నాడు. మళ్ళీ గార్గీ, “యాజ్ఞవల్క్యా, ఆకాశానికి పైన ఉన్నది, భూమికి క్రింద ఉన్నది, మధ్యలో ఉన్నది, గతం, వర్తమానం, భవిష్యత్తు—ఇవన్నీ ఏదిలో అల్లబడి ఉన్నాయి?” అని అడిగింది. యాజ్ఞవల్క్యుడు, “గార్గీ, ఇవన్నీ ఆకాశంలోనే అల్లబడి ఉన్నాయి. మరి ఆ ఆకాశం ఏదిలో అల్లబడి ఉంది?” అని ప్రశ్నను మరలించాడు. తర్వాత యాజ్ఞవల్క్యుడు వివరించాడు: “గార్గీ, బ్రహ్మజ్ఞులు దీనిని అక్షరమని పిలుస్తారు. ఇది స్థూలం కాదు, సూక్ష్మం కాదు, చిన్నది కాదు, పెద్దది కాదు, ఎరుపు కాదు, ద్రవం కాదు, నీడ కాదు, చీకటి కాదు, గాలి కాదు, ఆకాశం కాదు, ఎటువంటి సంయోగం లేదు, స్పర్శ లేదు, వాసన లేదు, రుచి లేదు, కళ్ళు, చెవులు, వాక్కు, మనస్సు, కాంతి, శ్వాస, నోరు, పేరు, వంశం లేవు; ఇది చెదరదు, అమరత్వం కలిగి ఉంటుంది, భయమూ లేదు, మరణమూ లేదు, మలినత లేదు, శబ్దం లేదు, రూపం లేదు, పరిమితి లేదు, ఆది లేదు, అంతం లేదు, లోపల, బయట ఏమీలేదు. దీన్ని ఎవరూ చేరలేరు, పట్టుకోలేరు.” “ఈ అక్షరుని ఆజ్ఞతోనే గార్గీ, ఆకాశం, భూమి నిలిచివున్నాయి; సూర్య చంద్రులు తిరుగుతున్నాయి; దిన రాత్రులు, మాసాలు, ఋతువులు, సంవత్సరాలు కొనసాగుతున్నాయి; తూర్పు పర్వతాల నుండి నదులు తూర్పుకు, పడమటి నుండి పడమటికి, దక్షిణ నుండి దక్షిణకు ప్రవహిస్తాయి; దాతలను మనుషులు, యజ్ఞకర్తలను దేవతలు, పితృదేవతలను పితృలు ప్రశంసిస్తారు.” “ఈ అక్షరాన్ని తెలియకపోయినా, యజ్ఞాలు చేసి, దానం చేసి, తపస్సు చేసినా, వేల సంవత్సరాలు చేసినా, అతని లోకం పరిమితమైనదే. ఈ అక్షరాన్ని తెలియకపోతే, ఈ లోకాన్ని విడిచిపెట్టినవాడు దయనీయుడు. కానీ దీనిని తెలుసుకొని వెళ్ళినవాడు బ్రహ్మజ్ఞాని.” “ఇదే ఆ అక్షరం, గార్గీ! కనబడదు, కాని దర్శించేవాడు; వినబడదు, కాని శ్రోత; ఊహించబడదు, కాని ఆలోచించేవాడు; తెలియదు, కాని జ్ఞాత. వేరే దర్శించేవాడు, వేరే శ్రోత, వేరే ఆలోచించేవాడు, వేరే జ్ఞాత లేరు. ఈ అక్షరంలోనే ఆకాశం అల్లబడి ఉంది.” అంతట గార్గీ సభలోని బ్రాహ్మణులను చూచి, “మీరు యాజ్ఞవల్క్యునికి గౌరవం ఇవ్వాలి. ఆయన సమాధానాలతో మేమంతా ప్రశ్నల నుండి విముక్తులమయ్యాం. ఇక బ్రహ్మవిషయంలో ఆయనను ఎవరూ ఓడించలేరు,” అని చెప్పి ప్రశ్నించడం మానేసింది. తర్వాత విదగ్ధ శాకल्यుడు యాజ్ఞవల్క్యునిని అడిగాడు: “యాజ్ఞవల్క్యా! దేవతలు ఎంతమంది ఉన్నారు?” అని. యాజ్ఞవల్క్యుడు వైశ్వదేవ నివిద్ ప్రకారం, “మూడు మరియు మూడు వందలు, మూడు మరియు మూడు వేల మంది,” అన్నాడు. శాకल्यుడు మళ్ళీ అడిగాడు: “ఎంతమంది దేవతలు?” “ముప్పత్తి మూడు,” అన్నాడు. “ఎంతమంది?” “ఆరు.” “ఎంతమంది?” “మూడు.” “ఎంతమంది?” “రెండు.” “ఎంతమంది?” “ఒకటి మరియు అర.” “ఎంతమంది?” “ఒకటి.” అన్నాడు. “ఈ మూడు మూడు వందలు, మూడు మూడు వేల దేవతలు ఎవరు?” అని అడిగాడు. యాజ్ఞవల్క్యుడు సమాధానమిచ్చాడు: “ఇవి మహిమల రూపంలో వివిధంగా కనిపించే దేవతలు. వాస్తవానికి ముప్పత్తి మూడు మాత్రమే. అవి ఏవంటే—ఎనిమిది వసువులు, పదకొండు రుద్రులు, పన్నెండు ఆదిత్యులు—ఇవి ముప్పత్తి ఒకటి. ఇంద్రుడు, ప్రజాపతి కలిపి ముప్పత్తి మూడు.” “వసువులు ఎవరు?” అని అడిగితే, “అగ్ని, భూమి, వాయువు, అంతరిక్షం, సూర్యుడు, ద్యౌలు, చంద్రుడు, నక్షత్రాలు—ఇవి వసువులు. వీటిలోనే అన్నీ నివసిస్తాయి, అందుకే వీరిని వసువులు అంటారు.” “రుద్రులు ఎవరు?” “మనుష్యునిలో పది ప్రాణాలు, ఆత్మ పదకొండవది. ఇవి శరీరం విడిచిపెడితే మనుష్యులు ఏడుస్తారు, అందుకే వీరిని రుద్రులు అంటారు.” “ఆదిత్యులు ఎవరు?” “సంవత్సరంలోని పన్నెండు నెలలు—వీటిని ఆదిత్యులు అంటారు. ఇవన్నీ తీసుకుపోతాయి కాబట్టి ఆదిత్యులు.” “ఇంద్రుడు, ప్రజాపతి ఎవరు?” “మెరుపు ఇంద్రుడు, యజ్ఞం ప్రజాపతి. మెరుపు అంటే మెరుపు వెలుగు; యజ్ఞం అంటే పశువులు.” “ఆరు దేవతలు ఎవరు?” “అగ్ని, భూమి, వాయువు, అంతరిక్షం, సూర్యుడు, ద్యౌలు—ఇవి ఆరు. వీటిలోనే అన్నీ ఆరుగా ఉన్నాయి.” “మూడు దేవతలు ఎవరు?” “మూడు లోకాలు—వాటిలోనే అన్నీ దేవతలు నివసిస్తాయి.” “రెండు దేవతలు?” “అన్నం, ప్రాణం.” “ఒకటి మరియు అర?” “వాయువు.” “ఒకటి అయితే?” “బ్రహ్మం.” “బ్రహ్మానికి ఆధారం భూమి, లోకం కంటి ద్వారా, కాంతి మనస్సు. ఈ విధంగా ఆత్మే పరమాశ్రయంగా ఉన్న వ్యక్తిని ఎవరైనా తెలుసుకుంటే, అతడు సమస్తాన్ని తెలుసుకున్నవాడవుతాడు, యాజ్ఞవల్క్యా! నేను నీ చెప్పిన ఆ పరమాత్మను తెలుసుకున్నాను; శరీరంలో ఉన్న ఆ వ్యక్తే ఇదే. హాకల్యా, దానికి దైవం ఏది?” “స్త్రీ,” అన్నాడు. “ఆశ్రయం కామం, లోకం కంటి ద్వారా, కాంతి మనస్సు. ఈ విధంగా పరమాశ్రయంగా ఉన్న వ్యక్తిని తెలుసుకుంటే, అతడు సమస్తాన్ని తెలుసుకుంటాడు, యాజ్ఞవల్క్యా! నేను చంద్రునిలో ఉన్న ఆ వ్యక్తిని తెలుసుకున్నాను; అతడే ఇదే. దానికి దైవం ఏది?” “మనస్సు,” అన్నాడు. “ఆశ్రయం రూపాలు, లోకం కంటి ద్వారా, కాంతి మనస్సు. సూర్యునిలో ఉన్న ఆ వ్యక్తి ఇదే. దానికి దైవం ఏది?” “కంటి,” అన్నాడు. “ఆశ్రయం ఆకాశం, లోకం కంటి ద్వారా, కాంతి మనస్సు. వాయువులో ఉన్న వ్యక్తి ఇదే. దానికి దైవం ఏది?” “ప్రాణం,” అన్నాడు. “ఆశ్రయం కాంతి, లోకం కంటి ద్వారా, కాంతి మనస్సు. అగ్నిలో ఉన్న వ్యక్తి ఇదే. దానికి దైవం ఏది?” “వాక్కు,” అన్నాడు. “ఆశ్రయం చీకటి, లోకం కంటి ద్వారా, కాంతి మనస్సు. నీడలో ఉన్న వ్యక్తి ఇదే. దానికి దైవం ఏది?” “మరణం,” అన్నాడు. “ఆశ్రయం నీరు, లోకం కంటి ద్వారా, కాంతి మనస్సు. జలాల్లో ఉన్న వ్యక్తి ఇదే. దానికి దైవం ఏది?” “వరుణుడు,” అన్నాడు. “ఆశ్రయం బీజం, లోకం కంటి ద్వారా, కాంతి మనస్సు. సంతానంలో ఉన్న వ్యక్తి ఇదే. దానికి దైవం ఏది?” “ప్రజాపతి,” అన్నాడు. అంతట యాజ్ఞవల్క్యుడు హాకల్యుని చూచి, “హాకల్యా, ఇక్కడ బ్రాహ్మణులు నిన్ను నా కోసం బూడిద గోపురంగా తయారుచేశారు,” అని చెప్పాడు. హాకల్యుడు, “యాజ్ఞవల్క్యా, నీవు కురు, పాంచాల బ్రాహ్మణులను వాదనలో ఓడించావు. బ్రహ్మాన్ని తెలుసుకుంటే, దిక్కులు, వాటి దైవాలు, ఆధారాలను తెలుసుకుంటాడని అంటారు. నీవు వాటిని తెలుసుకుంటే చెప్పు,” అని అడిగాడు. “తూర్పు దిక్కు దైవం ఎవరు?” “సూర్యుడు. సూర్యుడు ఎక్కడ స్థాపితమయ్యాడు?” “కంటి లో.” “కంటి లోకం ఏది?” “రూపాలు. కంటితో రూపాలను చూస్తాం. రూపాలు ఎక్కడ స్థాపితమయ్యాయి?” “హృదయంలో. హృదయంలోనే రూపాలు స్థాపితమయ్యాయి.” “దక్షిణ దిక్కు దైవం?” “యముడు. యముడు దానంలో స్థాపితమయ్యాడు. దానం విశ్వాసంలో స్థాపితమైంది. విశ్వాసం హృదయంలో స్థాపితమైంది.” “పడమటి దిక్కు దైవం?” “వరుణుడు. వరుణుడు జలాల్లో స్థాపితమయ్యాడు. జలాలు బీజంలో, బీజం హృదయంలో స్థాపితమైంది.” “ఉత్తర దిక్కు దైవం?” “సోముడు. సోముడు దీక్షలో స్థాపితమయ్యాడు. దీక్ష సత్యంలో, సత్యం హృదయంలో స్థాపితమైంది.” “స్థిర దిక్కు దైవం?” “అగ్ని. అగ్ని వాక్కులో స్థాపితమయ్యాడు. వాక్కు మనస్సులో స్థాపితమైంది. మనస్సు ఎక్కడ స్థాపితమయ్యింది?” యాజ్ఞవల్క్యుడు, “ఇది మనలో కాకుండా బయట ఉంటే, కుక్కలు, పక్షులు స్వర్గాన్ని పొందేవి,” అన్నాడు. “నీవు, ఆత్మ ఎక్కడ స్థాపితమయ్యారు?” “ప్రాణంలో.” “ప్రాణం ఎక్కడ?” “అపానంలో.” “అపానం వ్యానంలో.” “వ్యానం ఉదానంలో.” “ఉదానం సమానంలో.” “ఈ ఆత్మ ‘ఇది కాదు, ఇది కాదు’ అని చెప్పబడుతుంది; పట్టుకోలేం, ఎందుకంటే అది పట్టుకోదగినది కాదు; చెదరదు; అంటుకోదు; బాధపడదు. ఇవే ఎనిమిది ఆశ్రయాలు, ఎనిమిది లోకాలు, ఎనిమిది వ్యక్తులు. ఆ వ్యక్తులను విడిచిపెట్టి అతడు పరమాన్ని అధిగమించాడు. ఉపనిషత్తులో చెప్పిన ఆ వ్యక్తిని గురించి అడుగుతున్నాను. నీవు సమాధానం చెప్పకపోతే నీ తల పడిపోతుంది,” అన్నాడు యాజ్ఞవల్క్యుడు. హాకల్యుడు మౌనంగా ఉండిపోయాడు. వెంటనే అతని తల పడిపోయింది. మిగిలినవారు భయపడి అక్కడినుంచి వెళ్లిపోయారు. ఈ విధంగా యాజ్ఞవల్క్యుని జ్ఞానం, ఆత్మతత్వం, బ్రహ్మతత్వం సభలో ప్రతిష్ఠాపితమయ్యాయి.