ఈ విధంగా ఆ పరమదేవత, ఇతర దేవతలలోని పాపాన్ని, మరణాన్ని తొలగించి, వారిని దిక్కుల చివరలకు తీసుకెళ్లింది. అక్కడ ఆ దేవత వారి పాపాన్ని నిక్షిప్తం చేసింది. అందువల్ల మనిషి కన్నా తక్కువ స్థాయిలోకి, లేదా దిక్కుల చివరలకు వెళ్లకూడదు; అలాగే, పాపాన్ని, మరణాన్ని అనుసరించకూడదు. ఆ దేవత, దేవతలలోని పాపాన్ని, మరణాన్ని తొలగించిన తరువాత, వారిని మరణాన్ని దాటి తీసుకెళ్లింది. మొదటగా, వాక్కును మరణాన్ని దాటి తీసుకెళ్లింది. వాక్కును మరణం నుండి విడిపించగానే, అది అగ్నిగా మారింది. ఆ అగ్నే, మరణాన్ని దాటి వెలుగుతున్నది. తరువాత, ప్రాణాన్ని మరణాన్ని దాటి తీసుకెళ్లింది. ప్రాణాన్ని మరణం నుండి విడిపించగానే, అది వాయువుగా మారింది. ఆ వాయువు, మరణాన్ని దాటి వీయుచున్నది. తరువాత, కన్నును మరణాన్ని దాటి తీసుకెళ్లింది. కన్నును మరణం నుండి విడిపించగానే, అది సూర్యునిగా మారింది. ఆ సూర్యుడు, మరణాన్ని దాటి ప్రకాశిస్తున్నాడు. తరువాత, చెవిని మరణాన్ని దాటి తీసుకెళ్లింది. చెవిని మరణం నుండి విడిపించగానే, అది దిక్కులుగా మారింది. ఆ దిక్కులు, మరణాన్ని దాటి స్థితమై ఉన్నాయి. తరువాత, మనస్సును మరణాన్ని దాటి తీసుకెళ్లింది. మనస్సును మరణం నుండి విడిపించగానే, అది చంద్రునిగా మారింది. ఆ చంద్రుడు, మరణాన్ని దాటి వెలుగుతున్నాడు. ఇలాగే, యథార్థంగా తెలుసుకున్నవారిని ఆ దేవత మరణాన్ని దాటి తీసుకెళ్తుంది. తర్వాత, ఆ స్వరూపాత్మకు ఆహారం అందించబడింది. ఏ ఆహారం తినబడితే, అది ఈ ఆత్మ ద్వారానే తినబడుతుంది; అదే స్థిరంగా ఉంటుంది. అప్పుడు ఇతర దేవతలు, "ఇది అంతా ఆహారమే; నీవు ఆత్మను చేరుకున్నావు. ఇప్పుడు ఆహారాన్ని మాకు పంచు" అని అన్నారు. వారు ఆయనలో ప్రవేశించారు. ఆయన "అవును" అని అనుమతి ఇచ్చాడు. వారు పూర్తిగా ఆయనలో ప్రవేశించారు. అందువల్ల, ఆత్మ ఆహారాన్ని తినే విధానంలోనే, ఇతర దేవతలు తృప్తి చెందుతారు. యథార్థంగా తెలుసుకున్నవారు తనదైనదాన్ని పొందుతాడు; అతడే భోక్త, అధిపతి. ఈ విధంగా తెలుసుకున్నవాడు తన భార్యల్లో సంతానం కోరితే, అతడికి వారు తక్కువగా అనిపించరు. కానీ తెలియని వాడు కోరితే, అతడికి వారు తక్కువగానే ఉంటారు. ఆత్మ అవయవాలకు సారం, రసం. ప్రాణమే అవయవాలకు రసం. ప్రాణం లేకపోతే, ఏ అవయవంలోనైనా అది ఎండిపోతుంది. ప్రాణమే అవయవాలకు రసం. ఆత్మే బృహస్పతి. వాక్కే బృహతీ, ఆత్మ ఆమె అధిపతి. అందువల్ల అతడిని బృహస్పతి అంటారు. అతడే బ్రహ్మణస్పతి. వాక్కే బ్రహ్మ, అతడే ఆమె అధిపతి. అందువల్ల బ్రహ్మణస్పతి అంటారు. అతడే సామన్. వాక్కే సామన్, అతడే దాని గాయకుడు. ఇది సామన్య సారం. గుర్రము, దోమ, ఏనుగు, ఈ మూడు లోకాలూ, అన్నిటిలో సమంగా ఉన్నవాడు సామన్యంతో ఐక్యాన్ని పొందుతాడు. అతడే ఉద్గీథ. ప్రాణమే ఉద్గీథ, ఎందుకంటే ఈ సమస్తమూ ప్రాణం మీద ఆధారపడి ఉంది. వాక్కే గానం, గాయకుడు కూడా వాక్కే. అందువల్ల ఉద్గీథ అంటారు. ఒకసారి, భోజనం చేస్తున్నప్పుడు, చికితాన వంశానికి చెందిన బ్రహ్మదత్తుడు, "ఇతడే తల విరిగిన రాజు. ఎందుకంటే అతని సారం వేరే మార్గంలో పోయింది; అది వాక్కు, ప్రాణం ద్వారా పోయింది" అన్నాడు. ఈ సామన్య యథార్థ స్వామ్యాన్ని తెలిసినవాడు నిజంగా స్వామ్యాన్ని పొందుతాడు. వాక్కులో స్వరం ఉండాలని యాజ్ఞికుడు కోరాలి; స్వరం ఉన్న వాక్కుతో యాజ్ఞిక కర్తవ్యాన్ని నిర్వర్తించాలి. అందుకే యజ్ఞంలో స్వామ్యాన్ని కోరేవారు స్వరం ఉన్నవారిని వెతుకుతారు. ఈ సామన్య బంగారాన్ని తెలిసినవాడు బంగారం పొందుతాడు. అతనికి బంగారం స్వరం. ఈ సామన్య స్థాపన తెలిసినవాడు స్థిరంగా నిలుస్తాడు; స్థాపన వాక్కే. ప్రాణం వాక్కులో స్థాపించబడి పాడబడుతుంది; కొందరు అది ఆహారమని అంటారు. ఇప్పుడు పవమానాస్థానంలో ప్రస్తోతా మాత్రమే ప్రస్తావ సామన్ను పాడతాడు. పాడేటప్పుడు ఇలా ప్రార్థించాలి: "అసత్యం నుండి సత్యానికి నడిపించు; చీకటి నుండి వెలుగుకి నడిపించు; మరణం నుండి అమృతానికి నడిపించు." "అసత్యం నుండి సత్యానికి నడిపించు" అంటే అసత్యం మరణం, సత్యం అమృతత్వం. "మరణం నుండి అమృతానికి నడిపించు" అంటే నన్ను మరణధర్ముడిని చేయకుము అని ప్రార్థన. "చీకటి నుండి వెలుగుకి నడిపించు" అంటే చీకటి మరణం, వెలుగు అమృతత్వం. మరణం నుండి అమృతానికి నడిపించు—ఇక్కడ దాచినదేమీ లేదు. ఇతర సామన్య గీతాలలో తినదగిన, తాగదగిన దానిని కోరుతూ పాడాలి. కావున, యావత్తు కోరికను కోరుకోవచ్చు. ఈ విధంగా తెలిసిన గాయకుడు తాను గాని, యజమానునికిగాని కోరిన కోరికను గానం ద్వారా పొందుతాడు. ఇతడే లోకవిజేత; ఇతడు కనబడిన దానిని ఆశించడు. ప్రారంభంలో ఈ జగత్తులో ఆత్మ మాత్రమే పురుష రూపంలో ఉన్నాడు. చుట్టూ చూసినప్పుడు తనను తప్ప మరొకదాన్ని చూడలేదు. అప్పుడతడు "నేను" అన్నాడు. అందువల్ల అతడికి "నేను" అనే పేరు వచ్చింది. ఇప్పటికీ ఎవరికైనా అడిగితే ముందు "నేను" అంటారు, ఆ తర్వాత ఇతర పేర్లు చెబుతారు. అతడు ముందుగా తనలోని పాపాన్ని కాల్చేశాడు. అందువల్ల పురుషుడు (పురుషుడు) అని పిలవబడతాడు. ఈ విధంగా తెలిసినవాడు ముందున్న దానిని కాల్చగలడు. అతడు భయపడ్డాడు. ఏకంగా ఉన్నవాడు భయపడతాడు. వెంటనే, "నన్ను తప్ప ఇంకెవ్వరు లేరు; ఇంకెవరి కోసం భయపడాలి?" అని ఆలోచించాడు. అప్పుడు భయం పోయింది. ఎందుకంటే, భయం రెండవదానివల్లే కలుగుతుంది. అతడు ఒంటరిగా ఉన్నాడు. ఒంటరిగా ఉన్నవాడు ఆనందించడు. అతడు రెండవదానిని కోరాడు. వెంటనే పురుషుడు, స్త్రీగా కలిసినట్లు పెద్దదిగా మారాడు. అతడు తనను తాను రెండు భాగాలుగా విడిచాడు; అప్పుడు భర్త, భార్యగా మారారు. యాజ్ఞవల్క్యుడు అంటాడు: "ఇది పప్పు గింజను రెండు భాగాలుగా చీల్చినట్లు." అందువల్ల ఈ లోకం స్త్రీలతో నిండి ఉంది. అతడు ఆమెతో ఐక్యమయ్యాడు; దాంతో మనుషులు పుట్టారు. ఆమె "తనలోనుంచి నన్ను సృష్టించిన తర్వాత నాతో ఎలా ఐక్యమవుతాడు?" అని ఆలోచించి, దాగుకుంది. అతడు ఎద్దుగా మారాడు, ఆమె ఆవుగా మారింది; ఐక్యమయ్యారు, దాంతో పశువులు పుట్టాయి. అతడు గుర్రముగా, ఆమె ఆడ గుర్రముగా; అతడు గాడిదగా, ఆమె ఆడ గాడిదగా మారారు; ఐక్యమయ్యారు, దాంతో ఏకఖురజంతువులు పుట్టాయి. అతడు మేకగా, ఆమె ఆడ మేకగా; అతడు గొర్రెగా, ఆమె ఆడ గొర్రెగా మారారు; ఐక్యమయ్యారు, దాంతో మేకలు, గొర్రెలు పుట్టాయి. ఈ విధంగా, చిరుతెండ్ల వరకు అన్ని జంటలను సృష్టించాడు. ఇప్పుడు అతడు "నేనే సృష్టి; నేనే అన్నిటినీ సృష్టించాను" అని గ్రహించాడు. అందువల్ల సృష్టి కలిగింది. ఈ విధంగా తెలిసినవాడికి ఈ సృష్టిలో సృష్టి లభిస్తుంది. తరువాత అతడు తనను తాను రుద్దాడు; తన నోరు, చేతుల నుంచి అగ్ని పుట్టింది. అందువల్ల నోరు, యోని లోపల వెంట్రుకలు ఉండవు. ఇందువల్ల ప్రజలు "ఈ దేవుణ్ణి పూజిద్దాం, ఆ దేవుణ్ణి పూజిద్దాం" అంటారు; కానీ ప్రతి దేవుడు ఈ ఒక్కటి యొక్క భాగమే. అన్నీ దేవతలు ఇతడే. ఇక్కడ ఏది తడి రూపంలో ఉందో, అది వీర్యంగా సృష్టించాడు; అదే సోమ. అందువల్ల ఆహారం, భోక్తా అన్నీ సమృద్ధిగా ఉన్నాయి: సోమ ఆహారం, అగ్ని భోక్త. ఇదే బ్రహ్మణ యొక్క అత్యున్నత సృష్టి. అతడు దేవతలను సృష్టించాడు; మానవులను తరువాత సృష్టించాడు. ఇది అత్యున్నత సృష్టి. దీన్ని తెలిసినవాడు ఇందులో ఆనందాన్ని పొందుతాడు. అప్పుడు ఇది విభిన్నంగా ఉండేది కాదు. పేరుతో, రూపంతో మాత్రమే వేరుగా కనిపించేది: "పేరు ఇది, రూపం ఇది." ఇప్పటికీ పేరుతో, రూపంతోనే వేరుగా కనిపిస్తుంది. అతడు ఇక్కడ, గోళ్ల చివర వరకు ప్రవేశించాడు. కత్తెర కవాటంలో ఉన్నట్టు, భూమి గూటిలో ఉన్నట్టు, అతడిని వారు చూడరు; ఎందుకంటే అతడు పూర్తిగా వ్యక్తీకరించబడలేదు. ఉపిరి పీల్చినపుడు ప్రాణం, మాట్లాడినపుడు వాక్కు, చూసినపుడు కంటి, వినినపుడు చెవి, ఆలోచించినపుడు మనస్సు అంటారు. ఇవి అతని కార్యాల ప్రకారంగా పేర్లు. వీటిలో ఒక్కోటి వేర్వేరుగా పూజించే వారు మొత్తం ఆత్మను తెలుసుకోరు; వారు ఆ భాగంగా మాత్రమే అవుతారు.