ఒక మహారాజు తన రాజ్యంలోని ప్రజలను ఏ విధంగా కావాలనుకుంటే అలా తన రాజ్యంలో తిరుగుతూ ఆదేశాలు జారీ చేస్తాడో, అలాగే మనిషిలోని ఆత్మ కూడా తన ఇంద్రియాలను సమీకరించి, తన శరీరంలో స్వేచ్ఛగా సంచరిస్తూ ఉంటుంది. కానీ, ఆత్మ గాఢ నిద్రలోకి వెళ్లినప్పుడు, ఎలాంటి జ్ఞానం లేకుండా ఉండిపోయినప్పుడు, హృదయంనుండి వెలువడే డెబ్భై రెండు వేల నాడులు అన్నీ నిండిపోయి స్థిరపడతాయి; వాటిలోకి ఆత్మ తనను తాను ఉపసంహరించుకొని, శరీరంలో విశ్రాంతిగా ఉంటుంది. ఇది చిన్న పిల్లాడిలా, లేక గొప్ప బ్రాహ్మణుడిలా, లేక తన కోరిక నెరవేరినవాడిలా, నిర్భారం గా, నిశ్చింతగా విశ్రాంతి పొందుతుంది. ఒక చిలుక తన జాలాలను వెలువరిస్తుందిగా, లేదా అగ్నిలోంచి చిన్న చిచ్చుబుడ్డలు బయటపడతాయిగా, అలాగే ఈ ఆత్మ నుండి అన్ని శ్వాసలు, లోకాలు, దేవతలు, జీవులు, అన్నీ ఆత్మ నుండే ఉద్భవిస్తాయి. ఈ సత్యాన్ని ఇలా చెప్పారు: శ్వాసలు సత్యం, వాటి సత్యం ఇదే. ఈ సత్యాన్ని, ఈ శ్వాసల మధ్యనున్న బాలుడిని, ఆధారాన్ని, ప్రతిఆధారాన్ని, స్తంభాన్ని, తాడును ఎవరైనా తెలుసుకుంటే, అతడు ఏడు తరాలపాటు తన శత్రువులను జయించగలడు. ఈ బాలుడు అంటే మధ్య శ్వాస; అతనికి ఇది ఆధారం, ఇది ప్రతిఆధారం, శ్వాసే స్తంభం, ఆహారమే తాడు. అతనికి ఏడు ద్వారాలు సేవ చేస్తుంటాయి. కళ్లలోని ఎరుపు నరాలకు రుద్రుడు, తడిగా కనిపించేవాటికి పర్జన్యుడు, పసుపు రంగు నరాలకు సూర్యుడు, తెల్లవాటికి అగ్ని, నల్లవాటికి ఇంద్రుడు సంబంధించబడ్డారు. కంటిపాప దిగువ భాగం భూమికి, పై భాగం ఆకాశానికి సంబంధించినది. ఇది తెలిసినవాడికి ఆహారం ఎప్పుడూ తక్కువవదు. ఇక్కడ ఒక శ్లోకం ఉంది: క్రింద ఓపెనింగ్, పై పునాది ఉన్న పాత్రలో అన్ని రకాల వైభవాలు నింపబడ్డాయి. ఋషులు ఆ పాత్రకు ఏడు తీరం లాంటివారు; వాక్కే ఎనిమిదవ తీరం, అది బ్రహ్మజ్ఞానంతో ఏకమై ఉంటుంది. ఈ పాత్ర అంటే మన శరీరమే—దీనిలో అన్ని వైభవాలు నింపబడ్డాయి. శ్వాసలే ఆ వైభవం. ఋషులే ఆ శ్వాసలు. వాక్కే ఎనిమిదవ తీరం, అది బ్రహ్మజ్ఞానంతో ఏకమై ఉంది. ఇక్కడ ఇద్దరు—గౌతముడు, భరద్వాజుడు; వీరిద్దరూ ఒకే రూపంలో ఉన్నారు. విశ్వామిత్రుడు, జమదగ్ని; వసిష్ఠుడు, కశ్యపుడు కూడా అలాగే. వాక్కే అత్రి; వాక్కుతోనే ఆహారం తినబడుతుంది. దీని అర్థం అత్రి అనే పదమే. ఇది తెలిసినవాడు అన్నింటినీ తినేవాడు, అన్ని అతనికే ఆహారం. బ్రహ్మణికి రెండు రూపాలు ఉన్నాయి: రూపమున్నది, రూపంలేనిది; మర్త్యమైనది, అమృతమైనది; స్థిరమైనది, చలించేది; ప్రత్యక్షమైనది, అప్రమేయమైనది. వాయువు, ఆకాశం తప్ప మిగతావన్నీ రూపమున్నవి, అవే మర్త్యమైనవి, స్థిరమైనవి, ప్రత్యక్షమైనవి. వాటిలో వెలిగే తేజస్సే వాటి సారం. రూపంలేనిది అంటే వాయువు, ఆకాశం; ఇవే అమృతం, ఇవే సారం. వాటిలోని సారం అంటే ఆ గోళంలో ఉన్న పురుషుడు; అదే దివ్యత్వం గురించి చెప్పబడింది. ఇప్పుడు ఆత్మ గురించి: ఇది కూడా రూపంలేనిది—శ్వాసను మించిపోయినది, ఆత్మలోని ఆకాశం; ఇది మర్త్యమైనది, స్థిరమైనది, సదస్తిత్వమున్నది. వాటిలోని సారం కన్ను; సదస్తిత్వమే సారం. రూపంలేనిది అంటే శ్వాస, ఆత్మలోని ఆకాశం; ఇవే అమృతమైనవి, ఇవే సారం. వాటిలోని సారం కుడికన్నులో ఉన్న పురుషుడు. అతని రూపం రాజవస్త్రము లాంటిది, తెల్లని గుడ్డ లాంటిది, జ్యోతి లాంటిది, అగ్ని జ్వాల లాంటిది, కమలంలాంటిది, మెరుపు లాంటిది. మెరుపు వంటి తేజస్సు అతనికి; ఇది తెలిసినవాడు కూడా అలా వెలుగుతాడు. ఇక్కడ ఉపదేశం: "ఇది కాదు, ఇది కాదు" (నేతి, నేతి). దీనికంటే ఉన్నతమైనది లేదు. దాని పేరు "సత్యస్య సత్యం": శ్వాసే సత్యం, వాటిలో ఇది సత్యం. యాజ్ఞవల్క్యుడు మైత్రేయికి ఇలా అన్నాడు: "మైత్రేయి! నేను ఇకపోతున్నాను. నీవు, కాత్యాయనీ కోసం చివరి ఏర్పాట్లు చెయ్యదలిచాను." మైత్రేయి అడిగింది: "ప్రభూ! భూమంతా ధనంతో నిండినా, దానితో నేను అమృతత్వాన్ని పొందగలనా?" యాజ్ఞవల్క్యుడు సమాధానమిచ్చాడు: "ధనవంతుల జీవితంలాగానే నీ జీవితం ఉంటుంది. కాని ధనంతో అమృతత్వం సాధ్యం కాదు." మైత్రేయి మళ్ళీ అడిగింది: "దానితో నేను అమృతత్వం పొందలేనప్పుడు, దాన్ని నేను ఏమి చేస్తాను? మీరు ఏది తెలుసారో, అదే నాకు చెప్పండి." యాజ్ఞవల్క్యుడు మైత్రేయిని అభినందించి, "నీవు ప్రియమైన మాటలు అన్నావు. రా, కూర్చో. నేను వివరంగా చెప్తాను. నేను చెప్పినప్పుడు ధ్యానించు," అన్నాడు. మైత్రేయి: "చెప్పండి, ప్రభూ!" అని అంది. యాజ్ఞవల్క్యుడు వివరించాడు: ఇది ఉపనిషత్తు అనుబంధం—బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తు. ఇప్పుడు బ్రహ్మణిని, శక్తిని, లోకాలను, దేవతలను, భూతాలను, అన్నింటినీ ఆత్మకి వేరు అని భావించినవాడికి అవన్నీ కోల్పోతాడు. బ్రహ్మణే ఇది, శక్తియే ఇది, లోకాలే ఇవి, దేవతలే ఇవి, భూతాలే ఇవి, అన్నిటికీ మూలం ఈ ఆత్మే. ఒక మృదంగాన్ని మోగించినప్పుడు, దాని శబ్దాన్ని బయట పట్టుకోలేము. మృదంగాన్ని, దాని మోగింపును పట్టుకుంటే మాత్రమే శబ్దాన్ని తెలుసుకోవచ్చు. అలాగే, వీణను వాయించినప్పుడు, శంఖాన్ని ఊదినప్పుడు కూడా అలాగే. అగ్నిలో తడి ద్రవ్యాన్ని పెట్టినప్పుడు, వేర్వేరు పొగలు బయటపడతాయి. అలాగే, ఈ మహాత్ముని నుండి శ్వాసలు—ఋగ్వేదం, యజుర్వేదం, సామవేదం, అధర్వవేదం, ఇతిహాసాలు, పురాణాలు, విజ్ఞానం, ఉపనిషత్తులు, శ్లోకాలు, సూక్తులు, వివరణలు, వ్యాఖ్యానాలు—అన్నీ ఆత్మ శ్వాసలే. అన్ని నదులు సముద్రంలో కలిసిపోతాయి, అన్ని స్పర్శలు చర్మంలో, వాసనలు ముక్కులో, రుచులు నాలుకలో, రూపాలు కంటిలో, శబ్దాలు చెవిలో, సంకల్పాలు మనసులో, వేదాలు వాక్కులో, క్రియలు చేతుల్లో, కదలికలు కాళ్లలో, సుఖాలు శిశ్నంలో, విసర్జనలు గుద్దులో, విజ్ఞానాలు హృదయంలో కలిసిపోతాయి. ఉప్పు నీటిలో వేసినట్లయితే, అది పూర్తిగా కరిగిపోతుంది; ఎక్కడ రుచి చూసినా ఉప్పుతనం ఉంటుంది. అలాగే, ఈ పరమాత్మ జ్ఞానరాశి పంచభూతాలనుండి ఉద్భవించి, వాటిలోనే కలిసిపోతుంది. మరణానంతరం వేరుగా జ్ఞానం ఉండదు—ఇదే నా అభిప్రాయం అని యాజ్ఞవల్క్యుడు చెప్పాడు. మైత్రేయి: "ప్రభూ! మరణానంతరం వేరుగా జ్ఞానం ఉండదని మీరు చెప్పడం వల్ల నాకు అయోమయం కలిగింది." యాజ్ఞవల్క్యుడు: "మైత్రేయి! నేను అయోమయం చెయ్యడం లేదు. ఇదే తెలుసుకోవడానికి సరిపోతుంది," అన్నాడు. ఎక్కడ ద్వైతం ఉంటుందో, అక్కడ ఒకరు మరొకరిని చూస్తారు, వాసన పీలుస్తారు, వినిపిస్తారు, మాట్లాడుతారు, ఆలోచిస్తారు, తెలుసుకుంటారు. కానీ, అన్నీ ఆత్మగా మారిపోయిన చోట, అక్కడ ఎవరు ఎవరిని చూస్తారు? ఎవరు ఎవరిని వాసన పీలుస్తారు? ఎవరు ఎవరిని వింటారు? ఎవరు ఎవరితో మాట్లాడతారు? ఎవరు ఎవరిని ఆలోచిస్తారు? ఎవరు ఎవరిని తెలుసుకుంటారు? తెలుసుకునే ఆత్మను ఎవరూ తెలుసుకోలేరు; దానితోనే అన్నీ తెలిసిపోతాయి. ఈ భూమి అన్ని భూతాలకు తేనె, అన్ని భూతాలు భూమికి తేనె. భూమిలో ఉన్న ఆ దివ్య, అమృత స్వరూపుడు, మన శరీరంలో ఉన్న ఆ దివ్య, అమృత స్వరూపుడు—అతడే ఆత్మ, అమృతుడు, బ్రహ్మ, అన్నీ ఇదే. ఈ జలాలు అన్ని భూతాలకు తేనె, అన్ని భూతాలు జలాలకు తేనె. జలాల్లో ఉన్న ఆ దివ్య, అమృత స్వరూపుడు, బీజంలో ఉన్న ఆ దివ్య, అమృత స్వరూపుడు—అతడే ఆత్మ, అమృతుడు, బ్రహ్మ, అన్నీ ఇదే.