గార్గ్యుడు అజాతశత్రువుని వద్దకు వచ్చి, ‘‘దిక్కులలో ఉన్న ఆ పురుషుణ్ని నేను బ్రహ్మగా పూజిస్తున్నాను’’ అని చెప్పాడు. అజాతశత్రు వినిపించి, ‘‘ఇది నాకు చెప్పవద్దు. అతడు ద్వితీయుడు, అపసారించని వాడు; నేనూ అతనిని పూజిస్తాను. అయితే, ఎవరు ఇలా పూజిస్తారో, వారికి ఎప్పుడూ రెండవదనం కలుగుతుంది, వారి వంశం విడిపోదు’’ అని సమాధానం ఇచ్చాడు. తదుపరి, గార్గ్యుడు, ‘‘పిన్నగా వెనుక నుండి వచ్చే శబ్దంలో ఉన్న పురుషుణ్ని నేను బ్రహ్మగా పూజిస్తున్నాను’’ అన్నాడు. అజాతశత్రు, ‘‘ఇది నాకు చెప్పవద్దు. అతడు రాక్షసుడు; నేనూ అతనిని పూజిస్తాను. ఎవరు ఇలా పూజిస్తారో, వారికి ఈ లోకంలో దీర్ఘాయువు లభిస్తుంది; ప్రాణం తన కాలానికి ముందుగా విడదీయదు’’ అని చెప్పాడు. మళ్ళీ గార్గ్యుడు, ‘‘నిజంగా నీడగా ఉన్న పురుషుణ్ని బ్రహ్మగా పూజిస్తున్నాను’’ అన్నాడు. అజాతశత్రు, ‘‘ఇది చెప్పవద్దు. అతడు మరణము; నేనూ అతనిని పూజిస్తాను. ఇలా పూజించినవారికి దీర్ఘాయువు లభిస్తుంది; మరణం తన కాలానికి ముందుగా రాదు’’ అని చెప్పాడు. మరలా గార్గ్యుడు, ‘‘ఆత్మలో ఉన్న పురుషుణ్ని బ్రహ్మగా పూజిస్తున్నాను’’ అన్నాడు. అజాతశత్రు, ‘‘ఇది చెప్పవద్దు. అతడు ఆత్మ; నేనూ అతనిని పూజిస్తాను. ఇలా పూజించినవారు స్వాధీనతను పొందుతారు; వారి సంతానం కూడా స్వాధీనంగా ఉంటుంది’’ అని చెప్పాడు. అప్పుడు గార్గ్యుడు మౌనంగా నిలిచిపోయాడు. అజాతశత్రువు, ‘‘ఇక్కడితో ఆగుతుంది. దీనితోనే పూర్తి. దీనితో మాత్రమే తెలుసుకోలేం’’ అన్నాడు. గార్గ్యుడు, ‘‘నేను నిన్ను శరణు వేడుతున్నాను’’ అని చెప్పాడు. అజాతశత్రువు, ‘‘ఇది విరుద్ధం; బ్రాహ్మణుడు క్షత్రియుని దగ్గర బ్రహ్మజ్ఞానానికి వస్తే, అతడే నన్ను బోధించాలి. అయినా నేను నిన్ను బోధిస్తాను’’ అని చెప్పాడు. అప్పుడు అతడు గార్గ్యుని చేయి పట్టుకుని లేచి, ఇద్దరూ ఒక నిద్రిస్తున్న మనిషి దగ్గరకు వెళ్లారు. ఆ నిద్రిస్తున్నవాడిని ‘‘మహానుభావా, శ్వేతవస్త్రధారి, సోమరాజా’’ అని పిలిచాడు. అతడు లేచాడు. అజాతశత్రువు అతని చేతితో తట్టాడు, అతడు మళ్ళీ లేచాడు. అప్పుడు అజాతశత్రువు, ‘‘ఈ జ్ఞానమయమైన పురుషుడు నిద్రలో ఉన్నప్పుడు, ఎక్కడ ఉన్నాడు? ఎక్కడినుంచి తిరిగి వచ్చాడు?’’ అని అడిగాడు. దీనికి గార్గ్యుడు సమాధానం చెప్పలేదు. అజాతశత్రువు చెప్పాడు: ‘‘ఈ జ్ఞానమయుడైన పురుషుడు నిద్రలో ఉన్నప్పుడు, తన జ్ఞానంతో ఇంద్రియజ్ఞానాన్ని తనలోకి లాగుకుంటాడు; హృదయంలోని ఆ అంతరిక్షమే అతని విశ్రాంతి స్థలం.’’ ‘‘అతడు వాటిని పట్టుకున్నప్పుడు, అతడు స్వప్నంలో ఉంటాడు. ప్రాణం నిలిచిపోతుంది, వాక్కు నిలిచిపోతుంది, కళ్ళు, చెవులు, మనస్సు—all held within.’’ ‘‘అతడు స్వప్నంలో సంచరిస్తూ, తనకు తానుగా రాజుగా, బ్రాహ్మణుడిగా, అనుకున్నట్లు పైకి, క్రిందికి తిరుగుతాడు. రాజు తన రాజ్యంలో ప్రజలను పట్టుకుని స్వేచ్ఛగా తిరిగినట్లే, ఈ పురుషుడు తన ఇంద్రియాలను తనలోకి లాగుకుని, తన శరీరంలో స్వేచ్ఛగా సంచరిస్తాడు.’’ ‘‘కానీ, అతడు సుషుప్తిలోకి వెళ్ళినప్పుడు, ఏమీ తెలియని స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, హృదయాన్ని నిండే డెబ్బై రెండువేల నాడులు అతనిలో స్థిరపడతాయి; వాటిలో లీనమై, తన శరీరంలో విశ్రాంతి పొందుతాడు. చిన్న పిల్లవాడు, గొప్ప బ్రాహ్మణుడు, తాను కోరినదాన్ని పొందినవాడు ఎలా ఆనందంగా విశ్రాంతిచేస్తాడో, ఇతడూ అలాగే విశ్రాంతి పొందుతాడు.’’ ‘‘ఒక స్పైడర్ తంతువులను ఎలా పంపుతుందో, చిన్ని చిన్ని నిప్పురవ్వలు అగ్నిలో నుంచి ఎలా వెలువడతాయో, అలాగే ఈ ఆత్మ నుండే అన్ని ప్రాణాలు, లోకాలు, దేవతలు, భూతాలు—అన్నీ ఉద్భవిస్తాయి. ఈ సత్యాన్ని బోధన: ప్రాణములే సత్యం; వాటిలో ఇదే సత్యం.’’ ‘‘ఎవడు బాలుడు, ఆధారం, ప్రతిఆధారం, స్తంభం, తాడు—ఇవి ఎరుగుతాడో, అతడు తన శత్రువులను ఏడు తరాల పాటు జయిస్తాడు. ఈ బాలుడే మధ్య ప్రాణము; ఇతనికి ఇది ఆధారం, ఇది ప్రతిఆధారం, ప్రాణమే స్తంభం, అన్నమే తాడు. ఇతనికి ఏడుప్రవేశ ద్వారాలు సేవ చేస్తాయి.’’ ‘‘కళ్ళలోని ఎర్రనాడులకు రుద్రుడు సంబంధించినవాడు; నీటి వర్ణ నాడులకు పర్జన్యుడు; పసుపు నాడులకు సూర్యుడు; తెలుపు నాడులకు అగ్ని; నలుపు నాడులకు ఇంద్రుడు. కంటిపాప దిగువ భాగం భూమికి, పై భాగం ఆకాశానికి సంబంధించినది. ఇది తెలిసినవారి భోజనం ఎప్పుడూ తక్కువకాదు.’’ ‘‘ఒక శ్లోకం ఉంది: క్రింద తెరచిన పాత్ర, పై భాగం అడుగు; అందులో అన్ని మహిమల రూపాలు ఉంచబడ్డాయి. ఋషులు ఆ పాత్రకు ఏడుసరివద్దలు, వాక్కే ఎనిమిదవది, అది బ్రహ్మవిద్యతో ఏకతా పొందింది.’’ ‘‘ఈ పాత్ర శరీరమే; అందులో అన్ని మహిమల రూపాలు ఉంచబడ్డాయి—అంటే ప్రాణమే అన్ని రూపాల్లో మహిమగా ఉంది. ఋషులే ఏడుసరివద్దలు—అంటే ప్రాణమే ఋషులు. వాక్కే ఎనిమిదవది, అది బ్రహ్మవిద్యతో ఏకతా పొందింది.’’ ‘‘ఈ ఇద్దరు గౌతముడు, భారద్వాజుడు; ఇదే గౌతముడు, ఇదే భారద్వాజుడు. వీరిద్దరూ విశ్వామిత్రుడు, జమదగ్ని; ఇదే విశ్వామిత్రుడు, ఇదే జమదగ్ని. వీరిద్దరూ వసిష్ఠుడు, కశ్యపుడు; ఇదే వసిష్ఠుడు, ఇదే కశ్యపుడు. వాక్కే అత్రి; వాక్కు ద్వారా అన్నం తినబడుతుంది—ఇదే అత్రి అర్థం. ఇది తెలిసినవాడు అన్నింటినీ భుజించేవాడు, అన్నీ అతనికి ఆహారం అవుతాయి.’’ ‘‘బ్రహ్మకు రెండు రూపాలు: రూపవంతమైనది, నిరాకారమైనది; మరణశీలమైనది, అమృతమైనది; స్థిరమైనది, చలించేది; ప్రత్యక్షమైనది, అప్రమేయమైనది. రూపవంతమైనది—గాలి, ఆకాశం తప్ప మిగతావన్నీ—ఇది మరణశీలమైనది, స్థిరమైనది, ప్రత్యక్షమైనది. దీనిలో తేజస్సే సారం. నిరాకారమైనది—గాలి, ఆకాశమే అమృతము; ఇదే సారం. ఈ నిరాకారమైనదానిలోని సారం—సూర్యమండలంలో ఉన్న పురుషుడు, ఇదే దివ్యత్వ బోధన.’’ ‘‘ఆత్మ విషయానికి వస్తే—ఇది కూడా నిరాకారమే; ప్రాణానికి అతీతమైనది, ఆత్మలోని అంతరిక్షం, ఇది మరణశీలమైనది, స్థిరమైనది, సత్యమైనది. దీనిలోని సారం కంటే; సత్యమే సారం. నిరాకారమైనది—ప్రాణము, ఆత్మలోని అంతరిక్షం—ఇవి అమృతము, ఇదే సారం. దీనిలోని సారం కుడికంటిలోని పురుషుడు; ఇతడే సారం. అతని రూపం రాజవస్త్రము, తెల్లటి గోధుమ వస్త్రము, జ్యోతి, అగ్ని జ్వాల, తామర, మెరుపు—అదే అతని తేజస్సు. ఇది తెలిసినవాడు మెరుపులాంటివాడు.’’ ‘‘ఇప్పుడు బోధన: ‘ఇది కాదు, ఇది కాదు.’ దీనికన్నా పైగా ఏమీలేదు. దాని పేరు ‘సత్యస్య సత్యం’. ప్రాణమే సత్యం; వాటిలో ఇదే సత్యం.’’ ఇంతలో యాజ్ఞవల్క్యుడు, ‘‘మైత్రేయి! నేను ఇక్కడి నుంచి వెళ్లిపోతున్నాను. నీకూ కాత్యాయనికీ తగిన ఏర్పాట్లు చేస్తాను’’ అని అన్నాడు. మైత్రేయి అడిగింది: ‘‘ప్రభూ! భూమంతా ధనంతో నిండి ఉంటే, దానివల్ల నేను అమృతత్వం పొందగలనా?’’ యాజ్ఞవల్క్యుడు, ‘‘ధనవంతుల జీవితంలానే నీది; కాని ధనంతో అమృతత్వం లేదు’’ అని సమాధానం ఇచ్చాడు. మైత్రేయి, ‘‘దానివల్ల నేను అమృతత్వాన్ని పొందలేను అంటే, దానితో నాకు పని లేదు. ప్రభువు ఎవరికి తెలియజేస్తారో అదే నాకు చెప్పండి’’ అని కోరింది. యాజ్ఞవల్క్యుడు, ‘‘నీవు ప్రియమైన మాటలు అన్నావు, ప్రియమైనవారిలా. రా, కూర్చో. నేను నీకు వివరంగా చెబుతాను. నేను చెబుతుంటే, నీవు ఆలోచించు’’ అని అన్నాడు. ‘‘చెప్పండి, ప్రభూ’’ అని మైత్రేయి అభ్యర్థించింది. యాజ్ఞవల్క్యుడు వివరించసాగాడు: ‘‘ఇది సంబంధం—ఉపనిషత్తు—బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తులోని వివరణ.’’ ‘‘ఎవరైనా బ్రహ్మను ఆత్మకు వేరుగా తెలుసుకుంటే, బ్రహ్మం అతనికి దూరమవుతుంది; శక్తిని వేరుగా తెలుసుకుంటే, శక్తి పోయింది; లోకాలను వేరుగా తెలుసుకుంటే, లోకాలు పోయాయి; దేవతలను వేరుగా తెలుసుకుంటే, దేవతలు పోయాయి; భూతాలను వేరుగా తెలుసుకుంటే, భూతాలు పోయాయి; అన్నింటినీ వేరుగా తెలుసుకుంటే, అన్నీ పోయాయి. ఇదే బ్రహ్మం, ఇదే శక్తి, ఇవే లోకాలు, ఇవే దేవతలు, ఇవే భూతాలు, ఇదే అన్నీ—ఇది ఆత్మ.’’ ‘‘ఒక డ్రమ్ను కొడితే, దాని వెలుపల శబ్దాన్ని పట్టుకోలేరు. కానీ డ్రమ్ను లేదా దాని మోగింపును పట్టుకుంటే, శబ్దం తెలుస్తుంది. అలాగే, వీణను వాయించినప్పుడు వెలుపల శబ్దాన్ని పట్టుకోలేరు; కానీ వీణను లేదా వాయింపును పట్టుకుంటే, శబ్దాన్ని తెలుసుకోవచ్చు.’’ ఈ విధంగా ఆత్మ, బ్రహ్మ, ప్రాణం, లోకాలు, అన్నీ పరస్పర సంబంధంలో ఉన్నవని, వాటి అంతరార్థాన్ని అజాతశత్రువు, యాజ్ఞవల్క్యుడు, మైత్రేయి, గార్గ్యుడు వంటి మహానుభావులు అన్వేషిస్తూ, శ్రద్ధగా, జ్ఞానంతో శ్రోతలకు బోధించారు.