ఒకప్పుడు, ప్రజాపతి నుండి రెండు వర్గాల సంతానం ఉద్భవించాయి—దేవతలు, అసురులు. ఆ సమయంలో దేవతలు చిన్నవారు, అసురులు పెద్దవారు. ఈ లోకాలలో వారిద్దరూ పోటీపడ్డారు. దేవతలు, "మనం అసురులను యజ్ఞగీతం ద్వారా మించిపోవాలి" అని నిర్ణయించుకున్నారు. అప్పుడు వారు వాక్కును పిలిచి, "నీ వైపు నుండి గానం చేయి" అని అన్నారు. వాక్కు అంగీకరించి గానం చేసింది. వాక్కులోని ఆనందాన్ని దేవతలకు ఇచ్చింది; మంగళకరమైనది ఆమెకే దక్కింది. అసురులు ఇది గ్రహించి, "ఈ గాయకురాలివల్ల వారు మమ్మల్ని మించిపోతారు" అని తెలుసుకున్నారు. వారు ఆమెను దుష్టతతో ఆక్రమించారు. అందువల్ల, అపశ్రేయసమైనదాన్ని మాట్లాడేవారు దుష్టతకు గురవుతారు. తర్వాత వారు ప్రాణాన్ని పిలిచి, "నీ వైపు నుండి గానం చేయి" అన్నారు. ప్రాణం అంగీకరించి గానం చేశాడు. ప్రాణంలోని ఆనందాన్ని దేవతలకు ఇచ్చాడు; మంగళకరమైన వాసనను తనకే ఉంచుకున్నాడు. అసురులు మళ్ళీ అదే గ్రహించి, ప్రాణాన్ని దుష్టతతో ఆక్రమించారు. అపశ్రేయసమైనదాన్ని వాసన తీసేవారు దుష్టతకు గురవుతారు. తదుపరి, వారు కంటిని పిలిచి, "నీ వైపు నుండి గానం చేయి" అన్నారు. కంటి అంగీకరించి గానం చేశాడు. కంటిలోని ఆనందాన్ని దేవతలకు ఇచ్చాడు; మంగళకరమైన దృష్టిని తనకే ఉంచుకున్నాడు. అసురులు మళ్ళీ దుష్టతతో ఆక్రమించగా, అపశ్రేయసమైనదాన్ని చూసేవారు దుష్టతకు గురవుతారు. ఈ క్రమంలో చెవిని పిలిచి, "నీ వైపు నుండి గానం చేయి" అన్నారు. చెవి అంగీకరించి గానం చేసింది. చెవిలోని ఆనందాన్ని దేవతలకు ఇచ్చింది; మంగళకరమైన శ్రవణాన్ని తనకే ఉంచుకుంది. అసురులు దుష్టతతో ఆక్రమించగా, అపశ్రేయసమైనదాన్ని వినేవారు దుష్టతకు గురవుతారు. తర్వాత మనసును పిలిచి, "నీ వైపు నుండి గానం చేయి" అన్నారు. మనసు అంగీకరించి గానం చేసింది. మనసులోని ఆనందాన్ని దేవతలకు ఇచ్చింది; మంగళకరమైన ఆలోచనను తనకే ఉంచుకుంది. అసురులు మళ్ళీ దుష్టతతో ఆక్రమించగా, అపశ్రేయసమైనదాన్ని ఆలోచించేవారు దుష్టతకు గురవుతారు. ఇలా, ఈ ఇంద్రియ దేవతలందరిని అసురులు దుష్టతతో ఆక్రమించారు. తరువాత, యజ్ఞస్థలంలో, వారు ప్రాణాన్ని పిలిచి, "మళ్ళీ నీవు గానం చేయి" అన్నారు. ఈ సారి ప్రాణం గానం చేయగా, అసురులు మళ్ళీ దుష్టతతో దాడి చేశారు. కానీ అది రాయి లేదా మట్టి ముద్దను కొట్టినట్టు విరిగిపోయింది—అసురుల దుష్టత నాశనం అయింది. అప్పుడు దేవతలు విజయవంతమై, అసురులు ఓడిపోయారు. ఇది తెలుసుకున్నవాడు తన స్వయాన్ని ఆశ్రయించినవాడు విజయాన్ని పొందుతాడు; శత్రువు, ప్రత్యర్థి ఓడిపోతాడు. అప్పుడు వారు, "ఇంతవరకు బంధించబడిన ఆ ప్రాణం ఎక్కడికి వెళ్లింది?" అని అడిగారు. "అతడు నోటిలో ఉన్నాడు; అతడు అవయవాల సారం, రసం" అని చెప్పారు. ఈ దేవతను "దూర్" అని పిలుస్తారు—ఎందుకంటే మరణం ఆమెకి దూరంగా ఉంటుంది. ఇది తెలిసినవారికి మరణం దూరంగా ఉంటుంది. ఈ దేవత, దేవతల్లోని దుష్టతను, మరణాన్ని తొలగించి, దిక్కుల చివరలకు వారిని తీసుకెళ్లి, అక్కడ వారి దుష్టతను వదిలిపెట్టింది. అందువల్ల, మనిషికి తక్కువ స్థాయిలో, లేదా చివరికి, లేదా దుష్టత, మరణాన్ని అనుసరించకూడదు. ఆమె దేవతల్లోని దుష్టత, మరణాన్ని తొలగించి, వారిని మరణాన్ని దాటి తీసుకెళ్లింది. మొదట వాక్కును మరణాన్ని దాటి తీసుకెళ్లింది. వాక్కును మరణం నుంచి విడుదల చేసినపుడు అది అగ్నిగా మారింది; ఈ అగ్ని మరణాన్ని దాటి ప్రకాశిస్తుంది. తర్వాత ప్రాణాన్ని మరణాన్ని దాటి తీసుకెళ్లింది. ప్రాణాన్ని మరణం నుంచి విడుదల చేసినపుడు అది వాయువుగా మారింది; ఈ వాయువు మరణాన్ని దాటి వీచుతుంది. తర్వాత కంటిని మరణాన్ని దాటి తీసుకెళ్లింది. కంటిని మరణం నుంచి విడుదల చేసినపుడు అది సూర్యుడిగా మారింది; ఈ సూర్యుడు మరణాన్ని దాటి ప్రకాశిస్తాడు. తర్వాత చెవిని మరణాన్ని దాటి తీసుకెళ్లింది. చెవిని మరణం నుంచి విడుదల చేసినపుడు అది దిక్కులుగా మారింది; ఈ దిక్కులు మరణాన్ని దాటి నిలిచివున్నాయి. తర్వాత మనసును మరణాన్ని దాటి తీసుకెళ్లింది. మనసును మరణం నుంచి విడుదల చేసినపుడు అది చంద్రుడిగా మారింది; ఈ చంద్రుడు మరణాన్ని దాటి ప్రకాశిస్తున్నాడు. ఇలా, ఈ దేవత మరణాన్ని దాటి తీసుకెళ్లగలదు—ఇది తెలిసినవారు కూడా మరణాన్ని దాటి పోతారు. తర్వాత, ఆ స్వరూపానికి భోజనం తీసుకువచ్చారు. ఏ ఆహారం తిన్నా, అది ఈ ఒక్కదానివల్లే తినబడుతుంది; అదే స్థిరంగా ఉంటుంది. అప్పుడు వారు, "ఇది అంతా భోజనమే; నీవు స్వరూపాన్ని చేరావు. ఇప్పుడు ఆహారాన్ని మాకు పంచు" అన్నారు. వారు అతనిలోకి ప్రవేశించారు. అతడు, "అలా జరుగుతుంది" అన్నాడు. వారు పూర్తిగా అతనిలోకి ప్రవేశించారు. అందువల్ల, అతడు ఏదివల్ల ఆహారం తింటాడో, దానివల్ల వారందరూ తృప్తి చెందుతారు. ఈ విధంగా, వారు తమ స్వంతదానిలోకి ప్రవేశిస్తారు; తనదాని అధిపతి, భోజనాన్ని తినేవాడు, ప్రభువు—ఇలా తెలిసినవాడు శ్రేష్ఠుడు. ఇలా తెలిసినవాడు తన భార్యలలో సంతానాన్ని కోరుకుంటే, అతనికి తక్కువతనం ఉండదు. కానీ తెలియనివాడు భార్యలలో సంతానాన్ని కోరితే, అతనికి తక్కువతనం ఉంటుంది. అతడు అవయవాల రసం, సారం. ప్రాణమే అవయవాల సారం; ఎక్కడ ప్రాణం విడిచిపోతే, ఆ అవయవం ఎండిపోతుంది—ఎందుకంటే ప్రాణమే సారం. అతడే బృహస్పతి; వాక్కే బృహతీ, అతడే ఆమె ప్రభువు. అందువల్ల అతడిని బృహస్పతి అంటారు. అతడే బ్రహ్మణస్పతి; వాక్కే బ్రహ్మ, అతడే ఆమె ప్రభువు. అందువల్ల అతడిని బ్రహ్మణస్పతి అంటారు. అతడే సామన్; వాక్కే సామన్, అతడే గాయకుడు. ఇదే సామన్ను సారము. గుర్రం, దోమ, ఏనుగు, ఈ మూడు లోకాలు, సమస్తములో సమానంగా ఉన్నవాడు సామన్ను తెలుసుకున్నవాడు సామన్నుతో ఐక్యతను, లోకత్వాన్ని పొందుతాడు. అతడే ఉద్గీతం. ప్రాణమే ఉద్గీతం—దానివల్లే ఇది అన్నిటినీ నిలబెడుతుంది. వాక్కే గానం, గాయకుడు; అందువల్ల అతడిని ఉద్గీతం అంటారు. ఒకసారి, భోజనం చేస్తూ, చికితాన రాజు బ్రహ్మదత్తుడు, "ఇతడే తన తలను విభజించుకున్న రాజు; అతని సారం వేరే దారిలో పోయింది, అది వాక్కు, ప్రాణం ద్వారానే వెళ్లింది" అన్నాడు. ఈ సామన్ను ఎవరు నిజమైన స్వామిత్వంగా తెలుసుకుంటారో, వారు స్వామిత్వాన్ని పొందుతారు; వారి స్వామిత్వమే స్వరము. యజ్ఞంలో పురోహితుడవ్వాలనుకునేవాడు వాక్కులో స్వరాన్ని కోరాలి; స్వరంతో కూడిన వాక్కుతో పురోహిత్యాన్ని చేయాలి. యజ్ఞంలో స్వామిత్వాన్ని కోరేవారు, స్వరం ఉన్నవారిని చూస్తారు. నిజంగా స్వామిత్వాన్ని పొందుతాడు, ఇది తెలిసినవాడు. ఈ సామన్ను ఎవరు బంగారం అని తెలుసుకుంటారో, వారు బంగారాన్ని పొందుతారు; వారి బంగారమే స్వరము. నిజంగా బంగారం పొందుతాడు, ఇది తెలిసినవాడు. ఈ సామన్ను ఎవరు స్థిరమైనదిగా తెలుసుకుంటారో, వారు స్థిరంగా నిలబడతారు; వారి స్థిరమేదంటే వాక్కు. నిజంగా ఈ ప్రాణం వాక్కులో స్థిరంగా ఉంది, అది పాడబడుతుంది; కొందరు దానిని ఆహారమని అంటారు. ఇప్పుడు పవమానాల ఉత్క్రమణ గురించి: ప్రస్తోతృ మాత్రమే ప్రస్తావ సామన్ను పాడతాడు. పాడేటప్పుడు ఇలా ప్రార్థించాలి—"అసత్యం నుంచి సత్యానికి నడిపించు; అంధకారం నుంచి వెలుగుకు నడిపించు; మరణం నుంచి అమృతత్వానికి నడిపించు." అతడు "అసత్యం నుంచి సత్యానికి నడిపించు" అన్నప్పుడు, అసత్యం మరణమే, సత్యం అమృతత్వమే; "మరణం నుంచి అమృతత్వానికి నడిపించు" అంటే, "నన్ను మరణశీలుడిగా చేయవద్దు" అని అర్థం. "అంధకారం నుంచి వెలుగుకు నడిపించు"—మరణమే అంధకారం, వెలుగు అమృతత్వం; "మరణం నుంచి అమృతత్వానికి నడిపించు" అంటే, "నన్ను మరణశీలుడిగా చేయవద్దు" అని అర్థం. "మరణం నుంచి అమృతత్వానికి నడిపించు"—ఇక్కడ మరొకదాన్ని దాచిపెట్టలేదు. ఇతర సామన్లలో, తినదగినదాన్ని, త్రాగదగినదాన్ని తన కోరికకు అనుగుణంగా పాడుకోవాలి; అందువల్ల, తాను కోరిన కోరికను ఎంచుకోవచ్చు. ఇది తెలిసిన గాయకుడు తనకోసం లేదా యజమానునికోసం ఏ కోరికను కావాలనుకున్నా పాడవచ్చు. ఇతడే లోక విజేత; ఇతడు కనబడినదాన్ని ఆశించడు—ఈ సామన్ను తెలిసినవాడు. ప్రారంభంలో, ఈ సర్వం స్వయంగా మాత్రమే ఉండేది—మనుష్యాకారంలో. చుట్టూ చూసి, తనను తప్ప వేరొకదాన్ని చూడలేదు. మొదట "నేనే" అన్నాడు. అందువల్ల అతడు "నేను" అనే పేరుతో ప్రసిద్ధి చెందాడు. ఇప్పటికీ ఎవరి పేరునైనా ముందు "నేను" అంటారు, తర్వాతే మిగతా పేరు. అతడు తన ముందున్న దుష్టతను కాల్చేశాడు అందువల్ల అతడిని పురుషుడు అంటారు. ఇది తెలిసినవాడు తన ముందు ఉన్న దుష్టతను కాల్చగలడు. అతడు భయపడినాడు; ఎందుకంటే ఒంటరిగా ఉన్నవాడు భయపడతాడు. తర్వాత "నన్ను తప్ప మరొకటి లేనప్పుడు నేను ఎందుకు భయపడాలి?" అని ఆలోచించాడు. అప్పుడు భయం పోయింది; ఎందుకంటే భయం రెండవదానివల్లే కలుగుతుంది. అతడు నిజంగా ఒంటరిగా ఉన్నాడు; అందువల్ల ఒంటరిగా ఉన్నవాడు ఆనందించడు. అతడు రెండవదానిని కోరుకున్నాడు. అతడు పురుషుడు, స్త్రీ కలిసినట్టు పెద్దవాడయ్యాడు. తర్వాత తనను తానే రెండు భాగాలుగా విభజించుకున్నాడు; అందువల్ల భార్యాభర్తలు ఉద్భవించారు. యాజ్ఞవల్క్యుడు ఇలా చెప్పేవాడు—"ఇది కోడికాయను రెండు భాగాలుగా చీల్చినట్టు." అందువల్ల ఈ స్థలం స్త్రీతో నిండిపోయింది. అతడు ఆమెతో కలిసాడు; అలా మనుషులు పుట్టారు. ఆమె, "తనలోనుండి నన్ను సృష్టించిన తరువాత నాతో ఎలా కలవగలడు?" అని ఆలోచించి, దాగిపోయింది. అతడు ఎద్దుగా మారాడు, ఆమె ఆవుగా మారింది; అతడు ఆమెతో కలిసాడు. అలా పశువులు పుట్టాయి.