புருஷோ வாஅக்ஷிதிஃ, ஸஹீதமந்நம் புநஃ-புநர்ஜநயதே॥ யோவைதாமக்ஷிதிம் வேதேதி, புருஷோ வாஅக்ஷிதிஃ॥ ஸஹீதமந்நம் தியா-தியா ஜநயதே கர்மபிஃ யத்தைதந்நகுர்யாத் க்ஷீயேத ஹ॥ ஸோऽந்நமத்தி ப்ரதீகேநேதி, முகம் ப்ரதீகம், முகேநேத்ய் ஏதத்॥ ஸதேவாநபிகச்சதி, ஸஊர்ஜமுபஜீவதீதி ப்ரஶँஸா
மனிதனே குறையாத தன்மை; ஏனெனில் அவன் இந்த உணவை மீண்டும் மீண்டும் உருவாக்குகிறான். இந்த குறையாத தன்மையை அறிந்தவன், மனிதனே குறையாதவன் என்பதை உணர்கிறான். அவன் ஞானத்தாலும் செயலாலும் இந்த உணவை உருவாக்குகிறான்; அவ்வாறு செய்யவில்லை என்றால் அது குறைந்து விடும். அவன் உணவை அதன் அடையாளத்துடன் உண்ணுகிறான்: வாயே அந்த அடையாளம்; வாயால் தான் உண்கிறான். அவன் தேவர்களை அடைகிறான், பலத்துடன் வாழ்கிறான் என்று புகழ்கின்றனர்.
த்ரீண்ய் ஆத்மநேऽகுருதேதிஃ மநோ வாசம் ப்ராணம்; தாந்ய் ஆத்மநேऽகுருதாந்யத்ரமநா அபூவம், நாதர்ஶம்; அந்யத்ரமநா அபூவம், நாஶ்ரௌஷமிதிஃ மநஸா ஹ்ய் ஏவபஶ்யதி, மநஸா ஶ்ரு'ணோதி
அவன் மூன்றை தனக்காக வைத்தான்: மனம், பேச்சு, உயிர். அவை அனைத்தும் அவனுக்கே. என் மனம் வேறு இடத்தில் இருந்தபோது, நான் பார்க்கவில்லை; என் மனம் வேறு இடத்தில் இருந்தபோது, நான் கேட்கவில்லை. மனத்தால் தான் பார்க்கிறான், மனத்தால் தான் கேட்கிறான்.
காமஃ ஸங்கல்போவிசிகித்ஸாஶ்ரத்தாஶ்ரத்தா த்ரு'திரத்ரு'திர்ஹ்ரீர்தீர்பீரித்ய் ஏதத்ஸர்வம் மந ஏவ॥ தஸ்மாதபி ப்ரு'ஷ்டத உபஸ்ப்ரு'ஷ்டோ மநஸா விஜாநாதி
ஆசை, தீர்மானம், சந்தேகம், நம்பிக்கை, நம்பிக்கையின்மை, நிலைத்திருத்தல், நிலைதவறுதல், வெட்கம், அறிவு, பயம்—இவை அனைத்தும் மனத்தில்தான் இருக்கின்றன. அதனால், பின்னால் தொடப்பட்டாலும் மனத்தால் தான் அறிகிறான்.
யஃ கஶ்ச ஶப்தோ, வாகேவஸைஷாஹ்யந்தம் ஆயத்தைஷாஹிந॥ ப்ராணோऽபாநோவ்யாநஉதாநஃ ஸமாநோऽநஇத்ய் ஏதத்ஸர்வம் ப்ராணஏவைதந்மயோ வாஅயமாத்மாஃ வாங்மயோ, மநோமயஃ, ப்ராணமயஃ
எந்த ஒலி இருந்தாலும், அது பேச்சில் சார்ந்தது; பேச்சும் அதில் சார்ந்தது. உயிர் என்பது உள்நுழைவு, வெளியேற்றம், பரவல், மேலேற்றம், சமமாக்கும் ஆகிய ஐந்து செயல்களைக் கொண்டது; இவை அனைத்தும் உயிரில்தான் அடங்கியுள்ளது. இந்த ஆத்மா பேச்சால் ஆனது, மனத்தால் ஆனது, உயிரால் ஆனது.
த்ரயோ லோகாஏதஏவஃ வாகேவாயம் லோகோ, மநோऽந்தரிக்ஷலோகஃ, ப்ராணோऽஸௌலோகஃ
மூன்று உலகங்கள் உள்ளன: இந்த உலகம் பேச்சு, இடை உலகம் மனம், விண்ணுலகம் உயிர்.
த்ரயோ வேதா ஏதஏவஃ வாகேவர்க்வேதோ, மநோ யஜுர்வேதஃ, ப்ராணஃ ஸாமவேதஃ
மூன்று வேதங்கள் உள்ளன: பேச்சு ரிக் வேதம், மனம் யஜுர் வேதம், உயிர் சாம வேதம்.
தேவாபிதரோ மநுஷ்யாஏதஏவஃ வாகேவதேவா, மநஃ பிதரஃ, ப்ராணோமாநுஷ்யாஃ
தேவர்கள், முன்னோர்கள், மனிதர்கள்—இவை: பேச்சு தேவர்கள், மனம் முன்னோர்கள், உயிர் மனிதர்கள்.
பிதாமாதாப்ரஜைதஏவஃ மந ஏவபிதா, வாங் மாதா, ப்ராணஃ ப்ரஜா
தந்தை, தாய், பிள்ளை—இவை: மனம் தந்தை, பேச்சு தாய், உயிர் பிள்ளை.
விஜ்ஞாதம் விஜிஜ்ஞாஸ்யமவிஜ்ஞாதமேதஏவஃ யத்கிங்ச விஜ்ஞாதம் வாசஸ் தத்ரூபம் வாக்கிவிஜ்ஞாதா, வாகேநம் தத்பூத்வாவதி
எது அறியப்பட்டதோ, அறியப்பட வேண்டியதோ, அறியப்படாததோ—இவை அனைத்தும் பேச்சில்தான் இருக்கின்றன. அறியப்பட்டது பேச்சின் வடிவம்; பேச்சே அறிந்தவள்; பேச்சாகவே அது ஆகி, அதை காப்பாற்றுகிறான்.
யத்கிங்ச விஜிஜ்ஞாஸ்யம் மநஸஸ் தத்ரூபம் மநோ ஹிவிஜிஜ்ஞாஸ்யம், மந ஏநம் தத்பூத்வாவதி
அறியப்பட வேண்டியது எல்லாம் மனத்தின் வடிவம்; மனமே அறியப்பட வேண்டியது; மனமாகவே அது ஆகி, அதை காப்பாற்றுகிறான்.
யத்கிங்சாவிஜ்ஞாதம் ப்ராணஸ்ய தத்ரூபம் ப்ராணோஹ்யவிஜ்ஞாதஃ, ப்ராணஏநம் தத்பூத்வாவதி
எது தெரியாததாக இருக்கிறதோ, அதுவே உயிரின் வடிவம். உயிரே தெரியாதது. உயிர் அதுவாகி, அவனை காத்து வருகின்றது.
தஸ்யை வாசஃ ப்ரு'திவீஶரீரம், ஜ்யோதீ ரூபமயமக்நிஃ॥ தத்யாவத்ய் ஏவவாக் தாவதீ ப்ரு'திவீ, தாவாநயமக்நிஃ
வாக்கிற்கு பூமியே உடல், அதன் ஒளி வடிவம் அக்கினி. எவ்வளவு வாக்கு இருக்கிறதோ, அவ்வளவு பூமி, அவ்வளவு அக்கினியும் இருக்கின்றன.
அதைதஸ்ய மநஸோ த்யௌஃ ஶரீரம், ஜ்யோதீ ரூபமஸாவாதித்யஃ॥ தத்யாவதேவமநஸ் தாவதீ த்யௌஃ தாவாநஸாவாதித்யஃ॥ தௌமிதுநँ ஸமைதாம்॥ ததஃ ப்ராணோऽஜாயத॥ ஸஇந்த்ரஃ, ஸஏஷோऽஸபத்நோ॥ த்விதீயோ வைஸபத்நோ॥ நாஸ்ய ஸபத்நோ பவதி, யஏவம் வேத
மனதிற்கு வானமே உடல், அதன் ஒளி வடிவம் அந்த சூரியன். எவ்வளவு மனம் இருக்கிறதோ, அவ்வளவு வானும், அவ்வளவு சூரியனும் இருக்கின்றன. இந்த இரண்டும் இணைந்து உயிரை உருவாக்கின. அவனே இந்திரன், அவனுக்கு எதிரி இல்லை; இரண்டாவது ஒருவருக்கு எதிரி உண்டு. இதை அறிந்தவனுக்கு எதிரி இருக்காது.
அதைதஸ்ய ப்ராணஸ்யாபஃ ஶரீரம், ஜ்யோதீ ரூபமஸௌசந்த்ரஃ॥ தத்யாவாநேவப்ராணஃ தாவத்ய ஆபஃ தாவாநஸௌசந்த்ரஃ
உயிருக்கு நீரே உடல், அதன் ஒளி வடிவம் அந்த சந்திரன். எவ்வளவு உயிர் இருக்கிறதோ, அவ்வளவு நீரும், அவ்வளவு சந்திரனும் இருக்கின்றன.
தஏதேஸர்வ ஏவஸமாஃ, ஸர்வேऽநந்தாஃ॥ ஸயோஹைதாநந்தவத உபாஸ்தே, அந்தவந்தँ ஸலோகம் ஜயதி அத யோஹைதாநநந்தாநுபாஸ்தே, அநந்தँ ஸலோகம் ஜயதி
இவை எல்லாம் சமமானவை, எல்லாம் முடிவற்றவை. இவைகளை எல்லாம் எல்லையுள்ளவையாக வழிபடுகிறவன், எல்லையுள்ள உலகை வெல்லுகிறான்; முடிவில்லாதவையாக வழிபடுகிறவன், முடிவில்லா உலகை வெல்லுகிறான்.
அத த்ரயோ வாவலோகாஃ மநுஷ்யலோகஃ, பித்ரு'லோகோ, தேவலோகஇதி॥ ஸோऽயம் மநுஷ்யலோகஃ புத்ரேணைவஜய்யோ, நாந்யேந கர்மணா; கர்மணா பித்ரு'லோகோ; வித்யயா தேவலோகோ॥ தேவலோகோவைலோகாநாँ ஶ்ரேஷ்டஸ்; தஸ்மாத்வித்யாம் ப்ரஶँஸந்தி
மூன்று உலகங்கள் உள்ளன: மனித உலகம், பித்ரு உலகம், தேவர் உலகம். மனித உலகை மகனால் வெல்ல வேண்டும், வேறு எந்தச் செயலாலும் அல்ல; செயலால் பித்ரு உலகை, அறிவால் தேவர் உலகை வெல்ல வேண்டும். இந்த உலகங்களில் தேவர் உலகமே உயர்ந்தது; அதனால் அறிவை புகழ்கிறார்கள்.
அதாதஃ ஸம்ப்ரத்திஃ॥ யதாப்ரைஷ்யந்மந்யதே, அத புத்ரமாஹஃ த்வம் ப்ரஹ்ம, த்வம் யஜ்ஞஃ த்வம் லோகஇதி॥ ஸபுத்ரஃ ப்ரத்யாஹாஹம் ப்ரஹ்மாஹம் யஜ்ஞோ, அஹம்லோகஇதி
பின்னர் வாரிசு பற்றி: ஒருவன் தன்னைப் பிரிவதாக நினைக்கும் போது, மகனை நோக்கி, "நீ பிரம்மம், நீ யாகம், நீ உலகம்" என்று சொல்வான். மகன் பதிலளித்து, "நான் பிரம்மம், நான் யாகம், நான் உலகம்" என்று கூறுவான்.
ப்ரு'திவ்யைசைநமக்நேஶ்ச தைவீ வாகாவிஶதி॥ ஸாவைதைவீ வாக்யயா, யத்-யதேவவததி, தத்-தத்பவதி
பூமியிலும், அக்கினியிலும் இருந்து தெய்வீகமான வாக்கு அவனுள் புகுகிறது; அது தெய்வீக வாக்கே. அவன் என்ன சொன்னாலும், அது நடக்கிறது.
திவஶ்சைநமாதித்யாச்ச தைவம் மந ஆவிஶதி॥ தத்வைதைவம் மநோ யேநாநந்த்ய் ஏவபவதி அதோ நஶோசதி
வானிலும், சூரியனிலும் இருந்து தெய்வீகமான மனம் அவனுள் புகுகிறது; அது தெய்வீக மனமே. அதன் மூலம் அவன் ஆனந்தமாக இருக்கிறான், துக்கப்படுவதில்லை.
அதாதோ வ்ரதமீமாँஸா॥ ப்ரஜாபதிர்ஹ கர்மாணி ஸஸ்ரு'ஜே॥ தாநி ஸ்ரு'ஷ்டாந்யந்யோऽந்யேநாஸ்பர்தந்தஃ வதிஷ்யாம்ய் ஏவாஹமிதி வாக்தத்ரே; த்ரக்ஷ்யாம்யஹமிதி சக்ஷுஃ; ஶ்ரோஷ்யாம்யஹமிதி ஶ்ரோத்ரம்; ஏவமந்யாநி கர்மாணி யதாகர்மம்
இப்போது விரதம் பற்றி: பிரஜாபதி செயல்களை உருவாக்கினார். அவை உருவானபோது, ஒவ்வொன்றும் "நான் பேசுவேன்" என்று வாக்கு, "நான் பார்ப்பேன்" என்று கண், "நான் கேட்பேன்" என்று செவி, மற்ற செயல்களும் தத்தம் பணியைப் பற்றி போட்டியிட்டன.
தாநி ம்ரு'த்யுஃ ஶ்ரமோ பூத்வோபயேமே, தாந்ய் ஆப்நோத்; தாந்ய் ஆப்த்வாம்ரு'த்யுரவாருந்த்த॥ தஸ்மாச்ச்ராம்யத்ய் ஏவவாக் ஶ்ராம்யதி சக்ஷுஃ, ஶ்ராம்யதி ஶ்ரோத்ரம்॥ அதேமமேவநாப்நோத் யோऽயம் மத்யமஃ ப்ராணஃ
அவற்றை மரணம் சோர்வாக மாறி பிடித்தது; அவற்றை வென்றது. பிடித்தபின், மரணம் அவற்றை கட்டிப்போட்டது. அதனால் வாக்கும் கணும் செவியும் சோர்வடைகின்றன. ஆனால் நடுவில் உள்ள உயிரை அது பிடிக்கவில்லை.
அதாதிதேவதம் ஜ்வலிஷ்யாம்ய் ஏவாஹமித்யக்நிர்தத்ரே; தப்ஸ்யாம்யஹமித்ய் ஆதித்யோ; பாஸ்யாம்யஹமிதி சந்த்ரமா; ஏவமந்யாதேவதா யதாதேவதँ॥ ஸயதைஷாம் ப்ராணாநாம் மத்யமஃ ப்ராண, ஏவமேதாஸாம் தேவதாநாம் வாயுஃ॥ ம்லோசந்தி ஹ்யந்யாதேவதா, நவாயுஃ॥ ஸைஷாநஸ்தமிதா தேவதா யத்வாயுஃ
த்ரயம் வாஇதம், நாம ரூபம் கர்ம॥ தேஷாம் நாம்நாம் வாகித்ய் ஏததேஷாமுக்தம் அதோ ஹிஸர்வாணி நாமாந்ய் உத்திஷ்டந்தி॥ ஏததேஷாँ ஸாமைதத்திஸர்வைர்நாமபிஃ ஸமம்॥ ஏததேஷாம் ப்ரஹ்மைதத்திஸர்வாணி நாமாநி பிபர்தி
மூன்று எதுவென்று கேட்டால் — பெயர், உருவம், செயல். இவற்றில் பெயர்களுக்குத் தூண்டுதல் வாக்கு; எல்லா பெயர்களும் அதிலிருந்தே எழுகின்றன. இது அவற்றுக்கான பாடல், ஏனெனில் எல்லா பெயர்களோடும் இது சமம். இது அவற்றுக்கான பரமம், ஏனெனில் எல்லா பெயர்களையும் இது தாங்கிக் கொண்டிருக்கிறது.
அத ரூபாணாம் சக்ஷுரித்ய் ஏததேஷாமுக்தம் அதோ ஹிஸர்வாணி ரூபாண்ய் உத்திஷ்டந்தி॥ ஏததேஷாँ ஸாமைதத்திஸர்வை ரூபைஃ ஸமம்॥ ஏததேஷாம் ப்ரஹ்மைதத்திஸர்வாணி ரூபாணி பிபர்தி
உருவங்களுக்கு மூலமானது கண்; எல்லா உருவங்களும் அதிலிருந்தே எழுகின்றன. இது அவற்றுக்கான பாடல், ஏனெனில் எல்லா உருவங்களோடும் இது சமம். இது அவற்றுக்கான பரமம், ஏனெனில் எல்லா உருவங்களையும் இது தாங்கிக் கொண்டிருக்கிறது.
ஸஏஷஸம்வத்ஸரஃ ப்ரஜாபதிஷ் ஷோடஶகலஃ॥ தஸ்ய ராத்ரய ஏவபங்சதஶ கலா; த்ருவைவாஸ்ய ஷோடஶீகலா॥ ஸராத்ரிபிரேவாச பூர்யதே, அப ச க்ஷீயதே॥ ஸோऽமாவாஸ்யாँ ராத்ரிமேதயா ஷோடஶ்யாகலயா ஸர்வமிதம் ப்ராணப்ரு'தநுப்ரவிஶ்ய, ததஃ ப்ராதர்ஜாயதே॥ தஸ்மாதேதாँ ராத்ரிம் ப்ராணப்ரு'தஃ ப்ராணம் நவிச்சிந்த்யாதபி க்ரு'கலாஸஸ்யைதஸ்யா ஏவதேவதாயா அபசித்யை
இவன் ஆண்டாகவும், பிரஜாபதியாகவும், பதினாறு பாகங்களோடு இருக்கிறான். அதில் பதினைந்து பாகங்கள் இரவுகள்; பதினாறாவது பாகம் நிலையானது. இரவுகள் மூலம் நிரம்புகிறான், நீரால் குறைகிறான். அமாவாசை இரவில் இந்த பதினாறாவது பாகத்துடன் உயிருள்ள எல்லோருள் புகுந்து, காலையில் பிறக்கிறான். ஆகவே, அந்த இரவில் உயிருள்ள எந்தவொரு உயிரையும், இப்பூச்சி கூட, உயிரை நிறுத்தக் கூடாது; அந்தத் தெய்வத்திற்காகவே.
யோவைஸஸம்வத்ஸரஃ ப்ரஜாபதிஷ் ஷோடஶகாலோ, அயமேவஸயோऽயமேவம்வித்புருஷஃ॥ தஸ்ய வித்தமேவபங்சதஶ கலாஃ ஆத்மைவாஸ்ய ஷோடஶீகலா॥ ஸவித்தேநைவாச பூர்யதே, அப ச க்ஷீயதே॥ ததேதந்நப்யம் யதயமாத்மா, ப்ரதிர்வித்தம்॥ தஸ்மாத்யதி அபி ஸர்வஜ்யாநிம் ஜீயத, ஆத்மநா சேஜ் ஜீவதி, ப்ரதிநாகாதித்ய் ஆஹுஃ
ஆண்டாகவும், பிரஜாபதியாகவும், பதினாறு பாகங்களோடு இருப்பவன், இதை அறிந்த இவனே. அவனுக்கு செல்வம் பதினைந்து பாகங்கள்; ஆத்மா பதினாறாவது பாகம். செல்வத்தால் நிரம்புகிறான், நீரால் குறைகிறான். ஆத்மா செல்வம் அல்ல; ஆத்மா செல்வத்திற்கும் மேலானது. எல்லா செல்வத்தோடும் வாழ்ந்தாலும், ஆத்மாவால் வாழ்கிறான் என்றால், அவன் மேலானவனாக வாழ்ந்தான் என்று சொல்வார்கள்.
யத்வைகிங்சாநூக்தம், தஸ்ய ஸர்வஸ்ய ப்ரஹ்மேத்ய் ஏகதா॥ யேவைகேச யஜ்ஞாஃ தேஷாँ ஸர்வேஷாம் யஜ்ஞஇத்ய் ஏகதா॥ யேவைகேச லோகாஃ தேஷாँ ஸர்வேஷாம் லோகஇத்ய் ஏகதைதாவத்வாஇதँ ஸர்வம் ஏதந்மா ஸர்வँ ஸந்நயமிதோபுநஜதிதி॥ தஸ்மாத்புத்ரமநுஶிஷ்டம் லோக்யமாஹுஃ தஸ்மாதேநமநுஶாஸதி॥ ஸயதைவம்விதஸ்மால் லோகாத்ப்ரைதி அதைபிரேவப்ராணைஃ ஸஹபுத்ரமாவிஶதி॥ ஸயத்யநேந கிங்சிதக்ஷ்ணயாக்ரு'தம் பவதி, தஸ்மாதேநँ ஸர்வஸ்மாத்புத்ரோமுங்சதி॥ தஸ்மாத்புத்ரோநாம॥ ஸபுத்ரேணைவாஸ்மில் லோகேப்ரதிதிஷ்டதி அதைநமேதேதேவாஃ ப்ராணாஅம்ரு'தா ஆவிஶந்தி
எதுவும் சொல்லப்படாமல் இருந்தால், அது எல்லாம் பிரம்மமாக ஒன்றாகிறது. எல்லா யாகங்களும் யாகமாக ஒன்றாகின்றன. எல்லா உலகங்களும் உலகமாக ஒன்றாகின்றன. இவ்வாறு, எல்லாம் ஒன்றாகும்; "நான் எல்லாவற்றிலிருந்தும் பிரிந்துவிடக் கூடாது" என்று விரும்ப வேண்டும். ஆகவே, பயிற்சி பெற்ற மகனைப் பாராட்ட வேண்டும்; அதனால் அவனை வழிகாட்டுகிறார்கள். இதை அறிந்தவன் இந்த உலகத்தை விட்டு பிரியும் போது, அவன் உயிர்களுடன் மகனுள் புகுகிறான். ஏதேனும் பாக்கி பாவம் இருந்தால், மகன் அவனைக் காப்பாற்றுகிறான்; அதனால் அவன் மகன் என்று அழைக்கப்படுகிறான். மகனுடன் இந்த உலகில் நிலைத்திருக்கிறான்; அவனுள் இந்த அமர உயிர்கள் புகுகின்றன.
அத்ப்யஶ்சைநம் சந்த்ரமஸஶ்ச தைவஃ ப்ராணஆவிஶதி॥ ஸவைதைவஃ ப்ராணோயஃ ஸம்சரँஶ்சாஸம்சரँஶ்ச நவ்யததே, அதோ நரிஷ்யதி॥ ஸஏஷஏவம்வித்ஸர்வேஷாம் பூதாநாமாத்மாபவதி॥ யதைஷாதேவதைவँ ஸ॥ யதைதாம் தேவதாँ ஸர்வாணி பூதாந்யவந்தி ஏவँ ஹைவம்விதँ ஸர்வாணி பூதாந்யவந்தி॥ யது கிங்சேமாஃ ப்ரஜாஃ ஶோசந்தி அமைவாஸாம் தத்பவதி, புண்யமேவாமும் கச்சதி, நஹ வைதேவாந்பாபம் கச்சதி
நீரிலும் சந்திரனிலும் இருந்து தெய்வீக உயிர் அவனுள் புகுகிறது; அது தெய்வீக உயிரே, அது நகரும், நகராததும், துன்பம் அடையாததும், அழிவில்லாததும். இதை அறிந்தவன் எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆத்மாவாகிறான். இந்தத் தெய்வம் போலவே அவனும். எல்லா உயிர்களும் தெய்வத்தை ஆதரிப்பது போல, இதை அறிந்தவனை எல்லா உயிர்களும் ஆதரிக்கின்றன. இந்த உயிர்கள் துக்கப்படினாலும், அது அவனைத் தொட்டுவிடாது; அவன் புண்ணிய உலகை அடைகிறான், தீமை தெய்வங்களை எட்டாது.
தாநி ஜ்ஞாதும் தத்ரிரேஃ அயம் வைநஃ ஶ்ரேஷ்டோ யஃ ஸம்சரம்ஶ்சாஸம்சரம்ஶ்ச நவ்யததே, அதோ நரிஷ்யதி॥ ஹந்தாஸ்யைவஸர்வே ரூபம் பவாமேதி॥ தஏதஸ்யைவஸர்வே ரூபமபவநஃ॥ தஸ்மாதேதஏதேநாக்யாயந்தே ப்ராணாஇதி॥ தேந ஹ வாவதத்குலமாசக்ஷதே, யஸ்மிந்குலே பவதி யஏவம் வேத॥ யஉ ஹைவம்விதா ஸ்பர்ததே ॥ அநுஶுஷ்ய ஹைவாந்ததோம்ரியத॥ இத்யத்யாத்மம்
அவை, "இவன் சிறந்தவன்; நகரும், நகராததும், துன்பம் அடையாததும், அழிவில்லாததும் இவனே. நாம் எல்லோரும் அவன் வடிவமாக இருப்போம்" என்று தீர்மானித்தன. அவை எல்லாம் அவன் வடிவமாகின. அதனால் இவை உயிர்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இவனுள்ள குடும்பம் உயர்ந்தது என்று சொல்வார்கள். இதை அறிந்தவர்கள் போட்டியிட்டால், சோர்ந்து இறந்துவிடுவர். இது ஆத்மாவைப் பற்றியது.
இப்போது தெய்வங்களைப் பற்றி: "நான் எரிவேன்" என்று அக்கினி, "நான் வெப்பம் தருவேன்" என்று சூரியன், "நான் ஒளி தருவேன்" என்று சந்திரன், மற்ற தெய்வங்களும் தத்தம் பணியைப் பற்றி சொன்ன. உயிர்களில் நடுவில் இருப்பது முதன்மை, அதுபோல் தெய்வங்களில் வாயுவும் முதன்மை. மற்ற தெய்வங்கள் குறைகின்றன, வாயு குறையாது. வாயுவே குறையாத தெய்வம்.
அதைஷஶ்லோகோ பவதிஃ யதஶ்சோதேதி ஸூர்யோ, அஸ்தம் யத்ர ச கச்சதீதி ப்ராணாத்வாஏஷஉதேதி, ப்ராணேऽஸ்தமேதி தம் தேவாஶ்சக்ரிரே தர்மँ, ஸஏவாத்ய, ஸஉ ஶ்வஇதி॥ யத்வாஏதேऽமுர்ஹ்யத்ரியந்த, ததேவாப்யத்யகுர்வந்தி॥ தஸ்மாதேகமேவவ்ரதம் சரேத்॥ ப்ராண்யாச்சைவாபாந்யாச்சஃ நேந்மா பாப்மாம்ரு'த்யுராப்நவதிதி॥ யத்ய் உ சரேத் ஸமாபிபயிஷேத்॥ தேநோ ஏதஸ்யை தேவதாயை ஸாயுஜ்யँ ஸலோகதாம் ஜயதி, யஏவம் வேத॥ 6 = 14.4.4.1-4=
இப்போது இந்தச் செய்யுள் கூறப்படுகிறது: "சூரியன் எங்கிருந்து எழுகிறானோ, எங்கு மறையுகிறானோ"—அது உயிரிலிருந்து எழுகிறது, உயிரில் மறைகிறது. தெய்வங்கள் அவனை நியாயமாக்கின; அவனே இன்று, அவனே நாளை. அவர்கள் முன்பு செய்ததை இப்போது செய்கிறார்கள். ஆகவே ஒரே விரதத்தை கடைபிடிக்க வேண்டும்: "உயிரிலும் நீரிலும் இருந்து, எனக்கு தீமை அல்லது மரணம் வரக்கூடாது" என்று. இதை கடைபிடிப்பவன், இந்தத் தெய்வத்துடன் ஒன்றாகி, அவனுடன் வாழ்வை அடைகிறான்.