அத யோஹ வாஅஸ்மால் லோகாத்ஸ்வம் லோகமத்ரு'ஷ்ட்வா ப்ரைதி, ஸஏநமவிதிதோ நபுநக்தி; யதா வேதோ வாநநூக்தோऽந்யத்வா கர்மாக்ரு'தம்॥ யதி ஹ வாஅப்யநேவம்விந்மஹத்புண்யம் கர்ம கரோதி, தத்தாஸ்யாந்ததஃ க்ஷீயத ஏவாத்மாநமேவலோகமுபாஸீத॥ ஸயஆத்மாநமேவலோகமுபாஸ்தே, நஹாஸ்ய கர்ம க்ஷீயதே॥ அஸ்மாத்த்ய் ஏவாத்மநோ யத்-யத்காமயதே, தத்-தத்ஸ்ரு'ஜதே
யார் இந்த உலகிலிருந்து தன் உலகை அறியாமல் போகிறாரோ, அவரை அறியாதது அனுபவிக்காது; வேதம் ஓதப்படாதது போல, அல்லது வேறு செயல் செய்யப்படாதது போல. அவர் எவ்வளவு பெரிய புண்ணியம் செய்தாலும், அது இறுதியில் குறைந்து விடும். ஆன்மாவையே தன் உலகாக தியானிக்க வேண்டும். ஆன்மாவையே தன் உலகாக தியானிப்பவருக்கு, அவருடைய செயல்கள் குறையாது. தன் ஆன்மாவிலிருந்து அவர் விரும்பும் அனைத்தையும் உருவாக்குகிறார்.
யத்ஸப்தாந்நாநி மேதயா தபஸாஜநயத்பிதேதி, மேதயா ஹிதபஸாஜநயத்பிதைகமஸ்ய ஸாதாரணமிதீதமேவாஸ்ய தத்ஸாதாரணமந்நம், யதிதமத்யதே॥ ஸயஏததுபாஸ்தே, நஸபாப்மநோ வ்யாவர்ததே; மிஶ்ரँ ஹ்ய் ஏதத்
அவன் ஞானத்தாலும் தவத்தாலும் ஏழு விதமான உணவை உருவாக்கினான்; அதில் ஒன்றை எல்லாருக்கும் பொதுவாக வைத்தான். இங்கே எல்லாரும் உண்ணும் உணவே அந்த பொதுவான உணவு. இதை ஆராதிப்பவன், தீமை அவனை அணுகாது; ஏனெனில் அது கலந்ததாய் உள்ளது.
த்வேதேவாநபாஜயதிதி, ஹுதம் ச ப்ரஹுதம் ச; தஸ்மாத்தேவேப்யோ ஜுஹ்வதி ச ப்ரச ஜுஹ்வதி॥ அதோ ஆஹுஃ தர்ஶபூர்ணமாஸாவிதி॥ தஸ்மாந்நேஷ்டியாஜுகஃ ஸ்யாத்
அவன் இரண்டை தேவர்களுக்கு கொடுத்தான்: ஒன்று ஹோமம் செய்யும் போது செலுத்துவது, மற்றொன்று மீண்டும் செலுத்துவது. அதனால் தேவர்களுக்கு பிரதானமும் துணை ஹோமமும் செய்யப்படுகிறது. அதனால்தான், 'அமாவாசை, பௌர்ணமி ஹோமங்கள்' என்று சொல்கிறார்கள். அதனால், யாகம் செய்யும் ஒருவன் ஹோமம் செய்ய வேண்டும்.
பஶுப்ய ஏகம் ப்ராயச்சதிதி, தத்பயஃ; பயோ ஹ்ய் ஏவாக்ரே மநுஷ்யாஶ்ச பஶவஶ்சோபஜீவந்தி॥ தஸ்மாத்குமாரம் ஜாதம் க்ரு'தம் வைவாக்ரே ப்ரதிலேஹயந்தி, ஸ்தநம் வாநுதாபயந்தி;
அவன் ஒன்றை மிருகங்களுக்கு கொடுத்தான்; அது பால். ஆரம்பத்தில் மனிதர்களும் மிருகங்களும் பாலைத் தான் வாழ்வாகக் கொண்டார்கள். அதனால், குழந்தை பிறந்தவுடன் முதலில் நெய் அல்லது பாலை நக்கவைக்கிறார்கள், அல்லது மார்பகத்தில் பூசுகிறார்கள்.
அத வத்ஸம் ஜாதமாஹுஃ அத்ரு'ணாத இதி॥ தஸ்மிந்த்ஸர்வம் ப்ரதிஷ்டிதம், யச்ச ப்ராணிதி யச்ச நேதி, பயஸி ஹீதँ ஸர்வம் ப்ரதிஷ்டிதம், யச்ச ப்ராணிதி யச்ச ந
கன்றுக்குட்டி பிறந்ததும், 'இது இன்னும் புல் சாப்பிடவில்லை' என்று சொல்கிறார்கள். அதில் உயிருள்ளதும் இல்லாததும் அனைத்தும் அடங்கியுள்ளது; ஏனெனில் பாலில் உயிருள்ளதும் இல்லாததும் அனைத்தும் அடங்கியுள்ளது.
தத்யதிதமாஹுஃ ஸம்வத்ஸரம் பயஸா ஜுஹ்வதப புநர்ம்ரு'த்யும் ஜயதீதி, நததா வித்யாத்॥ யதஹரேவஜுஹோதி, ததஹஃ புநர்ம்ரு'த்யுமபஜயத்ய் ஏவம் வித்வாந்த்; ஸர்வँ ஹிதேவேப்யோऽந்நாத்யம் ப்ரயச்சதி॥ கஸ்மாத்தாநி நக்ஷீயந்தேऽத்யமாநாநி ஸர்வதேதி
ஒரு வருடம் முழுவதும் பாலை அர்ப்பணிப்பதால் மறுபடியும் மரணத்தை வெல்லலாம் என்று சொல்வதை, அப்படியே புரிந்துகொள்ள வேண்டாம். எந்த நாளில் அர்ப்பணிக்கிறாரோ, அந்த நாளில் மரணத்தை வெல்லுகிறான்; இதை அறிந்தவன், எல்லா தேவர்களுக்கும் உணவை வழங்குகிறான். இந்த உணவுகள் எப்போதும் உண்டாலும் குறையாதது ஏன்?
த்ரீண்ய் ஆத்மநேऽகுருதேதிஃ மநோ வாசம் ப்ராணம்; தாந்ய் ஆத்மநேऽகுருதாந்யத்ரமநா அபூவம், நாதர்ஶம்; அந்யத்ரமநா அபூவம், நாஶ்ரௌஷமிதிஃ மநஸா ஹ்ய் ஏவபஶ்யதி, மநஸா ஶ்ரு'ணோதி
அவன் மூன்றை தனக்காக வைத்தான்: மனம், பேச்சு, உயிர். அவை அனைத்தும் அவனுக்கே. என் மனம் வேறு இடத்தில் இருந்தபோது, நான் பார்க்கவில்லை; என் மனம் வேறு இடத்தில் இருந்தபோது, நான் கேட்கவில்லை. மனத்தால் தான் பார்க்கிறான், மனத்தால் தான் கேட்கிறான்.
காமஃ ஸங்கல்போவிசிகித்ஸாஶ்ரத்தாஶ்ரத்தா த்ரு'திரத்ரு'திர்ஹ்ரீர்தீர்பீரித்ய் ஏதத்ஸர்வம் மந ஏவ॥ தஸ்மாதபி ப்ரு'ஷ்டத உபஸ்ப்ரு'ஷ்டோ மநஸா விஜாநாதி
ஆசை, தீர்மானம், சந்தேகம், நம்பிக்கை, நம்பிக்கையின்மை, நிலைத்திருத்தல், நிலைதவறுதல், வெட்கம், அறிவு, பயம்—இவை அனைத்தும் மனத்தில்தான் இருக்கின்றன. அதனால், பின்னால் தொடப்பட்டாலும் மனத்தால் தான் அறிகிறான்.
யஃ கஶ்ச ஶப்தோ, வாகேவஸைஷாஹ்யந்தம் ஆயத்தைஷாஹிந॥ ப்ராணோऽபாநோவ்யாநஉதாநஃ ஸமாநோऽநஇத்ய் ஏதத்ஸர்வம் ப்ராணஏவைதந்மயோ வாஅயமாத்மாஃ வாங்மயோ, மநோமயஃ, ப்ராணமயஃ
எந்த ஒலி இருந்தாலும், அது பேச்சில் சார்ந்தது; பேச்சும் அதில் சார்ந்தது. உயிர் என்பது உள்நுழைவு, வெளியேற்றம், பரவல், மேலேற்றம், சமமாக்கும் ஆகிய ஐந்து செயல்களைக் கொண்டது; இவை அனைத்தும் உயிரில்தான் அடங்கியுள்ளது. இந்த ஆத்மா பேச்சால் ஆனது, மனத்தால் ஆனது, உயிரால் ஆனது.
த்ரயோ லோகாஏதஏவஃ வாகேவாயம் லோகோ, மநோऽந்தரிக்ஷலோகஃ, ப்ராணோऽஸௌலோகஃ
மூன்று உலகங்கள் உள்ளன: இந்த உலகம் பேச்சு, இடை உலகம் மனம், விண்ணுலகம் உயிர்.
த்ரயோ வேதா ஏதஏவஃ வாகேவர்க்வேதோ, மநோ யஜுர்வேதஃ, ப்ராணஃ ஸாமவேதஃ
மூன்று வேதங்கள் உள்ளன: பேச்சு ரிக் வேதம், மனம் யஜுர் வேதம், உயிர் சாம வேதம்.
தேவாபிதரோ மநுஷ்யாஏதஏவஃ வாகேவதேவா, மநஃ பிதரஃ, ப்ராணோமாநுஷ்யாஃ
தேவர்கள், முன்னோர்கள், மனிதர்கள்—இவை: பேச்சு தேவர்கள், மனம் முன்னோர்கள், உயிர் மனிதர்கள்.
பிதாமாதாப்ரஜைதஏவஃ மந ஏவபிதா, வாங் மாதா, ப்ராணஃ ப்ரஜா
தந்தை, தாய், பிள்ளை—இவை: மனம் தந்தை, பேச்சு தாய், உயிர் பிள்ளை.
விஜ்ஞாதம் விஜிஜ்ஞாஸ்யமவிஜ்ஞாதமேதஏவஃ யத்கிங்ச விஜ்ஞாதம் வாசஸ் தத்ரூபம் வாக்கிவிஜ்ஞாதா, வாகேநம் தத்பூத்வாவதி
எது அறியப்பட்டதோ, அறியப்பட வேண்டியதோ, அறியப்படாததோ—இவை அனைத்தும் பேச்சில்தான் இருக்கின்றன. அறியப்பட்டது பேச்சின் வடிவம்; பேச்சே அறிந்தவள்; பேச்சாகவே அது ஆகி, அதை காப்பாற்றுகிறான்.
யத்கிங்ச விஜிஜ்ஞாஸ்யம் மநஸஸ் தத்ரூபம் மநோ ஹிவிஜிஜ்ஞாஸ்யம், மந ஏநம் தத்பூத்வாவதி
அறியப்பட வேண்டியது எல்லாம் மனத்தின் வடிவம்; மனமே அறியப்பட வேண்டியது; மனமாகவே அது ஆகி, அதை காப்பாற்றுகிறான்.
யத்கிங்சாவிஜ்ஞாதம் ப்ராணஸ்ய தத்ரூபம் ப்ராணோஹ்யவிஜ்ஞாதஃ, ப்ராணஏநம் தத்பூத்வாவதி
எது தெரியாததாக இருக்கிறதோ, அதுவே உயிரின் வடிவம். உயிரே தெரியாதது. உயிர் அதுவாகி, அவனை காத்து வருகின்றது.
தஸ்யை வாசஃ ப்ரு'திவீஶரீரம், ஜ்யோதீ ரூபமயமக்நிஃ॥ தத்யாவத்ய் ஏவவாக் தாவதீ ப்ரு'திவீ, தாவாநயமக்நிஃ
வாக்கிற்கு பூமியே உடல், அதன் ஒளி வடிவம் அக்கினி. எவ்வளவு வாக்கு இருக்கிறதோ, அவ்வளவு பூமி, அவ்வளவு அக்கினியும் இருக்கின்றன.
அதைதஸ்ய மநஸோ த்யௌஃ ஶரீரம், ஜ்யோதீ ரூபமஸாவாதித்யஃ॥ தத்யாவதேவமநஸ் தாவதீ த்யௌஃ தாவாநஸாவாதித்யஃ॥ தௌமிதுநँ ஸமைதாம்॥ ததஃ ப்ராணோऽஜாயத॥ ஸஇந்த்ரஃ, ஸஏஷோऽஸபத்நோ॥ த்விதீயோ வைஸபத்நோ॥ நாஸ்ய ஸபத்நோ பவதி, யஏவம் வேத
மனதிற்கு வானமே உடல், அதன் ஒளி வடிவம் அந்த சூரியன். எவ்வளவு மனம் இருக்கிறதோ, அவ்வளவு வானும், அவ்வளவு சூரியனும் இருக்கின்றன. இந்த இரண்டும் இணைந்து உயிரை உருவாக்கின. அவனே இந்திரன், அவனுக்கு எதிரி இல்லை; இரண்டாவது ஒருவருக்கு எதிரி உண்டு. இதை அறிந்தவனுக்கு எதிரி இருக்காது.
அதைதஸ்ய ப்ராணஸ்யாபஃ ஶரீரம், ஜ்யோதீ ரூபமஸௌசந்த்ரஃ॥ தத்யாவாநேவப்ராணஃ தாவத்ய ஆபஃ தாவாநஸௌசந்த்ரஃ
உயிருக்கு நீரே உடல், அதன் ஒளி வடிவம் அந்த சந்திரன். எவ்வளவு உயிர் இருக்கிறதோ, அவ்வளவு நீரும், அவ்வளவு சந்திரனும் இருக்கின்றன.
தஏதேஸர்வ ஏவஸமாஃ, ஸர்வேऽநந்தாஃ॥ ஸயோஹைதாநந்தவத உபாஸ்தே, அந்தவந்தँ ஸலோகம் ஜயதி அத யோஹைதாநநந்தாநுபாஸ்தே, அநந்தँ ஸலோகம் ஜயதி
இவை எல்லாம் சமமானவை, எல்லாம் முடிவற்றவை. இவைகளை எல்லாம் எல்லையுள்ளவையாக வழிபடுகிறவன், எல்லையுள்ள உலகை வெல்லுகிறான்; முடிவில்லாதவையாக வழிபடுகிறவன், முடிவில்லா உலகை வெல்லுகிறான்.
அத த்ரயோ வாவலோகாஃ மநுஷ்யலோகஃ, பித்ரு'லோகோ, தேவலோகஇதி॥ ஸோऽயம் மநுஷ்யலோகஃ புத்ரேணைவஜய்யோ, நாந்யேந கர்மணா; கர்மணா பித்ரு'லோகோ; வித்யயா தேவலோகோ॥ தேவலோகோவைலோகாநாँ ஶ்ரேஷ்டஸ்; தஸ்மாத்வித்யாம் ப்ரஶँஸந்தி
மூன்று உலகங்கள் உள்ளன: மனித உலகம், பித்ரு உலகம், தேவர் உலகம். மனித உலகை மகனால் வெல்ல வேண்டும், வேறு எந்தச் செயலாலும் அல்ல; செயலால் பித்ரு உலகை, அறிவால் தேவர் உலகை வெல்ல வேண்டும். இந்த உலகங்களில் தேவர் உலகமே உயர்ந்தது; அதனால் அறிவை புகழ்கிறார்கள்.
அதாதஃ ஸம்ப்ரத்திஃ॥ யதாப்ரைஷ்யந்மந்யதே, அத புத்ரமாஹஃ த்வம் ப்ரஹ்ம, த்வம் யஜ்ஞஃ த்வம் லோகஇதி॥ ஸபுத்ரஃ ப்ரத்யாஹாஹம் ப்ரஹ்மாஹம் யஜ்ஞோ, அஹம்லோகஇதி
பின்னர் வாரிசு பற்றி: ஒருவன் தன்னைப் பிரிவதாக நினைக்கும் போது, மகனை நோக்கி, "நீ பிரம்மம், நீ யாகம், நீ உலகம்" என்று சொல்வான். மகன் பதிலளித்து, "நான் பிரம்மம், நான் யாகம், நான் உலகம்" என்று கூறுவான்.
அதோ அயம் வாஆத்மாஸர்வேஷாம் பூதாநாம் லோகஃ; ஸயஜ் ஜுஹோதி, யத்யஜதே தேந தேவாநாம் லோகோ; அத யதநுப்ரூதே, தேநர்ஷீணாம்; அத யத்ப்ரஜாமிச்சதே, யத்பித்ரு'ப்யோ நிப்ரு'ணாதி, தேந பித்ற்ணாம்; அத யந்மநுஷ்யாந்வாஸயதே, யதேப்யோऽஶநம் ததாதி, தேந மநுஷ்யாணாம்; அத யத்பஶுப்யஸ் த்ரு'ணோதகம் விந்ததி, தேந பஶூநாம்; யதஸ்ய க்ரு'ஹேஷு ஶ்வாபதா வயாँஸ்ய் ஆபிபீலிகாப்ய உபஜீவந்தி, தேந தேஷாம் லோகோ॥ யதா ஹ வைஸ்வாய லோகாயாரிஷ்டிமிச்சேத் ஏவँ ஹைவம்விதே ஸர்வதாஸர்வாணி பூதாந்யரிஷ்டிமிச்சந்தி॥ தத்வாஏதத்விதிதம் மீமாँஸிதம்
இந்த ஆன்மாவே எல்லா உயிர்களின் உலகம். யார் யாகம் செய்கிறாரோ, அதனால் அவர் தேவர்களின் உலகை அடைகிறார்; யார் வேதம் ஓதுகிறாரோ, அவர் முனிவர்களின் உலகை அடைகிறார்; யார் பிள்ளைகளை விரும்புகிறாரோ, அல்லது முன்னோர்களுக்குப் பிண்டம் தருகிறாரோ, அவர் முன்னோர்களின் உலகை அடைகிறார்; யார் மனிதர்களை சேவை செய்கிறாரோ, அல்லது அவர்களுக்கு உணவு தருகிறாரோ, அவர் மனிதர்களின் உலகை அடைகிறார்; யார் மிருகங்களுக்கு புல், தண்ணீர் தருகிறாரோ, அவர் மிருக்களின் உலகை அடைகிறார்; யார் வீட்டில் நாய், பறவை, எறும்பு போன்றவை வாழ்கிறதோ, அவர் அந்த உயிர்களின் உலகை அடைகிறார். எல்லா உலகங்களும் நலமாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புபவர் போல, இதை அறிந்தவருக்காக எல்லா உயிர்களும் எப்போதும் நன்மையை விரும்புகின்றன. இது அறியப்பட்டதும் ஆராயப்பட்டதும் ஆகும்.
ஆத்மைவேதமக்ர ஆஸீத் ஏக ஏவ॥ ஸோऽகாமயதஃ ஜாயாமே ஸ்யாத் அத ப்ரஜாயேயாத வித்தம் மே ஸ்யாத் அத கர்ம குர்வீயேதி॥ ஏதாவாந்வைகாமோ நேச்சँஶ்சநாதோ பூயோ விந்தேத்॥ தஸ்மாதப்ய் ஏதர்ஹ்ய் ஏகாகீகாமயதேஃ ஜாயாமே ஸ்யாத் அத ப்ரஜாயேயாத வித்தம் மே ஸ்யாத் அத கர்ம குர்வீயேதி॥ ஸயாவதப்ய் ஏதேஷாமேகைகம் நப்ராப்நோதி அக்ரு'த்ஸ்ந ஏவதாவந்மந்யதே॥ தஸ்யோ க்ரு'த்ஸ்நதா
ஆரம்பத்தில், இந்த உலகில் ஒரே ஆத்மா மட்டும் இருந்தது. அவன் எண்ணினான்: "எனக்கு மனைவி கிடைக்க வேண்டும்; பிறகு பிள்ளைகள் பிறக்க வேண்டும்; பிறகு செல்வம் கிடைக்க வேண்டும்; பிறகு நல்ல காரியங்கள் செய்ய வேண்டும்" என்று. ஆசை என்பதற்கான எல்லை இதுவே; இதைவிட அதிகம் யாரும் பெற முடியாது. அதனால் இப்போதும் ஒருவன் தனியாக இருக்கும்போது, அவனும் இப்படியே ஆசைப்படுகிறான்: "மனைவி கிடைக்க வேண்டும்; பிள்ளைகள் பிறக்க வேண்டும்; செல்வம் கிடைக்க வேண்டும்; நல்ல காரியங்கள் செய்ய வேண்டும்" என்று. இதில் ஒவ்வொன்றையும் பெறாதவரை, அவன் தன்னை முழுமையற்றவன் என்று நினைக்கிறான். இவை அனைத்தும் கிடைத்தால்தான் அவன் முழுமை அடைகிறான்.
மந ஏவாஸ்யாத்மா; வாக்ஜாயா; ப்ராணஃ ப்ரஜா; சக்ஷுர்மாநுஷம் வித்தம், சக்ஷுஷா ஹிதத்விந்ததி; ஶ்ரோத்ரம் தைவம், ஶ்ரோத்ரேண ஹிதச்ச்ரு'ணோதி ஆத்மைவாஸ்ய கர்மாத்மநா ஹிகர்ம கரோதி॥ ஸஏஷபாங்க்தோ யஜ்ஞஃ, பாங்க்தஃ பஶுஃ, பாங்க்தஃ புருஷஃ, பாங்க்தமிதँ ஸர்வம் யதிதம் கிங்ச॥ ததிதँ ஸர்வமாப்நோதி, யஏவம் வேத॥ 5 = 14.4.3.1-34=
அவனுக்கு மனம் தான் ஆத்மா; பேச்சு மனைவி; உயிர் பிள்ளை; கண்கள் மனித செல்வம், ஏனெனில் கண்களால் பயனுள்ளதை காண்கிறான்; செவி தெய்வ செல்வம், ஏனெனில் செவியால் பயனுள்ளதை கேட்கிறான். ஆத்மாவே அவனுடைய செயல், ஏனெனில் ஆத்மாவால் தான் செய்கிறான். இந்த யாகம் ஐந்து வகை; மிருகம் ஐந்து வகை; மனிதன் ஐந்து வகை; இந்த உலகில் உள்ள அனைத்தும் ஐந்து வகை. இதை அறிந்தவன், இவை அனைத்தையும் அடைகிறான்.
யத்ஸப்தாந்நாநி மேதயா தபஸாஜநயத்பிதை- -கமஸ்ய ஸாதாரணம், த்வேதேவாநபாஜயத்॥ த்ரீண்ய் ஆத்மநேऽகுருத, பஶுப்ய ஏகம் ப்ராயச்சத்; தஸ்மிந்த்ஸர்வம் ப்ரதிஷ்டிதம், யச்ச ப்ராணிதி யச்ச ந॥ கஸ்மாத்தாநி நக்ஷீயந்தே, அத்யமாநாநி ஸர்வதா॥ யோவைதாமக்ஷிதிம் வேத, ஸோऽந்நமத்தி ப்ரதீகேந, ஸதேவாநபிகச்சதி, ஸஊரு'ஜமுபஜீவதீதி ஶ்லோகாஃ
அவன் ஞானத்தாலும் தவத்தாலும் ஏழு விதமான உணவை உருவாக்கினான்: ஒன்றை எல்லாருக்கும் பொதுவாக வைத்தான்; இரண்டை தேவர்களுக்கு கொடுத்தான்; மூன்றை தனக்கு வைத்தான்; ஒன்றை மிருகங்களுக்கு கொடுத்தான். அதில் உயிருள்ளதும் இல்லாததும் எல்லாம் அடங்கியுள்ளது. இந்த உணவுகள் எப்போதும் உண்டாலும் குறையாதது ஏன்? இதை அறிந்தவன், உணவை அதன் அடையாளத்துடன் உண்டு, தேவர்களை அடைகிறான், பலத்துடன் வாழ்கிறான் என்று பாடல்கள் கூறுகின்றன.
புருஷோ வாஅக்ஷிதிஃ, ஸஹீதமந்நம் புநஃ-புநர்ஜநயதே॥ யோவைதாமக்ஷிதிம் வேதேதி, புருஷோ வாஅக்ஷிதிஃ॥ ஸஹீதமந்நம் தியா-தியா ஜநயதே கர்மபிஃ யத்தைதந்நகுர்யாத் க்ஷீயேத ஹ॥ ஸோऽந்நமத்தி ப்ரதீகேநேதி, முகம் ப்ரதீகம், முகேநேத்ய் ஏதத்॥ ஸதேவாநபிகச்சதி, ஸஊர்ஜமுபஜீவதீதி ப்ரஶँஸா
மனிதனே குறையாத தன்மை; ஏனெனில் அவன் இந்த உணவை மீண்டும் மீண்டும் உருவாக்குகிறான். இந்த குறையாத தன்மையை அறிந்தவன், மனிதனே குறையாதவன் என்பதை உணர்கிறான். அவன் ஞானத்தாலும் செயலாலும் இந்த உணவை உருவாக்குகிறான்; அவ்வாறு செய்யவில்லை என்றால் அது குறைந்து விடும். அவன் உணவை அதன் அடையாளத்துடன் உண்ணுகிறான்: வாயே அந்த அடையாளம்; வாயால் தான் உண்கிறான். அவன் தேவர்களை அடைகிறான், பலத்துடன் வாழ்கிறான் என்று புகழ்கின்றனர்.
ஸஏஷஸம்வத்ஸரஃ ப்ரஜாபதிஷ் ஷோடஶகலஃ॥ தஸ்ய ராத்ரய ஏவபங்சதஶ கலா; த்ருவைவாஸ்ய ஷோடஶீகலா॥ ஸராத்ரிபிரேவாச பூர்யதே, அப ச க்ஷீயதே॥ ஸோऽமாவாஸ்யாँ ராத்ரிமேதயா ஷோடஶ்யாகலயா ஸர்வமிதம் ப்ராணப்ரு'தநுப்ரவிஶ்ய, ததஃ ப்ராதர்ஜாயதே॥ தஸ்மாதேதாँ ராத்ரிம் ப்ராணப்ரு'தஃ ப்ராணம் நவிச்சிந்த்யாதபி க்ரு'கலாஸஸ்யைதஸ்யா ஏவதேவதாயா அபசித்யை
இவன் ஆண்டாகவும், பிரஜாபதியாகவும், பதினாறு பாகங்களோடு இருக்கிறான். அதில் பதினைந்து பாகங்கள் இரவுகள்; பதினாறாவது பாகம் நிலையானது. இரவுகள் மூலம் நிரம்புகிறான், நீரால் குறைகிறான். அமாவாசை இரவில் இந்த பதினாறாவது பாகத்துடன் உயிருள்ள எல்லோருள் புகுந்து, காலையில் பிறக்கிறான். ஆகவே, அந்த இரவில் உயிருள்ள எந்தவொரு உயிரையும், இப்பூச்சி கூட, உயிரை நிறுத்தக் கூடாது; அந்தத் தெய்வத்திற்காகவே.
யோவைஸஸம்வத்ஸரஃ ப்ரஜாபதிஷ் ஷோடஶகாலோ, அயமேவஸயோऽயமேவம்வித்புருஷஃ॥ தஸ்ய வித்தமேவபங்சதஶ கலாஃ ஆத்மைவாஸ்ய ஷோடஶீகலா॥ ஸவித்தேநைவாச பூர்யதே, அப ச க்ஷீயதே॥ ததேதந்நப்யம் யதயமாத்மா, ப்ரதிர்வித்தம்॥ தஸ்மாத்யதி அபி ஸர்வஜ்யாநிம் ஜீயத, ஆத்மநா சேஜ் ஜீவதி, ப்ரதிநாகாதித்ய் ஆஹுஃ
ஆண்டாகவும், பிரஜாபதியாகவும், பதினாறு பாகங்களோடு இருப்பவன், இதை அறிந்த இவனே. அவனுக்கு செல்வம் பதினைந்து பாகங்கள்; ஆத்மா பதினாறாவது பாகம். செல்வத்தால் நிரம்புகிறான், நீரால் குறைகிறான். ஆத்மா செல்வம் அல்ல; ஆத்மா செல்வத்திற்கும் மேலானது. எல்லா செல்வத்தோடும் வாழ்ந்தாலும், ஆத்மாவால் வாழ்கிறான் என்றால், அவன் மேலானவனாக வாழ்ந்தான் என்று சொல்வார்கள்.
யத்வைகிங்சாநூக்தம், தஸ்ய ஸர்வஸ்ய ப்ரஹ்மேத்ய் ஏகதா॥ யேவைகேச யஜ்ஞாஃ தேஷாँ ஸர்வேஷாம் யஜ்ஞஇத்ய் ஏகதா॥ யேவைகேச லோகாஃ தேஷாँ ஸர்வேஷாம் லோகஇத்ய் ஏகதைதாவத்வாஇதँ ஸர்வம் ஏதந்மா ஸர்வँ ஸந்நயமிதோபுநஜதிதி॥ தஸ்மாத்புத்ரமநுஶிஷ்டம் லோக்யமாஹுஃ தஸ்மாதேநமநுஶாஸதி॥ ஸயதைவம்விதஸ்மால் லோகாத்ப்ரைதி அதைபிரேவப்ராணைஃ ஸஹபுத்ரமாவிஶதி॥ ஸயத்யநேந கிங்சிதக்ஷ்ணயாக்ரு'தம் பவதி, தஸ்மாதேநँ ஸர்வஸ்மாத்புத்ரோமுங்சதி॥ தஸ்மாத்புத்ரோநாம॥ ஸபுத்ரேணைவாஸ்மில் லோகேப்ரதிதிஷ்டதி அதைநமேதேதேவாஃ ப்ராணாஅம்ரு'தா ஆவிஶந்தி
எதுவும் சொல்லப்படாமல் இருந்தால், அது எல்லாம் பிரம்மமாக ஒன்றாகிறது. எல்லா யாகங்களும் யாகமாக ஒன்றாகின்றன. எல்லா உலகங்களும் உலகமாக ஒன்றாகின்றன. இவ்வாறு, எல்லாம் ஒன்றாகும்; "நான் எல்லாவற்றிலிருந்தும் பிரிந்துவிடக் கூடாது" என்று விரும்ப வேண்டும். ஆகவே, பயிற்சி பெற்ற மகனைப் பாராட்ட வேண்டும்; அதனால் அவனை வழிகாட்டுகிறார்கள். இதை அறிந்தவன் இந்த உலகத்தை விட்டு பிரியும் போது, அவன் உயிர்களுடன் மகனுள் புகுகிறான். ஏதேனும் பாக்கி பாவம் இருந்தால், மகன் அவனைக் காப்பாற்றுகிறான்; அதனால் அவன் மகன் என்று அழைக்கப்படுகிறான். மகனுடன் இந்த உலகில் நிலைத்திருக்கிறான்; அவனுள் இந்த அமர உயிர்கள் புகுகின்றன.