ஆத்மேத்ய் ஏவோபாஸீதாத்ர ஹ்ய் ஏதேஸர்வ ஏகம் பவந்தி॥ ததேதத்பதநீயமஸ்ய ஸர்வஸ்ய யதயமாத்மாநேந ஹ்ய் ஏதத்ஸர்வம் வேத॥ யதா ஹ வைபதேநாநுவிந்தேத் ஏவம் கீர்திँ ஶ்லோகம் விந்ததே, யஏவம் வேத
ஆன்மாவையே தியானிக்க வேண்டும்; ஏனெனில் இவை எல்லாம் இதில் ஒன்றாகும். இது எல்லாவற்றிற்கும் அடிப்படையாகும்: இந்த ஆன்மாவால் எல்லாம் அறியப்படுகிறது. ஒருவர் பாதங்களைப் பின்தொடர்ந்து வழியைக் கண்டுபிடிப்பது போல, இதை அறிந்தவன் புகழும் பாடல்களும் பெறுவான்.
ததேதத்ப்ரேயஃ புத்ராத் ப்ரேயோ வித்தாத் ப்ரேயோऽந்யஸ்மாத்ஸர்வஸ்மாத் அந்தரதரம், யதயமாத்மா॥ ஸயோऽந்யமாத்மநஃ ப்ரியம் ப்ருவாணம் ப்ரூயாத் ப்ரியँ ரோத்ஸ்யதீதீஶ்வரோஹ ததைவஸ்யாத்॥ ஆத்மாநமேவப்ரியமுபாஸீத॥ ஸயஆத்மாநமேவப்ரியமுபாஸ்தே, நஹாஸ்ய ப்ரியம் ப்ரமாயுகம் பவதி
இது மகனைக் காட்டிலும், செல்வத்தைக் காட்டிலும், மற்ற எதையையும் விடவும் அதிகமாக உள்ளார்ந்தது; அதுவே ஆன்மா. யாராவது, 'இது எனக்கு மிகவும் பிரியமானது' என்று சொன்னால், 'அது அழிந்து போகும்' என்று கூறலாம். ஆன்மாவையே பிரியமானதாக தியானிக்க வேண்டும். ஆன்மாவையே பிரியமானதாகத் தியானிப்பவருக்கு, அவருக்குப் பிரியமானது அழியாது.
ததாஹுஃ யத்ப்ரஹ்மவித்யயா ஸர்வம் பவிஷ்யந்தோ மநுஷ்யாமந்யந்தே, கிமு தத்ப்ரஹ்மாவேத் யஸ்மாத்தத்ஸர்வமபவதிதி
அவர்கள் சொல்வது: 'பிரம்மத்தை அறிந்தால் எல்லாம் ஆகிவிடுவோம்' என்று மனிதர்கள் நினைக்கிறார்கள். ஆனால், அந்த பிரம்மம் எது? எல்லாம் அதிலிருந்து தோன்றியதே.
ப்ரஹ்ம வாஇதமக்ர ஆஸீத்॥ ததாத்மாநமேவாவேத் அஹம் ப்ரஹ்மாஸ்மீதி; தஸ்மாத்தத்ஸர்வமபவத்॥ தத்யோ-யோ தேவாநாம் ப்ரத்யபுத்யத, ஸஏவததபவத் ததர்ஷீநாம், ததா மநுஷ்யாணாம்
முதலில் பிரம்மமே ஒருவனாக இருந்தான். அவன் தன்னைத் தானே அறிந்தான்: 'நான் பிரம்மம்' என்று. அதனால் எல்லாம் தோன்றியது. தேவர்களில் யாராவது இதை உணர்ந்தால், அவனே அது ஆனான்; அதுபோல முனிவர்களிலும், மனிதர்களிலும்.
ஸநைவவ்யபவத்॥ ஸவிஶமஸ்ரு'ஜத, யாந்ய் ஏதாநி தேவஜாதாநி கணஶஆக்யாயந்தே, வஸவோ ருத்ராஆதித்யாவிஶ்வே தேவாமருத இதி
அவன் பலவாக ஆனான். அவன் அந்த தெய்வக் குழுக்களை உருவாக்கினான்; அவை வாசுக்கள், ருத்ரர்கள், ஆதித்யர்கள், விஷ்வேதேவர்கள், மருத்துகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன.
ஸநைவவ்யபவத்॥ ஸஶௌத்ரம் வர்ணமஸ்ரு'ஜத பூஷணம்॥ இயம் வைபூஷேயँ ஹீதँ ஸர்வம் புஷ்யதி யதிதம் கிங்ச
அவன் பலவாக ஆனான். அவன் சூத்திரர் என்ற வகுப்பையும், பூஷணையும் உருவாக்கினான். உண்மையில், பூஷன் இங்கு உள்ள எல்லாவற்றையும் போஷிக்கிறான்.
ஸநைவவ்யபவத்॥ தச்ச்ரேயோ ரூபமத்யஸ்ரு'ஜத தர்மம்॥ ததேதத்க்ஷத்ரஸ்ய க்ஷத்ரம் யத்தர்மஃ॥ தஸ்மாத்தர்மாத்பரம் நாஸ்தி॥ அதோ அபலீயாந்பலீயாँஸமாஶँஸதே தர்மேண யதா ராஜ்ஞைவம்॥ யோவைஸதர்மஃ, ஸத்யம் வைதத்॥ தஸ்மாத்ஸத்யம் வதந்தமாஹுஃ தர்மம் வததீதி, தர்மம் வா வதந்தँ: ஸத்யம் வததீதி ஏதத்த்ய் ஏவைததுபயம் பவதி
ததேதத்ப்ரஹ்ம க்ஷத்ரம் விட் ஶூத்ரஃ॥ ததக்நிநைவதேவேஷு ப்ரஹ்மாபவத் ப்ராஹ்மணோமநுஷ்யேஷு, க்ஷத்ரியேண க்ஷத்ரியோ, வைஶ்யேந வைஶ்யஃ, ஶூத்ரேண ஶூத்ரஃ॥ தஸ்மாதக்நாவேவதேவேஷு லோகமிச்சந்தே, ப்ராஹ்மணேமநுஷ்யேஷு ஏதாப்யாँ ஹிரூபாப்யாம் ப்ரஹ்மாபவத்
யத்ஸப்தாந்நாநி மேதயா தபஸாஜநயத்பிதேதி, மேதயா ஹிதபஸாஜநயத்பிதைகமஸ்ய ஸாதாரணமிதீதமேவாஸ்ய தத்ஸாதாரணமந்நம், யதிதமத்யதே॥ ஸயஏததுபாஸ்தே, நஸபாப்மநோ வ்யாவர்ததே; மிஶ்ரँ ஹ்ய் ஏதத்
அவன் ஞானத்தாலும் தவத்தாலும் ஏழு விதமான உணவை உருவாக்கினான்; அதில் ஒன்றை எல்லாருக்கும் பொதுவாக வைத்தான். இங்கே எல்லாரும் உண்ணும் உணவே அந்த பொதுவான உணவு. இதை ஆராதிப்பவன், தீமை அவனை அணுகாது; ஏனெனில் அது கலந்ததாய் உள்ளது.
த்வேதேவாநபாஜயதிதி, ஹுதம் ச ப்ரஹுதம் ச; தஸ்மாத்தேவேப்யோ ஜுஹ்வதி ச ப்ரச ஜுஹ்வதி॥ அதோ ஆஹுஃ தர்ஶபூர்ணமாஸாவிதி॥ தஸ்மாந்நேஷ்டியாஜுகஃ ஸ்யாத்
அவன் இரண்டை தேவர்களுக்கு கொடுத்தான்: ஒன்று ஹோமம் செய்யும் போது செலுத்துவது, மற்றொன்று மீண்டும் செலுத்துவது. அதனால் தேவர்களுக்கு பிரதானமும் துணை ஹோமமும் செய்யப்படுகிறது. அதனால்தான், 'அமாவாசை, பௌர்ணமி ஹோமங்கள்' என்று சொல்கிறார்கள். அதனால், யாகம் செய்யும் ஒருவன் ஹோமம் செய்ய வேண்டும்.
பஶுப்ய ஏகம் ப்ராயச்சதிதி, தத்பயஃ; பயோ ஹ்ய் ஏவாக்ரே மநுஷ்யாஶ்ச பஶவஶ்சோபஜீவந்தி॥ தஸ்மாத்குமாரம் ஜாதம் க்ரு'தம் வைவாக்ரே ப்ரதிலேஹயந்தி, ஸ்தநம் வாநுதாபயந்தி;
அவன் ஒன்றை மிருகங்களுக்கு கொடுத்தான்; அது பால். ஆரம்பத்தில் மனிதர்களும் மிருகங்களும் பாலைத் தான் வாழ்வாகக் கொண்டார்கள். அதனால், குழந்தை பிறந்தவுடன் முதலில் நெய் அல்லது பாலை நக்கவைக்கிறார்கள், அல்லது மார்பகத்தில் பூசுகிறார்கள்.
அத வத்ஸம் ஜாதமாஹுஃ அத்ரு'ணாத இதி॥ தஸ்மிந்த்ஸர்வம் ப்ரதிஷ்டிதம், யச்ச ப்ராணிதி யச்ச நேதி, பயஸி ஹீதँ ஸர்வம் ப்ரதிஷ்டிதம், யச்ச ப்ராணிதி யச்ச ந
கன்றுக்குட்டி பிறந்ததும், 'இது இன்னும் புல் சாப்பிடவில்லை' என்று சொல்கிறார்கள். அதில் உயிருள்ளதும் இல்லாததும் அனைத்தும் அடங்கியுள்ளது; ஏனெனில் பாலில் உயிருள்ளதும் இல்லாததும் அனைத்தும் அடங்கியுள்ளது.
தத்யதிதமாஹுஃ ஸம்வத்ஸரம் பயஸா ஜுஹ்வதப புநர்ம்ரு'த்யும் ஜயதீதி, நததா வித்யாத்॥ யதஹரேவஜுஹோதி, ததஹஃ புநர்ம்ரு'த்யுமபஜயத்ய் ஏவம் வித்வாந்த்; ஸர்வँ ஹிதேவேப்யோऽந்நாத்யம் ப்ரயச்சதி॥ கஸ்மாத்தாநி நக்ஷீயந்தேऽத்யமாநாநி ஸர்வதேதி
ஒரு வருடம் முழுவதும் பாலை அர்ப்பணிப்பதால் மறுபடியும் மரணத்தை வெல்லலாம் என்று சொல்வதை, அப்படியே புரிந்துகொள்ள வேண்டாம். எந்த நாளில் அர்ப்பணிக்கிறாரோ, அந்த நாளில் மரணத்தை வெல்லுகிறான்; இதை அறிந்தவன், எல்லா தேவர்களுக்கும் உணவை வழங்குகிறான். இந்த உணவுகள் எப்போதும் உண்டாலும் குறையாதது ஏன்?
த்ரீண்ய் ஆத்மநேऽகுருதேதிஃ மநோ வாசம் ப்ராணம்; தாந்ய் ஆத்மநேऽகுருதாந்யத்ரமநா அபூவம், நாதர்ஶம்; அந்யத்ரமநா அபூவம், நாஶ்ரௌஷமிதிஃ மநஸா ஹ்ய் ஏவபஶ்யதி, மநஸா ஶ்ரு'ணோதி
அவன் மூன்றை தனக்காக வைத்தான்: மனம், பேச்சு, உயிர். அவை அனைத்தும் அவனுக்கே. என் மனம் வேறு இடத்தில் இருந்தபோது, நான் பார்க்கவில்லை; என் மனம் வேறு இடத்தில் இருந்தபோது, நான் கேட்கவில்லை. மனத்தால் தான் பார்க்கிறான், மனத்தால் தான் கேட்கிறான்.
காமஃ ஸங்கல்போவிசிகித்ஸாஶ்ரத்தாஶ்ரத்தா த்ரு'திரத்ரு'திர்ஹ்ரீர்தீர்பீரித்ய் ஏதத்ஸர்வம் மந ஏவ॥ தஸ்மாதபி ப்ரு'ஷ்டத உபஸ்ப்ரு'ஷ்டோ மநஸா விஜாநாதி
ஆசை, தீர்மானம், சந்தேகம், நம்பிக்கை, நம்பிக்கையின்மை, நிலைத்திருத்தல், நிலைதவறுதல், வெட்கம், அறிவு, பயம்—இவை அனைத்தும் மனத்தில்தான் இருக்கின்றன. அதனால், பின்னால் தொடப்பட்டாலும் மனத்தால் தான் அறிகிறான்.
யஃ கஶ்ச ஶப்தோ, வாகேவஸைஷாஹ்யந்தம் ஆயத்தைஷாஹிந॥ ப்ராணோऽபாநோவ்யாநஉதாநஃ ஸமாநோऽநஇத்ய் ஏதத்ஸர்வம் ப்ராணஏவைதந்மயோ வாஅயமாத்மாஃ வாங்மயோ, மநோமயஃ, ப்ராணமயஃ
எந்த ஒலி இருந்தாலும், அது பேச்சில் சார்ந்தது; பேச்சும் அதில் சார்ந்தது. உயிர் என்பது உள்நுழைவு, வெளியேற்றம், பரவல், மேலேற்றம், சமமாக்கும் ஆகிய ஐந்து செயல்களைக் கொண்டது; இவை அனைத்தும் உயிரில்தான் அடங்கியுள்ளது. இந்த ஆத்மா பேச்சால் ஆனது, மனத்தால் ஆனது, உயிரால் ஆனது.
த்ரயோ லோகாஏதஏவஃ வாகேவாயம் லோகோ, மநோऽந்தரிக்ஷலோகஃ, ப்ராணோऽஸௌலோகஃ
மூன்று உலகங்கள் உள்ளன: இந்த உலகம் பேச்சு, இடை உலகம் மனம், விண்ணுலகம் உயிர்.
த்ரயோ வேதா ஏதஏவஃ வாகேவர்க்வேதோ, மநோ யஜுர்வேதஃ, ப்ராணஃ ஸாமவேதஃ
மூன்று வேதங்கள் உள்ளன: பேச்சு ரிக் வேதம், மனம் யஜுர் வேதம், உயிர் சாம வேதம்.
தேவாபிதரோ மநுஷ்யாஏதஏவஃ வாகேவதேவா, மநஃ பிதரஃ, ப்ராணோமாநுஷ்யாஃ
தேவர்கள், முன்னோர்கள், மனிதர்கள்—இவை: பேச்சு தேவர்கள், மனம் முன்னோர்கள், உயிர் மனிதர்கள்.
பிதாமாதாப்ரஜைதஏவஃ மந ஏவபிதா, வாங் மாதா, ப்ராணஃ ப்ரஜா
தந்தை, தாய், பிள்ளை—இவை: மனம் தந்தை, பேச்சு தாய், உயிர் பிள்ளை.
விஜ்ஞாதம் விஜிஜ்ஞாஸ்யமவிஜ்ஞாதமேதஏவஃ யத்கிங்ச விஜ்ஞாதம் வாசஸ் தத்ரூபம் வாக்கிவிஜ்ஞாதா, வாகேநம் தத்பூத்வாவதி
எது அறியப்பட்டதோ, அறியப்பட வேண்டியதோ, அறியப்படாததோ—இவை அனைத்தும் பேச்சில்தான் இருக்கின்றன. அறியப்பட்டது பேச்சின் வடிவம்; பேச்சே அறிந்தவள்; பேச்சாகவே அது ஆகி, அதை காப்பாற்றுகிறான்.
யத்கிங்ச விஜிஜ்ஞாஸ்யம் மநஸஸ் தத்ரூபம் மநோ ஹிவிஜிஜ்ஞாஸ்யம், மந ஏநம் தத்பூத்வாவதி
அறியப்பட வேண்டியது எல்லாம் மனத்தின் வடிவம்; மனமே அறியப்பட வேண்டியது; மனமாகவே அது ஆகி, அதை காப்பாற்றுகிறான்.
தத்தைதத்பஶ்யந்ந்ரு'ஷிர்வாமதேவஃ ப்ரதிபேதேஃ அஹம் மநுரபவँ ஸூர்யஶ்சேதி॥ ததிதமப்ய் ஏதர்ஹி யஏவம் வேதாஹம் ப்ரஹ்மாஸ்மீதி, ஸஇதँ ஸர்வம் பவதி, தஸ்ய ஹ நதேவாஶ்சநாபூத்யா ஈஶத, ஆத்மாஹ்ய் ஏஷாँ ஸபவதி॥ அத யோऽந்யாம் தேவதாமுபாஸ்தேஃ அந்யோऽஸாஉ அந்யோऽஹமஸ்மீதி, நஸவேத॥ யதா பஶுரேவँ ஸதேவாநாம்॥ யதா ஹ வைபஹவஃ பஶவோ மநுஷ்யம் புங்ஜ்யுஃ ஏவமேகைகஃ புருஷோ தேவாந்புநக்தி॥ ஏகஸ்மிந்நேவபஶாவாதீயமாநேऽப்ரியம் பவதி, கிமு பஹுஷு; தஸ்மாதேஷாம் தந்நப்ரியம் யதேதந்மநுஷ்யாவித்யுஃ
இதைப் பார்த்து முனிவர் வாமதேவன் கூறினார்: 'நான் மனுவாகவும், சூரியனாகவும் ஆனேன்' என்று. இப்போதும், 'நான் பிரம்மம்' என்று அறிந்தவன் எல்லாம் ஆகிறான். தேவர்களும் முன்னோர்களும் அவனை ஆள முடியாது; ஏனெனில், அவன் ஆன்மாவாகிறான். ஆனால், யார் வேறு தேவதையை 'அவன் வேறு, நான் வேறு' என்று வழிபடுகிறாரோ, அவர் அறியவில்லை; அவர் தேவர்களுக்குப் பசுவைப் போல். பல பசுக்கள் மனிதனைச் சேவிப்பது போல, ஒவ்வொரு மனிதனும் தேவர்களைச் சேவிக்கிறான். ஒரு பசுவை எடுத்தால் அது விருப்பமில்லாதது; பலவற்றை எடுத்தால் எவ்வளவு அதிகம்? அதனால், மனிதர்கள் அறிந்ததை அவர்கள் விரும்புவதில்லை.
ப்ரஹ்ம வாஇதமக்ர ஆஸீதேகமேவ॥ ததேகँ ஸந்நவ்யபவத்॥ தச்ச்ரேயோ ரூபமத்யஸ்ரு'ஜத க்ஷத்ரம், யாந்ய் ஏதாநி தேவத்ராக்ஷத்ராணீந்த்ரோ வருணஃ ஸோமோ ருத்ரஃ பர்ஜந்யோ யமோம்ரு'த்யுரீஶாந இதி॥ தஸ்மாத்க்ஷத்ராத்பரம் நாஸ்தி; தஸ்மாத்! ப்ராஹ்மணஃ க்ஷத்ரியம் அதஸ்தாதுபாஸ்தே ராஜஸூயே॥ க்ஷத்ரஏவதத்யஶோ ததாதி, ஸைஷாக்ஷத்ரஸ்ய யோநிர்யத்ப்ரஹ்ம॥ தஸ்மாத்யத்யபி ராஜா பரமதாம் கச்சதி, ப்ரஹ்மைவாந்ததஉபநிஶ்ரயதி ஸ்வாம் யோநிம்॥ யஉ ஏநँ ஹிநஸ்தி, ஸ்வாँ ஸயோநிம்ரு'ச்சதி॥ ஸபாபீயாந்பவதி, யதா ஶ்ரேயாँஸँ ஹிँஸித்வா
முதலில் பிரம்மமே ஒருவனாக இருந்தான். ஒருவனாக இருந்து, பலவாக ஆனான். அவன் சிறந்த வடிவமாக அரசாட்சியை உருவாக்கினான்; அதாவது இந்த தெய்வ அரசர்கள்: இந்திரன், வருணன், சோமன், ருத்ரன், பர்ஜன்யன், யமன், மரணம், ஈசானன். அரசாட்சியை விட உயர்ந்தது இல்லை. அதனால், ராஜசூய யாகத்தில் பிராமணர் அரசரை கீழிருந்து வழிபடுகிறான். அரசாட்சியே புகழைத் தருகிறது. அரசாட்சியின் மூலமானது பிரம்மம். அதனால், அரசன் உயர்ந்த நிலை அடைந்தாலும், இறுதியில் பிரம்மத்தைத் தான் அடைகிறான். யார் அவனைத் தீங்கு செய்கிறாரோ, அவர் தன் மூலத்தையே அடைகிறார்; அவர் பாவம் அதிகமாகிறான், சிறந்ததை விட்டு விலகும் போல்.
அவன் சிறந்த வடிவமாக தர்மத்தை உருவாக்கினான். அதுவே அரசாட்சியின் அரசாட்சி: தர்மம். தர்மத்தை விட உயர்ந்தது இல்லை. அதனால், பலவீனமானவர் வலிமைமிக்கவருக்கு தர்மத்தின் மூலம் அடங்குகிறார், அரசனைப் போல. தர்மமே சத்தியம். ஆகவே, சத்தியம் பேசுபவரை 'தர்மம் பேசுகிறார்' என்றும், தர்மம் பேசுபவரை 'சத்தியம் பேசுகிறார்' என்றும் சொல்வர்; இரண்டும் ஒன்றே.
இது பிரம்மம், அரசாட்சி, வைசியர், சூத்திரர். தேவர்களில், பிரம்மம் அக்னியாக ஆனது; மனிதர்களில், பிராமணராக ஆனது; அரசராக அரசன் ஆனான்; வைசியராக வைசியன் ஆனான்; சூத்திரராக சூத்திரன் ஆனான். அதனால், தேவர்களில் அக்னியின் வழியாக உலகை நாடுகிறார்கள்; மனிதர்களில் பிராமணனின் வழியாக. இந்த இரண்டு வடிவங்களால் பிரம்மம் ஆனது.
அத யோஹ வாஅஸ்மால் லோகாத்ஸ்வம் லோகமத்ரு'ஷ்ட்வா ப்ரைதி, ஸஏநமவிதிதோ நபுநக்தி; யதா வேதோ வாநநூக்தோऽந்யத்வா கர்மாக்ரு'தம்॥ யதி ஹ வாஅப்யநேவம்விந்மஹத்புண்யம் கர்ம கரோதி, தத்தாஸ்யாந்ததஃ க்ஷீயத ஏவாத்மாநமேவலோகமுபாஸீத॥ ஸயஆத்மாநமேவலோகமுபாஸ்தே, நஹாஸ்ய கர்ம க்ஷீயதே॥ அஸ்மாத்த்ய் ஏவாத்மநோ யத்-யத்காமயதே, தத்-தத்ஸ்ரு'ஜதே
யார் இந்த உலகிலிருந்து தன் உலகை அறியாமல் போகிறாரோ, அவரை அறியாதது அனுபவிக்காது; வேதம் ஓதப்படாதது போல, அல்லது வேறு செயல் செய்யப்படாதது போல. அவர் எவ்வளவு பெரிய புண்ணியம் செய்தாலும், அது இறுதியில் குறைந்து விடும். ஆன்மாவையே தன் உலகாக தியானிக்க வேண்டும். ஆன்மாவையே தன் உலகாக தியானிப்பவருக்கு, அவருடைய செயல்கள் குறையாது. தன் ஆன்மாவிலிருந்து அவர் விரும்பும் அனைத்தையும் உருவாக்குகிறார்.
அதோ அயம் வாஆத்மாஸர்வேஷாம் பூதாநாம் லோகஃ; ஸயஜ் ஜுஹோதி, யத்யஜதே தேந தேவாநாம் லோகோ; அத யதநுப்ரூதே, தேநர்ஷீணாம்; அத யத்ப்ரஜாமிச்சதே, யத்பித்ரு'ப்யோ நிப்ரு'ணாதி, தேந பித்ற்ணாம்; அத யந்மநுஷ்யாந்வாஸயதே, யதேப்யோऽஶநம் ததாதி, தேந மநுஷ்யாணாம்; அத யத்பஶுப்யஸ் த்ரு'ணோதகம் விந்ததி, தேந பஶூநாம்; யதஸ்ய க்ரு'ஹேஷு ஶ்வாபதா வயாँஸ்ய் ஆபிபீலிகாப்ய உபஜீவந்தி, தேந தேஷாம் லோகோ॥ யதா ஹ வைஸ்வாய லோகாயாரிஷ்டிமிச்சேத் ஏவँ ஹைவம்விதே ஸர்வதாஸர்வாணி பூதாந்யரிஷ்டிமிச்சந்தி॥ தத்வாஏதத்விதிதம் மீமாँஸிதம்
இந்த ஆன்மாவே எல்லா உயிர்களின் உலகம். யார் யாகம் செய்கிறாரோ, அதனால் அவர் தேவர்களின் உலகை அடைகிறார்; யார் வேதம் ஓதுகிறாரோ, அவர் முனிவர்களின் உலகை அடைகிறார்; யார் பிள்ளைகளை விரும்புகிறாரோ, அல்லது முன்னோர்களுக்குப் பிண்டம் தருகிறாரோ, அவர் முன்னோர்களின் உலகை அடைகிறார்; யார் மனிதர்களை சேவை செய்கிறாரோ, அல்லது அவர்களுக்கு உணவு தருகிறாரோ, அவர் மனிதர்களின் உலகை அடைகிறார்; யார் மிருகங்களுக்கு புல், தண்ணீர் தருகிறாரோ, அவர் மிருக்களின் உலகை அடைகிறார்; யார் வீட்டில் நாய், பறவை, எறும்பு போன்றவை வாழ்கிறதோ, அவர் அந்த உயிர்களின் உலகை அடைகிறார். எல்லா உலகங்களும் நலமாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புபவர் போல, இதை அறிந்தவருக்காக எல்லா உயிர்களும் எப்போதும் நன்மையை விரும்புகின்றன. இது அறியப்பட்டதும் ஆராயப்பட்டதும் ஆகும்.
ஆத்மைவேதமக்ர ஆஸீத் ஏக ஏவ॥ ஸோऽகாமயதஃ ஜாயாமே ஸ்யாத் அத ப்ரஜாயேயாத வித்தம் மே ஸ்யாத் அத கர்ம குர்வீயேதி॥ ஏதாவாந்வைகாமோ நேச்சँஶ்சநாதோ பூயோ விந்தேத்॥ தஸ்மாதப்ய் ஏதர்ஹ்ய் ஏகாகீகாமயதேஃ ஜாயாமே ஸ்யாத் அத ப்ரஜாயேயாத வித்தம் மே ஸ்யாத் அத கர்ம குர்வீயேதி॥ ஸயாவதப்ய் ஏதேஷாமேகைகம் நப்ராப்நோதி அக்ரு'த்ஸ்ந ஏவதாவந்மந்யதே॥ தஸ்யோ க்ரு'த்ஸ்நதா
ஆரம்பத்தில், இந்த உலகில் ஒரே ஆத்மா மட்டும் இருந்தது. அவன் எண்ணினான்: "எனக்கு மனைவி கிடைக்க வேண்டும்; பிறகு பிள்ளைகள் பிறக்க வேண்டும்; பிறகு செல்வம் கிடைக்க வேண்டும்; பிறகு நல்ல காரியங்கள் செய்ய வேண்டும்" என்று. ஆசை என்பதற்கான எல்லை இதுவே; இதைவிட அதிகம் யாரும் பெற முடியாது. அதனால் இப்போதும் ஒருவன் தனியாக இருக்கும்போது, அவனும் இப்படியே ஆசைப்படுகிறான்: "மனைவி கிடைக்க வேண்டும்; பிள்ளைகள் பிறக்க வேண்டும்; செல்வம் கிடைக்க வேண்டும்; நல்ல காரியங்கள் செய்ய வேண்டும்" என்று. இதில் ஒவ்வொன்றையும் பெறாதவரை, அவன் தன்னை முழுமையற்றவன் என்று நினைக்கிறான். இவை அனைத்தும் கிடைத்தால்தான் அவன் முழுமை அடைகிறான்.
மந ஏவாஸ்யாத்மா; வாக்ஜாயா; ப்ராணஃ ப்ரஜா; சக்ஷுர்மாநுஷம் வித்தம், சக்ஷுஷா ஹிதத்விந்ததி; ஶ்ரோத்ரம் தைவம், ஶ்ரோத்ரேண ஹிதச்ச்ரு'ணோதி ஆத்மைவாஸ்ய கர்மாத்மநா ஹிகர்ம கரோதி॥ ஸஏஷபாங்க்தோ யஜ்ஞஃ, பாங்க்தஃ பஶுஃ, பாங்க்தஃ புருஷஃ, பாங்க்தமிதँ ஸர்வம் யதிதம் கிங்ச॥ ததிதँ ஸர்வமாப்நோதி, யஏவம் வேத॥ 5 = 14.4.3.1-34=
அவனுக்கு மனம் தான் ஆத்மா; பேச்சு மனைவி; உயிர் பிள்ளை; கண்கள் மனித செல்வம், ஏனெனில் கண்களால் பயனுள்ளதை காண்கிறான்; செவி தெய்வ செல்வம், ஏனெனில் செவியால் பயனுள்ளதை கேட்கிறான். ஆத்மாவே அவனுடைய செயல், ஏனெனில் ஆத்மாவால் தான் செய்கிறான். இந்த யாகம் ஐந்து வகை; மிருகம் ஐந்து வகை; மனிதன் ஐந்து வகை; இந்த உலகில் உள்ள அனைத்தும் ஐந்து வகை. இதை அறிந்தவன், இவை அனைத்தையும் அடைகிறான்.
யத்ஸப்தாந்நாநி மேதயா தபஸாஜநயத்பிதை- -கமஸ்ய ஸாதாரணம், த்வேதேவாநபாஜயத்॥ த்ரீண்ய் ஆத்மநேऽகுருத, பஶுப்ய ஏகம் ப்ராயச்சத்; தஸ்மிந்த்ஸர்வம் ப்ரதிஷ்டிதம், யச்ச ப்ராணிதி யச்ச ந॥ கஸ்மாத்தாநி நக்ஷீயந்தே, அத்யமாநாநி ஸர்வதா॥ யோவைதாமக்ஷிதிம் வேத, ஸோऽந்நமத்தி ப்ரதீகேந, ஸதேவாநபிகச்சதி, ஸஊரு'ஜமுபஜீவதீதி ஶ்லோகாஃ
அவன் ஞானத்தாலும் தவத்தாலும் ஏழு விதமான உணவை உருவாக்கினான்: ஒன்றை எல்லாருக்கும் பொதுவாக வைத்தான்; இரண்டை தேவர்களுக்கு கொடுத்தான்; மூன்றை தனக்கு வைத்தான்; ஒன்றை மிருகங்களுக்கு கொடுத்தான். அதில் உயிருள்ளதும் இல்லாததும் எல்லாம் அடங்கியுள்ளது. இந்த உணவுகள் எப்போதும் உண்டாலும் குறையாதது ஏன்? இதை அறிந்தவன், உணவை அதன் அடையாளத்துடன் உண்டு, தேவர்களை அடைகிறான், பலத்துடன் வாழ்கிறான் என்று பாடல்கள் கூறுகின்றன.
புருஷோ வாஅக்ஷிதிஃ, ஸஹீதமந்நம் புநஃ-புநர்ஜநயதே॥ யோவைதாமக்ஷிதிம் வேதேதி, புருஷோ வாஅக்ஷிதிஃ॥ ஸஹீதமந்நம் தியா-தியா ஜநயதே கர்மபிஃ யத்தைதந்நகுர்யாத் க்ஷீயேத ஹ॥ ஸோऽந்நமத்தி ப்ரதீகேநேதி, முகம் ப்ரதீகம், முகேநேத்ய் ஏதத்॥ ஸதேவாநபிகச்சதி, ஸஊர்ஜமுபஜீவதீதி ப்ரஶँஸா
மனிதனே குறையாத தன்மை; ஏனெனில் அவன் இந்த உணவை மீண்டும் மீண்டும் உருவாக்குகிறான். இந்த குறையாத தன்மையை அறிந்தவன், மனிதனே குறையாதவன் என்பதை உணர்கிறான். அவன் ஞானத்தாலும் செயலாலும் இந்த உணவை உருவாக்குகிறான்; அவ்வாறு செய்யவில்லை என்றால் அது குறைந்து விடும். அவன் உணவை அதன் அடையாளத்துடன் உண்ணுகிறான்: வாயே அந்த அடையாளம்; வாயால் தான் உண்கிறான். அவன் தேவர்களை அடைகிறான், பலத்துடன் வாழ்கிறான் என்று புகழ்கின்றனர்.