யோஹ வைஸம்பதம் வேத, ஸँ ஹாஸ்மை பத்யதே, யம் காமம் காமயதே॥ ஶ்ரோத்ரம் வைஸம்பச்; ச்ரோத்ரே ஹீமேஸர்வே வேதா அபிஸம்பந்நாஃ॥ ஸँ ஹாஸ்மை பத்யதே, யம் காமம் காமயதே, யஏவம் வேத
யார் பெறுதலை அறிவார்களோ, அவர்களுக்கு வேண்டிய பெறுதல் கிடைக்கும். செவியே உண்மையில் பெறுதல்; செவியில் எல்லா வேதங்களும் அடையப்படுகின்றன. இதை அறிவோருக்கு வேண்டிய பெறுதல் கிடைக்கும்.
யோஹ வாஆயதநம் வேதாயதநँ ஸ்வாநாம் பவதி ஆயதநம் ஜநாநாம்॥ மநோ வாஆயதநம்॥ ஆயதநँ ஸ்வாநாம் பவதி ஆயதநம் ஜநாநாம், யஏவம் வேத
யார் தங்கும் இடத்தை அறிவார்களோ, அவர்கள் தங்களுக்குள்ளவர்களுக்கும் மற்ற மக்களுக்கும் தங்கும் இடமாகிறார்கள். மனமே உண்மையில் தங்கும் இடம்; இதை அறிவோர் தங்களுக்குள்ளவர்களுக்கும் மற்ற மக்களுக்கும் தங்கும் இடமாகிறார்கள்.
யோஹ வைப்ரஜாதிம் வேத, ப்ரஜாயதே ஹ ப்ரஜயா பஶுபீ॥ ரேதோ வைப்ரஜாதிஃ॥ ப்ரஜாயதே . ப்ரஜயா பஶுபிஃ யஏவம் வேத
யார் பிறப்பை அறிவார்களோ, அவர்கள் சந்ததியுடனும் மாடுகளுடனும் பிறக்கிறார்கள். விந்தே உண்மையில் பிறப்பு; இதை அறிவோர் சந்ததியுடனும் மாடுகளுடனும் பிறக்கிறார்கள்.
தேஹேமேப்ராணா, அஹँஶ்ரேயஸே விவதமாநா, ப்ரஹ்ம ஜக்முஃ . \` கோநோ வஸிஷ்ட இதி॥ . யஸ்மிந்வ உத்க்ராந்த இதँ ஶரீரம் பாபியோ மந்யதே, ஸவோ வஸிஷ்ட இதி
இந்த உயிர்கள் யார் சிறந்தவர் என்று வாதிக்கின்றனர்; அவர்கள் பிரம்மாவை நாடினார்கள். 'யார் மிகச் சிறந்தவர்?' என்று கேட்டனர். யாருடைய வெளியேறுதலால் இந்த உடல் தாழ்ந்ததாகத் தெரிகிறதோ, அவனே மிகச் சிறந்தவன்.
அத ஹ ப்ராணஉத்க்ரமிஷ்யந் யதா மஹாஸுஹயஃ ஸைந்தவஃ பட்வீஶஶங்கூந்த்ஸம்வ்ரு'ஹேத் ஏவँ ஹைவேமாந்ப்ராணாந்த்ஸம்வவர்ஹ॥ தேஹோசுஃ மா, பகவ, உத்க்ரமீஃ நவைஶக்ஷ்யாமஸ் த்வத்ரு'தேஜீவிதுமிதி॥ தஸ்யோ மே பலிம் குருதேதி॥ ததேதி
தத்வித்வாँஸஃ ஶ்ரோத்ரியா அஶிஷ்யந்த ஆசாமந்தி அஶித்வாசாமந்தி ஏதமேவததந்நமநக்நம் குர்வந்தோ மந்யந்தே॥ தஸ்மாதேவம்விதஶிஷ்யநாசமேத் அஶித்வாசமேத்॥ ஏதமேவததநமநக்நம் குருதே . ॥. 3
இதை அறிந்த அறிஞர்கள், உணவு உண்டபின் நீரைச் சிப்பார்கள்; உணவு உண்டபின் மீண்டும் நீரைச் சிப்பார்கள். இதனால் தான் உணவு தூய்மையாகிறது என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். ஆகவே, இதை அறிந்தவன் உணவு உண்டபோதும், உண்டபின் பிறகும் நீரைச் சிப்ப வேண்டும்; இதனால் உணவு தூய்மையாகும்.
ஸயஃ காமயதேஃ மஹத்ப்ராப்நுயாமிதி உதகயநஆபூர்யமாணபக்ஷே புண்யாஹே, த்வாதஶாஹமுபஸத்வ்ரதீபூத்வௌதும்பரே கँஸேசமஸேவா ஸர்வௌஷதம் பலாநீதி ஸம்ப்ரு'த்ய, பரிஸமுஹ்ய, பரிலிப்யாக்நிமுபஸமாதாயாவ்ரு'தாஜ்யँ , \^. ஸँஸ்க்ரு'த்ய, புँஸாநக்ஷத்ரேண மந்தँ ஸம்நீய, ஜுஹோதிஃ
யாவந்தோ தேவாஸ் த்வயி, ஜாதவேதஃ திர்யங்சோ க்நந்தி புருஷஸ்ய காமாந் தேப்யோऽஹம் பாகதேயம் ஜுஹோமி, தேமா த்ரு'ப்தாஃ . காமைஸ் தர்பயந்து, ஸ்வாஹா
ஜாதவேதா, உன்னுள் இருக்கும் எல்லா தேவர்கள் மனிதனின் ஆசைகளைத் தடுக்கிறார்கள். அவர்களுக்கு நான் அவர்களுக்கான பாகத்தை அர்ப்பணிக்கிறேன். அவர்கள் திருப்தி அடைந்து, எனது ஆசைகளை நிறைவேற்ற வேண்டும். ஸ்வாஹா.
யாதிரஶ்சீ நிபத்யஸேஃ அஹம் விதரணீஇதி, தாம் த்வா க்ரு'தஸ்ய தாரயா யஜே ஸँராதநீமஹँ॥ ஸ்வாஹா॥ ப்ரஜாயதே நத்வதேதாந்யந்யஇதி த்ரு'தீயம் ஜுஹோதி. . \`॥.
நீ நால்காலியாக படுத்திருக்கும் போது, நான் உனக்கு ஆதரவாக இருக்கிறேன்; நெய்யின் ஓட்டத்தால் உன்னை வழிபடுகிறேன், அருள்புரிவோனே. ஸ்வாஹா. சந்ததி பிறக்க வேண்டும்; இவை வேறு எங்கும் செல்லக்கூடாது. மூன்றாவது ஹோமம் செய்யப்படுகிறது.
அதைநமபிம்ரு'ஶதிஃ ப்ரம் அஸி, ஜ்வலதஸி, பூர்ணமஸி, ப்ரஸ்தப்தமஸி ஏகஸபமஸி, ஹிங்க்ரு'தமஸி, ஹிங்க்ரியமாநமஸி உத்கீதமஸி உத்கீயமாநமஸி, ஶ்ராவிதமஸி, ப்ரத்யாஶ்ராவிதமஸி ஆர்த்ரே ஸம்தீப்தமஸி, விபூரஸி, ப்ரபூரஸி, ஜ்யோதிரஸி அந்நமஸி, , நிதநமஸி, ஸம்வர்கோऽஸீதி
பிறகு அதைத் தொடந்து, "நீ அசைவும், ஜ்வலிப்பும், நிறைவும், உறுதியும், ஒன்றாக இருப்பதும், ஒப்புதலும், ஒப்புதல் பெறுவதும், உச்சரிப்பும், உச்சரிக்கப்படுவதும், கேட்பதும், கேட்கப்படுவதும், ஈரமும், எரிவதும், பெருக்கமும், வலிமையும், ஒளியும், உணவும், இறப்பும், இலயமும் ஆக இருக்கிறாய்" என்று கூறுகிறான்.
அதைநமுத்யச்சதி ஆமோऽஸ்ய் . ஆமँ ஹிதே மயி ஸஹிராஜேஶாநோऽதிபதிஃ, ஸமாँ ராஜேஶநோऽதிபதிம் கரோத்விதி
பிறகு அதை உயர்த்தி, "நீ இன்னும் முற்றாதது. நீயும் நானும் சேர்ந்து அரசராக இருக்க வேண்டும்; அரசன் உன்னை அரசனாக ஆக்கட்டும்" என்று கூறுகிறான்.
அதைநமாசாமதிஃ தத்ஷவிதுர்வரேண்யம் மது வாதா ரு'தாயதே மது க்ஷரந்தி ஸிந்தவோ; மாத்வீர்நஃ ஸந்த்வோஷதீஃ॥ பூஃ ஸ்வாஹா
பிறகு அவன் நீரைச் சிப்பி, "அந்த சவித்ரு சிறந்தவன்; தேவை உண்மைக்கு தேன் போன்ற காற்றுகள் வீசுகின்றன; தேன் போன்ற நதிகள் ஓடுகின்றன; மூலிகைகள் எங்களுக்கு தேன் போன்றவையாக இருக்கட்டும்" என்று கூறுகிறான். பூ: ஸ்வாஹா.
பர்கோ தேவஸ்ய தீமஹி மது நக்தமுதோஷஸோ, மதுமத்பார்திவँ ரஜோ, மது த்யௌரஸ்து நஃ பிதா॥ புவஃ ஸ்வாஹா
"தேவனின் ஒளியை நாம் தியானிக்க வேண்டும்; இரவும் விடியலும் தேன் போன்றவை, பூமியின் தூசும் தேன் போன்றது, பரலோகம் நம் தந்தை தேன் போன்றவன்" என்று கூறுகிறான். புவ: ஸ்வாஹா.
ப்ராதராதித்யமுபதிஷ்டதேஃ திஶாமேகபுண்டரீகமஸி அஹம் மநுஷ்யாணாமேகபுண்டரீகம் பூயாஸமிதி॥ யதேதமேத்ய, ஜகநேநாக்நிமாஸீநோ வँஶம் ஜபதிஃ
காலை நேரத்தில், அவன் சூரியனை நோக்கிச் சென்று, "நீ திசைகளில் ஒரே தாமரை; நானும் மனிதர்களில் ஒரே தாமரையாக வேண்டும்" என்று கூறுகிறான். இப்படிச் சென்று, பின்னால் தீயை நோக்கி உட்கார்ந்து, அந்த மந்திரத்தை உச்சரிக்கிறான்.
தँ ஹைதமூத்தாலக ஆருணிர்வாஜஸநேயாய யாஜ்ஞவல்க்யாயாந்தேவாஸிந உக்த்வோவாசாபி யஏநँ ஶுஷ்கே ஸ்தாணௌநிஷிங்சேத் ஜாயேரங்சாகாஃ, ப்ரரோஹேயுஃ பலாஶாநீதி
இவ்வாறு உட்தாலக அருணி, வாஜசனேயர் யாஜ்ஞவல்க்யரின் மாணவன், கூறினான்: "உலர்ந்த மரக்கொட்டைகளை நீர் தெளித்தால், கிளைகள் வளரும்; இலைகள் முளைக்கும்" என்று சொன்னான்.
ஏதமு ஹைவவாஜஸநேயோயாஜ்நவல்க்யோ மதுகாய பைங்க்யாயாந்தேவாஸிந உக்த்வோவாசாபி யஏநँ ஶுஷ்கே ஸ்தாணௌநிஷிங்சேத் ஜாயேரங்சாகாஃ, ப்ரரோஹேயுஃ பலாஶாநீதி
இதை மது கன் பெய்ஞ்சி என்பவருக்கு, தனது மாணவன் ஆகியவனுக்கு, வாஜசனேயர் யாஜ்ஞவல்க்யர் சொல்லி, மேலும் கூறினார்: 'இதைக் கொண்டு உலர்ந்த மரக்கட்டைகளைத் தெளித்தால், அதிலிருந்து கிளைகள் வளர்ந்து, இலைகள் முளைக்கும்.'
ஏதமு ஹைவமதுகஃ பைங்க்யஶ்சூடாய பாகவித்தயேऽந்தேவாஸிந உக்த்வோவாசாபி யஏநँ ஶுஷ்கே ஸ்தாணௌநிஷிங்சேத் ஜாயேரங்சாகாஃ, ப்ரரோஹேயுஃ பலாஶாநீதி
இதே அறிவை, பாகவித்தன் குமாரன் சூடன் என்பவருக்கு, தனது மாணவனாகியவனுக்கு, பெய்ஞ்சி மது கூறி, மேலும் சொன்னான்: 'இதைக் கொண்டு உலர்ந்த மரக்கட்டைகளைத் தெளித்தால், அதிலிருந்து கிளைகள் வளர்ந்து, இலைகள் முளைக்கும்.'
ஏதமு ஹைவசூடோ பாகவித்திர்ஜாநகய அயஸ்தூணாயாந்தேவாஸிந உக்த்வோவாசாபி யஏநँ ஶுஷ்கே ஸ்தாணௌநிஷிங்சேத் ஜாயேரங்சாகாஃ, ப்ரரோஹேயுஃ பலாஶாநீதி
இதை, ஆயஸ்தூணன் குமாரன் ஜனகனுக்கு, தனது மாணவனாகியவனுக்கு, பாகவித்தன் குமாரன் சூடன் கூறி, மேலும் சொன்னான்: 'இதைக் கொண்டு உலர்ந்த மரக்கட்டைகளைத் தெளித்தால், அதிலிருந்து கிளைகள் வளர்ந்து, இலைகள் முளைக்கும்.'
ஏதமு ஹைவஜாநகிராயஸ்தூணஃ ஷத்யகாமாய ஜாபாலாயாந்தேவாஸிந உக்த்வோவாசாபி யஏநँ ஶுஷ்கே ஸ்தாணௌநிஷிங்சேத் ஜாயேரங்சாகாஃ, ப்ரரோஹேயுஃ பலாஶாநீதி
இதை, ஜாபாலன் குமாரன் சத்யகாமனுக்கு, தனது மாணவனாகியவனுக்கு, ஆயஸ்தூணன் குமாரன் ஜனகன் கூறி, மேலும் சொன்னான்: 'இதைக் கொண்டு உலர்ந்த மரக்கட்டைகளைத் தெளித்தால், அதிலிருந்து கிளைகள் வளர்ந்து, இலைகள் முளைக்கும்.'
ஏதமு ஹைவஷத்யகாமோ ஜாபாலோऽந்தேவாஸிப்ய உக்த்வோவாசாபி யஏநँ ஶுஷ்கே ஸ்தாணௌநிஷிங்சேத் ஜாயேரங்சாகாஃ, ப்ரரோஹேயுஃ பலாஶாநீதி॥ தமேதம் நாபுத்ராய வாநந்தேவாஸிநே வா ப்ரூயாத்
இதை, தனது மாணவர்களுக்கு, ஜாபாலன் குமாரன் சத்யகாமன் கூறி, மேலும் சொன்னான்: 'இதைக் கொண்டு உலர்ந்த மரக்கட்டைகளைத் தெளித்தால், அதிலிருந்து கிளைகள் வளர்ந்து, இலைகள் முளைக்கும்.' இதை, தன் மகனுக்கு அல்லாதவருக்கும், மாணவனாக இல்லாதவருக்கும் சொல்லக்கூடாது.
சதுரௌதும்பரோபவதி ஔதும்பரஶ்சமஸ ஔதும்பரஃ ஸ்ருவ ஔதும்பர இத்ம, ஔதும்பர்யா உபமந்தந்யௌ
நான்கு வகை ஊதும்பர மரப் பொருள்கள் உண்டு: ஊதும்பரக் கலசம், ஊதும்பரச் சமிது, ஊதும்பரக் கசகு, ஊதும்பர மரத்திலேயே இரு உராயும் உண்டு.
வாக்கோச்சக்ராம॥ ஸாஸம்வத்ஸரம் ப்ரோஷ்யாகத்யோவாசஃ கதமஶகத மத்ரு'தேஜீவிதுமிதி॥ தேஹோசுஃ யதா கடா அவதந்தோ வாசா, ப்ராணந்தஃ ப்ராணேந, பஶ்யந்தஶ்சக்ஷுஷா, ஶ்ரு'ண்வந்தஃ ஶ்ரோத்ரேண, வித்வாँஸோ மநஸா, ப்ரஜாயமாநா ரேதஸைவமஜீவிஷ்மேதி॥ ப்ரவிவேஶ ஹ வாக்
பேச்சு வெளியேறியது. ஒரு வருடம் தூரத்தில் இருந்து திரும்பி வந்து, 'என்னை இல்லாமல் நீங்கள் எப்படி வாழ்ந்தீர்கள்?' என்று கேட்டது. அவர்கள், 'மௌனராக இருப்பவர்களும் மூச்சால் வாழ்கிறார்கள், கண்களால் பார்கிறார்கள், செவியால் கேட்கிறார்கள், மனதில் அறிகிறார்கள், விந்தால் சந்ததி பெறுகிறார்கள்; அதுபோல நாங்கள் வாழ்ந்தோம்' என்றார்கள். பிறகு பேச்சு உட்புகுந்தது.
சக்ஷுர்ஹோச்சக்ராம॥ தத்ஸம்வத்ஸரம் ப்ரோஷ்யாகத்யோவாசஃ கதமஶகத மத்ரு'தேஜீவிதுமிதி॥ தேஹோசுஃ யதாந்தா, அபஶ்யந்தஶ்சக்ஷுஷா, ப்ராணந்தஃ ப்ராணேந, வதந்தோ வாசா, ஶ்ரு'ண்வந்தஃ ஶ்ரோத்ரேண, வித்வாँஸோ மநஸா, ப்ரஜாயமாநா ரேதஸைவமஜீவிஷ்மேதி॥ ப்ரவிவேஶ ஹ சக்ஷுஃ
கண் வெளியேறியது. ஒரு வருடம் தூரத்தில் இருந்து திரும்பி வந்து, 'என்னை இல்லாமல் நீங்கள் எப்படி வாழ்ந்தீர்கள்?' என்று கேட்டது. அவர்கள், 'குருடர்கள் பார்வையில்லாமல் வாழ்வதைப் போல, ஆனால் மூச்சால் வாழ்கிறார்கள், பேச்சால் பேசுகிறார்கள், செவியால் கேட்கிறார்கள், மனதில் அறிகிறார்கள், விந்தால் சந்ததி பெறுகிறார்கள்; அதுபோல நாங்கள் வாழ்ந்தோம்' என்றார்கள். பிறகு கண் உட்புகுந்தது.
ஶ்ரோத்ரँ ஹோச்சக்ராம॥ தத்ஸம்வத்ஸரம் ப்ரோஷ்யாகத்யோவாசஃ கதமஶகத மத்ரு'தேஜீவிதுமிதி॥ தேஹோசுஃ யதா பதிரா, அஶ்ரு'ண்வந்தஃ ஶ்ரோத்ரேண, ப்ராணந்தஃ ப்ராணேந, வதந்தோ வாசா, பஶ்யந்தஶ்சக்ஷுஷா, வித்வாँஸோ மநஸா, ப்ரஜாயமாநா ரேதஸைவமஜீவிஷ்மேதி॥ ப்ரவிவேஶ ஹ ஶ்ரோத்ரம்
காது வெளியேற விரும்பியது. ஒரு வருடம் கழித்து திரும்பி வந்து, "நீங்கள் என்னை இல்லாமல் எப்படி வாழ்ந்தீர்கள்?" என்று கேட்டது. அவர்கள், "காது கேட்காமல் இருக்கும் செவிடு போல, நாம் மூச்சால் உயிர்வாழ்ந்தோம், வாக்கால் பேசினோம், கண்களால் பார்த்தோம், மனதால் நினைத்தோம், விதையால் சந்ததியைக் கொண்டோம்; இப்படித்தான் வாழ்ந்தோம்," என்றார்கள். பிறகு, காது உடலில் மீண்டும் சேர்ந்தது.
மநோ ஹோச்சக்ராம॥ தத்ஸம்வத்ஸரம் ப்ரோஷ்யாகத்யோவாசஃ கதமஶகத மத்ரு'தேஜீவிதுமிதி॥ தேஹோசுஃ யதா முக்தா, அவித்வாँஸோ மநஸா, ப்ராணந்தஃ ப்ராணேந, வதந்தோ வாசா, பஶ்யந்தஶ்சக்ஷுஷா, ஶ்ரு'ண்வந்தஃ ஶ்ரோத்ரேண, ப்ரஜாயமாநா ரேதஸைவமஜீவிஷ்மேதி॥ ப்ரவிவேஶ ஹ மநஃ
மனம் வெளியேற விரும்பியது. ஒரு வருடம் கழித்து திரும்பி வந்து, "நீங்கள் என்னை இல்லாமல் எப்படி வாழ்ந்தீர்கள்?" என்று கேட்டது. அவர்கள், "மனம் இல்லாமல் சிந்திக்காத முட்டாள்கள் போல, நாம் மூச்சால் உயிர்வாழ்ந்தோம், வாக்கால் பேசினோம், கண்களால் பார்த்தோம், காதால் கேட்டோம், விதையால் சந்ததியைக் கொண்டோம்; இப்படித்தான் வாழ்ந்தோம்," என்றார்கள். பிறகு, மனம் உடலில் மீண்டும் சேர்ந்தது.
ரேதோ ஹோச்சக்ராம॥ தத்ஸம்வத்ஸரம் ப்ரோஷ்யாகத்யோவாசஃ கதமஶகத மத்ரு'தேஜீவிதுமிதி॥ தேஹோசுஃ யதா க்லீபா, அப்ரஜாயமாநா ரேதாஸா, ப்ராணந்தஃ ப்ராணேந, வதந்தோ வாசா, பஶ்யந்தஶ்சக்ஷுஷா, ஶ்ரு'ண்வந்தஃ ஶ்ரோத்ரேண, வித்வாँஸோ மநஸைவமஜீவிஷ்மேதி॥ ப்ரவிவேஶ ஹ ரேதஃ
விதை வெளியேற விரும்பியது. ஒரு வருடம் கழித்து திரும்பி வந்து, "நீங்கள் என்னை இல்லாமல் எப்படி வாழ்ந்தீர்கள்?" என்று கேட்டது. அவர்கள், "விதையால் சந்ததி இல்லாத கிலேசிகள் போல, நாம் மூச்சால் உயிர்வாழ்ந்தோம், வாக்கால் பேசினோம், கண்களால் பார்த்தோம், காதால் கேட்டோம், மனதால் நினைத்தோம்; இப்படித்தான் வாழ்ந்தோம்," என்றார்கள். பிறகு, விதை உடலில் மீண்டும் சேர்ந்தது.
பிறகு, மூச்சு வெளியேற முயன்றது. சிந்து நாட்டின் சிறந்த குதிரை தன் உறுப்புகளை ஒன்றாகக் கூட்டும் போல், உடலின் எல்லா உறுப்புகளும் ஒன்றாகச் சேர்ந்தன. அவை, "அருள்புரியவேண்டும், நீ வெளியேறாதே; உன்னில்லாமல் நாம் வாழ முடியாது," என்றன. மூச்சு, "அப்படியென்றால், எனக்கு உங்களது காணிக்கை வேண்டும்," என்றது. "அப்படியே ஆகட்டும்," என்று அவை ஒப்புக்கொண்டன.
ஸாஹ வாகுவாசஃ யத்வாஅஹம் வஸிஷ்டாஸ்மி, த்வம் தத்வஸிஷ்டோऽஸீதி॥ சக்ஷுர் யத்வாஅஹம் ப்ரதிஷ்டாஸ்மி, த்வம் தத்ப்ரதிஷ்டோ! ऽஸீதி॥ ஶ்ரோத்ரம் யத்வாஅஹँ ஸம்பதஸ்மி, த்வம் தத்ஸம்பதஸீதி॥ மநோ யத்வாஅஹமாயதநமஸ்மி, த்வம் ததாயதநமஸீதி॥ ரேதோ யத்வாஅஹம் ப்ரஜாதிரஸ்மி, த்வம் தத்ப்ரஜாதிரஸீதி॥ தஸ்யோ மே கிமந்நம், கிம் வாஸ இதி॥ யதிதம் கிங்சாஶ்வப்ய, ஆக்ரிமிப்ய \^ ஆகீடபதங்கேப்யஃ தத்தேऽந்நம்; ஆபோ வாஸ இதி॥ நஹ வாஅஸ்யாநந்நம் ஜக்தம் பவதி, நாநந்நம் ப்ரதிக்ரு'ஹீதம் யஏவமேததநஸ்யாந்நம் வேத
அப்போது வாக்கு, "நான் சிறந்தவளாக இருப்பதால், நீயும் சிறந்தவனாக இருக்கிறாய்," என்றது. கண், "நான் ஆதாரமாக இருப்பதால், நீயும் ஆதாரமாக இருக்கிறாய்," என்றது. காது, "நான் செல்வமாக இருப்பதால், நீயும் செல்வமாக இருக்கிறாய்," என்றது. மனம், "நான் தங்கும் இடமாக இருப்பதால், நீயும் தங்கும் இடமாக இருக்கிறாய்," என்றது. விதை, "நான் சந்ததியாக இருப்பதால், நீயும் சந்ததியாக இருக்கிறாய்," என்றது. மூச்சு, "எனக்கு உணவு என்ன? உடை என்ன?" என்று கேட்டது. "குதிரைகள், மிருகங்கள், பூச்சிகள், பறக்கும் உயிர்கள் ஆகியவற்றில் எது இருக்கிறதோ அது உனக்கு உணவு; நீரே உனக்கு உடை," என்றார்கள். உணவில்லாமல் எதுவும் உண்ணப்படுவதில்லை; உணவில்லாமல் எதுவும் பெறப்படுவதில்லை; இதை அறிந்தவன் எதையும் உணவில்லாமல் உண்ணமாட்டான்.
யாராவது, "நான் பெருமை அடைய வேண்டும்" என்று விரும்பினால், வளர்கின்ற பிறை நாட்களில், புண்ணியமான நாள்களில், பன்னிரண்டு நாள் விரதம் இருந்து, ஊதும்பர மரத்தின் பழங்களும் எல்லா மூலிகைகளும் சேர்த்து, அவற்றைத் தூய்மையாக்கி, தீயை ஏற்படுத்தி, நெய் பூசி, தயார் செய்து, பூஷா நட்சத்திரத்தில் கடைந்து, ஹோமம் செய்ய வேண்டும்.
ஜ்யேஷ்டாய ஸ்வாஹா, ஶ்ரேஷ்டாய ஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ ப்ராணாய ஸ்வாஹா, வஸிஷ்டாயை ஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ வாசேஸ்வாஹா, ப்ரதிஷ்டாயை ஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ சக்ஷுஷே ஸ்வாஹா, ஸம்பதே ஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ ஶ்ரோத்ராய ஸ்வாஹாயதநாய ஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ மநஸே ஸ்வாஹா, ப்ரஜாத்யை ஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ ரேதஸே ஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ 5 3, ; பூதாய ஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ பவிஷ்யதே ஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ விஶ்வாய ஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ ஸர்வாய ஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ ப்ரு'திவ்யைஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ அந்தரிக்ஷாய ஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ திவேஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ திக்ப்யஃ ஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ ப்ரஹ்மணே ஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ க்ஷத்ராய ஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ 7 3, ; பூஃ ஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ புவஃ ஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ ஸ்வஃ ஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ பூர்புவஃ ஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ 8 3, ; அக்நயே ஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ ஸோமாய ஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ தேஜஸே ஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ ஶ்ரியைஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ லக்ஷ்ம்யைஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ ஸவித்ரேஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ ஸரஸ்வத்யை ஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ விஶ்வேப்யோ தேவேப்யஃ ஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ ப்ரஜாபதயே ஸ்வாஹேதி அக்நௌஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி
முதிர்ந்தவனுக்காக ஸ்வாஹா; சிறந்தவனுக்காக ஸ்வாஹா என்று தீயில் அர்ப்பணித்து, கடைந்ததிலிருந்து சாரத்தை ஊற்றுகிறான். மூச்சுக்காக ஸ்வாஹா; சிறந்ததற்காக ஸ்வாஹா என்று தீயில் அர்ப்பணித்து, கடைந்ததிலிருந்து சாரத்தை ஊற்றுகிறான். வாக்குக்காக ஸ்வாஹா; ஆதாரத்திற்காக ஸ்வாஹா என்று தீயில் அர்ப்பணித்து, கடைந்ததிலிருந்து சாரத்தை ஊற்றுகிறான். கண்களுக்கு ஸ்வாஹா; செல்வத்திற்காக ஸ்வாஹா என்று தீயில் அர்ப்பணித்து, கடைந்ததிலிருந்து சாரத்தை ஊற்றுகிறான். காதுக்கு ஸ்வாஹா; தங்கும் இடத்திற்காக ஸ்வாஹா என்று தீயில் அர்ப்பணித்து, கடைந்ததிலிருந்து சாரத்தை ஊற்றுகிறான். மனதுக்காக ஸ்வாஹா; சந்ததிக்காக ஸ்வாஹா என்று தீயில் அர்ப்பணித்து, கடைந்ததிலிருந்து சாரத்தை ஊற்றுகிறான். விதைக்காக ஸ்வாஹா என்று தீயில் அர்ப்பணித்து, கடைந்ததிலிருந்து சாரத்தை ஊற்றுகிறான். உயிருக்காக ஸ்வாஹா என்று தீயில் அர்ப்பணித்து, கடைந்ததிலிருந்து சாரத்தை ஊற்றுகிறான். வரப்போகிறதற்காக ஸ்வாஹா என்று தீயில் அர்ப்பணித்து, கடைந்ததிலிருந்து சாரத்தை ஊற்றுகிறான். உலகுக்காக ஸ்வாஹா என்று தீயில் அர்ப்பணித்து, கடைந்ததிலிருந்து சாரத்தை ஊற்றுகிறான். அனைத்திற்காக ஸ்வாஹா என்று தீயில் அர்ப்பணித்து, கடைந்ததிலிருந்து சாரத்தை ஊற்றுகிறான். பூமிக்காக ஸ்வாஹா, வானுக்காக ஸ்வாஹா, பரலோகத்திற்காக ஸ்வாஹா, திசைகளுக்காக ஸ்வாஹா, பிரம்மாவுக்காக ஸ்வாஹா, க்ஷத்திரத்திற்காக ஸ்வாஹா, பூ: ஸ்வாஹா, புவ: ஸ்வாஹா, ஸ்வ: ஸ்வாஹா, பூ: புவ: ஸ்வ: ஸ்வாஹா, அக்னிக்காக ஸ்வாஹா, சோமனுக்காக ஸ்வாஹா, ஒளிக்காக ஸ்வாஹா, வளத்திற்காக ஸ்வாஹா, லட்சுமிக்காக ஸ்வாஹா, சவித்ருக்காக ஸ்வாஹா, சரஸ்வதிக்காக ஸ்வாஹா, எல்லா தேவர்களுக்காக ஸ்வாஹா, பிரஜாபதிக்காக ஸ்வாஹா என்று தீயில் அர்ப்பணித்து, கடைந்ததிலிருந்து சாரத்தை ஊற்றுகிறான்.
5-8; அக்நயே ஸ்வாஹேதி அக்நௌ ஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ ஸோமாய ஸ்வாஹேதி அக்நௌ ஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ பூஃ ஸ்வாஹேதி அக்நௌ ஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ புவஃ ஸ்வாஹேதி அக்நௌ ஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ ஸ்வஃ ஸ்வாஹேதி அக்நௌ ஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ பூர்புவஃ ஸ்வஃ ஸ்வாஹேதி அக்நௌ ஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ ப்ரஹ்மணே ஸ்வாஹேதி அக்நௌ ஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ க்ஷத்ராய ஸ்வாஹேதி அக்நௌ ஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ பூதாய ஸ்வாஹேதி அக்நௌ ஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ பவிஷ்யதே ஸ்வாஹேதி அக்நௌ ஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ விஶ்வாய ஸ்வாஹேதி அக்நௌ ஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ ஸர்வாய ஸ்வாஹேதி அக்நௌ ஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி॥ ப்ரஜாபதயே ஸ்வாஹேதி அக்நௌ ஹுத்வா, மந்தே ஸँஸ்ரவமவநயதி
அக்னிக்காக ஸ்வாஹா என்று தீயில் அர்ப்பணித்து, கடைந்ததிலிருந்து சாரத்தை ஊற்றுகிறான். சோமனுக்காக ஸ்வாஹா என்று தீயில் அர்ப்பணித்து, கடைந்ததிலிருந்து சாரத்தை ஊற்றுகிறான். பூ: ஸ்வாஹா, புவ: ஸ்வாஹா, ஸ்வ: ஸ்வாஹா, பூ: புவ: ஸ்வ: ஸ்வாஹா, பிரம்மாவுக்காக ஸ்வாஹா, க்ஷத்திரத்திற்காக ஸ்வாஹா, உயிருக்காக ஸ்வாஹா, வரப்போகிறதற்காக ஸ்வாஹா, உலகுக்காக ஸ்வாஹா, அனைத்திற்காக ஸ்வாஹா, பிரஜாபதிக்காக ஸ்வாஹா என்று தீயில் அர்ப்பணித்து, கடைந்ததிலிருந்து சாரத்தை ஊற்றுகிறான்.
தியோயோநஃ ப்ரசோதயாத்॥ மதுமாந்நோ வநஸ்பதிஃ மதுமாँ௨ அஸ்து ஸூர்யோ, மாத்வீர்கவோ பவந்து நஃ॥ ஸ்வஃ ஸ்வாஹேதி॥ ஸர்வாம் ச ஸாவித்ரீமந்வாஹ, ஸர்வாஶ்ச மதுமதீஃ ஸர்வாஶ்ச வ்யாஹ்ரு'தீர் . ॥. அஹமேவேதँ ஸர்வம் பூயாஸம்॥ பூர்புவஃ ஸ்வஃ ஸ்வாஹேதி॥ அந்ததஆசம்ய, ப்ரக்ஷால்ய பாணீ ஜகநேநாக்நிம் ப்ராக்ஷிராஃ ஸம்விஶதி
"நம் புத்தி நம்மை ஊக்கப்படுத்த வேண்டும். வனஸ்பதி தேன் போன்றதாக இருக்கட்டும்; சூரியன் தேன் போன்றதாக இருக்கட்டும்; எங்களுக்கு பசுக்கள் தேன் போன்றவையாக இருக்கட்டும்" என்று கூறுகிறான். ஸ்வ: ஸ்வாஹா. அவன் முழு சவித்ரி மந்திரத்தையும், எல்லா தேன் போன்ற பாடல்களையும், எல்லா உச்சரிப்புகளையும் கூறுகிறான். "நான் இவை அனைத்தும் ஆக வேண்டும்" என்று கூறுகிறான். பூ: புவ: ஸ்வ: ஸ்வாஹா. நீரைச் சிப்பி, கைகளை கழுவி, பின்னால் தீயை நோக்கி உட்கார்கிறான்.