ஸஹோவாசஃ ததா நஸ் த்வம், தத, ஜாநீதா யதா, யதஹம் கிம்ச வேத, ஸர்வமஹம் தத்துபமவோசம்॥ ப்ரேஹி து, தத்ர ப்ரதீத்ய, ப்ரஹ்மசர்யம் வத்ஸ்யாவ இதி॥ பவாநேவகச்சத்விதி
அவன் சொன்னான்: 'அப்பா, நீயும் எனக்குப் போல் அறிந்திருக்க வேண்டும்; நான் என்னென்ன அறிந்தேனோ, அனைத்தையும் உனக்கு சொன்னேன். நீ அங்கே சென்று, அங்கு வந்து, நாம் இருவரும் மாணவர்களாக வாழ்வோம்,' என்றான். 'நீயே சென்று வாராய்,' என்று தந்தை சொன்னான்.
ஸஆஜகாம கௌதமோயத்ர ப்ரவாஹணஸ்ய ஜைவலேராஸ॥ தஸ்மா ஆஸநமாஹார்யோதகம் \^ ஆஹாரயாம் சகாராத ஹாஸ்மா அர்கம் சகார
அவன் ப்ரவாஹணன் ஜைவலியின் மகன் கவுதமன் உட்கார்ந்திருந்த இடத்திற்கு வந்தான். அவனுக்காக இருக்கை மற்றும் கைகளை கழுவ நீர் கொண்டு வந்தார்கள்; பின்னர் அவனுக்குப் பொருள் அர்ப்பணிக்கப்பட்டது.
தँ ஹோவாசஃ வரம் பவதே கௌதமாய தத்ம இதி
அவன் சொன்னான்: 'கவுதமா, உனக்கு ஒரு வரம் வழங்குகிறேன்.'
ஸஹோவாசஃ ப்ரதிஜ்ஞதோ ம ஏஷவரோ; யாம் துகுமாரஸ்யாந்தே வாசமபாஷதாஃ தாம் மே ப்ரூஹீதி
அவன் சொன்னான்: 'நீ சொன்னபடி இந்த வரம் அமையட்டும்; அந்த இளைஞனிடம் கடைசியில் சொன்ன வார்த்தைகளை எனக்கு கூறு.'
ஸஹோவாசஃ தைவேஷு வை, கௌதம, தத்வரேஷு, மாநுஷாணாம் ப்ரூஹீதி
அவன் சொன்னான்: 'தேவர்களிடையே, கவுதமா, இப்படிப்பட்ட வரங்கள் வழங்கப்படுகின்றன; மனிதர்களிடையே நீ பேசு.'
ஸஹோவாசஃ விஜ்ஞாயதே ஹாஸ்தி ஹிரண்யஸ்யாபாத்தம் கோஅஶ்வாநாம் தாஸீநாம் ப்ரவாராணாம் பரிதாநாநாம், மாநோ பவாந்பஹோரநந்தஸ்யாபர்யந்தஸ்யாப்யவதாந்யோ பூதிதி॥ ஸவை, கௌதம, தீர்தேநேச்சஸா இதி உபைம்யஹம் பவந்தமிதி வாசாஹ ஸ்மைவபூர்வ உபயந்தி
அவன் சொன்னான்: 'பொன், மாடு, குதிரை, வேலைக்காரிகள், உடைகள் ஆகியவற்றை வழங்குவது அறியப்படுகிறது; ஆனால் நீ, ஐயா, எல்லாவற்றிலும் மிகுந்த அளவில், எல்லையில்லாமல் தானம் செய்பவன். அதனால், கவுதமா, முறையான அர்ப்பணிப்புடன் உன்னை அணுகுகிறேன்; முன்பிருந்தவர்கள் வார்த்தையால் அணுகியது போல.'
ஸஹோபாயநகீர்தாஉவாச
அவன் அர்ப்பணிப்பைச் சொல்லி முடித்தபின் பேசத் தொடங்கினான்.
ததா நஸ் த்வம், கௌதம, மாபராதாஸ் தவ ச பிதாமஹா, யதேயம் வித்யேதஃ பூர்வம் நகஸ்மிँஶ்சநப்ராஹ்மநஉவாஸ; தாம் த்வஹம் துப்யம் வக்ஷ்யாமிஃ கோஹித்வைவம் ப்ருவந்தமர்ஹதி ப்ரத்யாக்யாதுமிதி
'கவுதமா, நீயும், உன் முன்னோர்களும் எங்களை உதாசீனப்படுத்த வேண்டாம்; இந்த அறிவு முன்பு எந்தப் பிராமணனுக்கும் வழங்கப்படவில்லை; அதை நான் உனக்கு சொல்வேன். இப்படிச் சொல்வதற்கு யார் மறுப்பார்?'
அஸௌவைலோகோऽக்நிஃ கௌதம॥ தஸ்யாதித்யஏவஸமித் ரஶ்மயோ தூமோ, அஹரர்சிஶ், சந்த்ரமா அங்காரா .\^ நக்ஷத்ராணி விஷ்புலிங்காஃ॥ தஸ்மிந்நேதஸ்மிந்நக்நௌதேவாஃ ஶ்ரத்தாம் ஜுஹ்வதி; தஸ்யா ஆஹுதேஃ ஸோமோ ராஜா ஸம்பவதி
பர்ஜந்யோ வாஅக்நிஃ கௌதம॥ தஸ்ய ஸம்வத்ஸரஏவஸமித் அப்ராணி தூமோ, வித்யுதர்சிஃ அஶநிரங்காரா, ஹ்ராதுநயோ விஷ்புலிங்காஃ॥ தஸ்மிந்நேதஸ்மிந்நக்நௌதேவாஃ ஸோமம் . ஜுஹ்வதி; தஸ்யா ஆஹுதேர்வ்ரு'ஷ்டிஃ ஸம்பவதி
கௌதமா, மழையே ஒரு நெருப்பாகும். அதில் ஆண்டு முழுவதும் எரிவாயாகும், மேகங்கள் புகையாகும், மின்னல் ஜ்வாலையாகும், இடியுடன் கூடிய மின்னல் நெருப்புக் கோளாகும், இடியொலி தீப்பொறிகளாகும். இந்த நெருப்பில் தேவர்கள் சோமத்தை அர்ப்பணையாக செலுத்துகிறார்கள்; அந்த அர்ப்பணையிலிருந்து மழை உருவாகிறது.
அயம் வைலோகோऽக்நிஃ கௌதம॥ தஸ்ய ப்ரு'திவ்ய் ஏவஸமித் வாயுர் ? தூமோ, ராத்ரிரர்சிஃ திஶோ அங்காரா, அவந்தரதிஶோ விஷ்புலிங்காஃ॥ தஸ்மிந்நேதஸ்மிந்நக்நௌதேவாவ்ரு'ஷ்டிம் ஜுஹ்வதி; தஸ்யா ஆஹுதேரந்நँ ஸம்பவதி
கௌதமா, இந்த உலகமே ஒரு நெருப்பாகும். அதில் பூமி எரிவாயாகும், காற்று புகையாகும், இரவு ஜ்வாலையாகும், திசைகள் நெருப்புக் கோளாகும், இடைதிசைகள் தீப்பொறிகளாகும். இந்த நெருப்பில் தேவர்கள் மழையை அர்ப்பணையாக செலுத்துகிறார்கள்; அந்த அர்ப்பணையிலிருந்து உணவு உருவாகிறது.
புருஷோ வாஅக்நிஃ கௌதம॥ தஸ்ய வ்யாத்தமேவஸமித் ப்ராணோதூமோ, வாகர்சிஶ், சக்ஷுரங்காராஃ, ஶ்ரோத்ரம் விஷ்புலிங்காஃ॥ தஸ்மிந்நேதஸ்மிந்நக்நௌதேவாஅந்நம் ஜுஹ்வதி; தஸ்யா ஆஹுதே ரேதஃ ஸம்பவதி
கௌதமா, மனிதனும் ஒரு நெருப்பாகவே இருக்கிறான். அவனுடைய திறந்த வாய் எரிவாயாகும், மூச்சு புகையாகும், பேச்சு ஜ்வாலையாகும், கண்கள் நெருப்புக் கோளாகும், செவி தீப்பொறியாகும். இந்த நெருப்பில் தேவர்கள் உணவை அர்ப்பணையாக செலுத்துகிறார்கள்; அந்த அர்ப்பணையிலிருந்து விந்து தோன்றுகிறது.
அதைநமக்நயே ஹரந்தி
பிறகு அவனை நெருப்புக்குச் செலுத்துகிறார்கள்.
தஸ்யாக்நிரேவாக்நிர்பவதி, ஸமித்ஸமித் தூமோதூமோ, அர்சிரர்சிஃ அங்காரா அங்காரா, விஷ்புலிங்கா விஷ்புலிங்காஃ॥ தஸ்மிந்நேதஸ்மிந்நக்நௌதேவாஃ புருஷம் ஜுஹ்வதி; தஸ்யா ஆஹுதேஃ புருஷோ பாஸ்வரவர்ணஃ ஸம்பவதி
அவனுக்கு நெருப்பு நெருப்பாகவே, எரிவாயும் எரிவாயாகவே, புகையும் புகையாகவே, ஜ்வாலையும் ஜ்வாலையாகவே, நெருப்புக் கோளும் அதுபோலவே, தீப்பொறிகளும் அதுபோலவே இருக்கும். அந்த நெருப்பில் தேவர்கள் மனிதனை அர்ப்பணையாக செலுத்துகிறார்கள்; அந்த அர்ப்பணையிலிருந்து ஒளிவாய்ந்த உருவமுள்ள மனிதன் தோன்றுகிறான்.
யோஹ வைஜ்யேஷ்டம் ச ஶ்ரேஷ்டம் ச வேத, ஜ்யேஷ்டஶ்ச ஶ்ரேஷ்டஶ்ச ஸ்வாநாம் பவதி॥ ப்ராணோவைஜ்யேஷ்டஶ்ச ஶ்ரேஷ்டஶ்ச॥ ஜ்யேஷ்டஶ்ச ஶ்ரேஷ்டஶ்ச ஸ்வாநாம் பவதி அபி ச யேஷாம் புபூஷதி, யஏவம் வேத
யார் முதன்மையும் சிறந்ததையும் அறிவார்களோ, அவர்கள் தங்களுக்குள் முதன்மையும் சிறந்தவராகிறார்கள். மூச்சே உண்மையில் முதன்மையும் சிறந்ததுமாகும்; இதை அறிவோர் தங்களுக்குள், மேலும் வெல்ல விரும்புவோரிடமும் முதன்மையும் சிறந்தவராகிறார்கள்.
யோஹ வைவஸிஷ்டாம் வேத, வஸிஷ்டஃ ஸ்வாநாம் பவதி॥ வாக்வைவஸிஷ்டா॥ வஸிஷ்டஃ ஸ்வாநாம் பவதி . யஏவம் வேத
யார் மிகச் சிறந்ததை அறிவார்களோ, அவர்கள் தங்களுக்குள் மிகச் சிறந்தவராகிறார்கள். பேச்சே உண்மையில் மிகச் சிறந்ததாகும்; இதை அறிவோர் தங்களுக்குள் மிகச் சிறந்தவராகிறார்கள்.
யோஹ வைப்ரதிஷ்டாம் வேத, ப்ரதிதிஷ்டதி ஸமே, ப்ரதிதிஷ்டதி துர்கே॥ சக்ஷுர்வைப்ரதிஷ்டா; சக்ஷுஷா ஹிஸமேச துர்கேச ப்ரதிதிஷ்டதி॥ ப்ரதிதிஷ்டதி ஸமே, ப்ரதிதிஷ்டதி துர்கே, யஏவம் வேத
யார் ஆதாரத்தை அறிவார்களோ, அவர்கள் சமத்திலும் கடினத்திலும் உறுதியாக நிற்கிறார்கள். கண்களே உண்மையில் ஆதாரம்; கண்களால் சமத்திலும் கடினத்திலும் உறுதியாக நிற்கிறோம். இதை அறிவோர் சமத்திலும் கடினத்திலும் உறுதியாக நிற்கிறார்கள்.
யோஹ வைஸம்பதம் வேத, ஸँ ஹாஸ்மை பத்யதே, யம் காமம் காமயதே॥ ஶ்ரோத்ரம் வைஸம்பச்; ச்ரோத்ரே ஹீமேஸர்வே வேதா அபிஸம்பந்நாஃ॥ ஸँ ஹாஸ்மை பத்யதே, யம் காமம் காமயதே, யஏவம் வேத
யார் பெறுதலை அறிவார்களோ, அவர்களுக்கு வேண்டிய பெறுதல் கிடைக்கும். செவியே உண்மையில் பெறுதல்; செவியில் எல்லா வேதங்களும் அடையப்படுகின்றன. இதை அறிவோருக்கு வேண்டிய பெறுதல் கிடைக்கும்.
யோஹ வாஆயதநம் வேதாயதநँ ஸ்வாநாம் பவதி ஆயதநம் ஜநாநாம்॥ மநோ வாஆயதநம்॥ ஆயதநँ ஸ்வாநாம் பவதி ஆயதநம் ஜநாநாம், யஏவம் வேத
யார் தங்கும் இடத்தை அறிவார்களோ, அவர்கள் தங்களுக்குள்ளவர்களுக்கும் மற்ற மக்களுக்கும் தங்கும் இடமாகிறார்கள். மனமே உண்மையில் தங்கும் இடம்; இதை அறிவோர் தங்களுக்குள்ளவர்களுக்கும் மற்ற மக்களுக்கும் தங்கும் இடமாகிறார்கள்.
யோஹ வைப்ரஜாதிம் வேத, ப்ரஜாயதே ஹ ப்ரஜயா பஶுபீ॥ ரேதோ வைப்ரஜாதிஃ॥ ப்ரஜாயதே . ப்ரஜயா பஶுபிஃ யஏவம் வேத
யார் பிறப்பை அறிவார்களோ, அவர்கள் சந்ததியுடனும் மாடுகளுடனும் பிறக்கிறார்கள். விந்தே உண்மையில் பிறப்பு; இதை அறிவோர் சந்ததியுடனும் மாடுகளுடனும் பிறக்கிறார்கள்.
தேஹேமேப்ராணா, அஹँஶ்ரேயஸே விவதமாநா, ப்ரஹ்ம ஜக்முஃ . \` கோநோ வஸிஷ்ட இதி॥ . யஸ்மிந்வ உத்க்ராந்த இதँ ஶரீரம் பாபியோ மந்யதே, ஸவோ வஸிஷ்ட இதி
இந்த உயிர்கள் யார் சிறந்தவர் என்று வாதிக்கின்றனர்; அவர்கள் பிரம்மாவை நாடினார்கள். 'யார் மிகச் சிறந்தவர்?' என்று கேட்டனர். யாருடைய வெளியேறுதலால் இந்த உடல் தாழ்ந்ததாகத் தெரிகிறதோ, அவனே மிகச் சிறந்தவன்.
அத ஹ ப்ராணஉத்க்ரமிஷ்யந் யதா மஹாஸுஹயஃ ஸைந்தவஃ பட்வீஶஶங்கூந்த்ஸம்வ்ரு'ஹேத் ஏவँ ஹைவேமாந்ப்ராணாந்த்ஸம்வவர்ஹ॥ தேஹோசுஃ மா, பகவ, உத்க்ரமீஃ நவைஶக்ஷ்யாமஸ் த்வத்ரு'தேஜீவிதுமிதி॥ தஸ்யோ மே பலிம் குருதேதி॥ ததேதி
கௌதமா, இந்த உலகமே ஒரு நெருப்பு போல உள்ளது. அதில் சூரியன் எரிவாயாகும், அதன் கதிர்கள் புகையாகும், பகல் ஜ்வாலையாகும், சந்திரன் நெருப்புக் கோளாகும், நட்சத்திரங்கள் சிறு தீப்பொறிகளாகும். இந்த நெருப்பில் தேவர்கள் நம்பிக்கையை அர்ப்பணையாக செலுத்துகிறார்கள்; அந்த அர்ப்பணையிலிருந்து சோமன் எனும் அரசன் தோன்றுகிறான்.
யோஷா வாஆக்நிஃ கௌதம॥ தஸ்யா உபஸ்த ஏவஸமில், லோமாநி தூமோ, யோநிரர்சிஃ யதந்தஃ கரோதி, தேऽங்காரா, அபிநந்தா விஷ்புலிங்காஃ॥ தஸ்மிந்நேதஸ்மிந்நக்நௌதேவாரேதோ ஜுஹ்வதி; தஸ்யா ஆஹுதேஃ புருஷஃ ஸம்பவதி॥ ஸஜாயதே . ஸஜீவதி யாவஜ் ஜீவதி அத யதாம்ரியதே,
கௌதமா, பெண்ணும் ஒரு நெருப்பாகவே இருக்கிறாள். அவளது யோனி எரிவாயாகும், முடிகள் புகையாகும், வெளிப்புறம் ஜ்வாலையாகும், உள்ளே நிகழ்வது நெருப்புக் கோளாகும், இன்பங்கள் தீப்பொறிகளாகும். இந்த நெருப்பில் தேவர்கள் விந்தை அர்ப்பணையாக செலுத்துகிறார்கள்; அந்த அர்ப்பணையிலிருந்து ஒரு மனிதன் பிறக்கிறான். அவன் பிறக்கிறான், வாழ்கிறான், உயிர் இருக்கும் வரை வாழ்கிறான்; இறக்கும் போது,
தேயஏவமேதத்விதுஃ யேசாமீஅரண்யே ஶ்ரத்தாँ ஸத்யமுபாஸதே, தேऽர்சிரபிஸம்பவந்தி அர்சிஷோऽஹஃ அஹ்ந ஆபூர்யமாணபக்ஷம் ஆபூர்யமாணபக்ஷாத்யாந்ஷண்மாஸாநுதங்ங் ஆதித்யஏதி, மாஸேப்யோ தேவலோகம், தேவலோகாதாதித்யம் ஆதித்யாத்வைத்யுதம்; தாந்வைத்யுதாத் புருஷோ மாநஸஏத்ய ப்ரஹ்மலோகாந்கமயதி; தேதேஷு ப்ரஹ்மலோகேஷு பராஃ பராவதோ வஸந்தி॥ தேஷாம் இஹ . நபுநராவ்ரு'த்திரஸ்தி .
இதனை அறிந்தவர்கள், காட்டில் நம்பிக்கையும் சத்தியத்தையும் வழிபடுவோர், ஜ்வாலையை அடைகிறார்கள்; ஜ்வாலையிலிருந்து பகலை, பகலிலிருந்து வளர்பிறை பக்கத்தை, வளர்பிறை பக்கத்திலிருந்து சூரியன் வடக்கு போகும் ஆறு மாதங்களை, மாதங்களிலிருந்து தேவருலகை, தேவருலகிலிருந்து சூரியனை, சூரியனிலிருந்து மின்னலை அடைகிறார்கள். மின்னலில் இருந்து மனதில் பிறந்த ஒருவர் அவர்களை பிரம்மா உலகிற்கு அழைத்துச் செல்கிறார். அந்த பிரம்மா உலகங்களில் அவர்கள் உயர்ந்தவையாக வாழ்கிறார்கள்; அவர்களுக்கு இங்கு மீண்டும் பிறப்பு இல்லை.
அத யேயஜ்ஞேந தாநேந தபஸா லோகம் ~ ஜயந்தி, தேதூமமபிஸம்பவந்தி, தூமாத்ராத்ரிँ, ராத்ரேரபக்ஷீயமாணபக்ஷம் அபக்ஷீயமாணபக்ஷாத்யாந்ஷண்மாஸாந்தக்ஷிணாதித்யஏதி, மாஸேப்யஃ பித்ரு'லோகம், பித்ரு'லோகாச்சந்த்ரம்; தேசந்த்ரம் ப்ராப்யாந்நம் பவந்தி; தாँஸ் தத்ர தேவாயதா ஸோமँ ராஜாநம் ஆப்யாயஸ்வ, அபக்ஷீயஸ்வேதி ஏவமேநாँஸ் தத்ர பக்ஷயந்தி॥ தேஷாம் யதாதத்பர்யவைதி அதேமமேவாகாஶமபிநிஷ்பத்யந்த, ஆகாஶாத்வாயும், வாயோர்வ்ரு'ஷ்டிம், வ்ரு'ஷ்டேஃ ப்ரு'திவீம்; தேப்ரு'திவீம் ப்ராப்யாந்நம் பவந்தி; . , ததோ யோஷாக்நௌ ஜாயந்தே॥ தஏவமேவாநுபரிவர்தந்தே॥ அத யஏதௌபந்தாநௌ நவிதுஃ தேகீடாஃ, பதங்கா, யதிதம் தந்தஶூகம்॥ 2/
ஆனால் யார் யாகம், தானம், தவம் மூலம் உலகை வெல்லுகிறார்களோ, அவர்கள் புகையை அடைகிறார்கள்; புகையிலிருந்து இரவை, இரவிலிருந்து குறையும் பிறை பக்கத்தை, குறையும் பிறை பக்கத்திலிருந்து சூரியன் தெற்கு போகும் ஆறு மாதங்களை, மாதங்களிலிருந்து பித்ருலோகத்தை, பித்ருலோகத்திலிருந்து சந்திரனை அடைகிறார்கள். சந்திரனை அடைந்தபின் அவர்கள் அங்கே உணவாகிறார்கள்; அங்கே தேவர்கள், 'சோமராஜா, பெருகு, குறை' என்று சொல்வதைப் போல அவர்களை அங்கே உண்ணுகிறார்கள். அவர்களது புண்ணியம் முடிந்ததும், அவர்கள் இந்த ஆகாயத்தில் நுழைந்து, ஆகாயத்திலிருந்து காற்றில், காற்றிலிருந்து மழையில், மழையிலிருந்து பூமியில் சேர்கிறார்கள்; பூமியை அடைந்தபின் அவர்கள் உணவாகிறார்கள்; பின்னர் பெண்ணின் நெருப்பில் பிறக்கிறார்கள். இப்படியே அவர்கள் தொடர்ந்து சுழல்கிறார்கள். இந்த இரு பாதைகளையும் அறியாதவர்கள், பூச்சிகள், பட்டாம்பூச்சிகள், மற்றும் இதுபோன்ற பிறவிகளாகிறார்கள்.
வாக்கோச்சக்ராம॥ ஸாஸம்வத்ஸரம் ப்ரோஷ்யாகத்யோவாசஃ கதமஶகத மத்ரு'தேஜீவிதுமிதி॥ தேஹோசுஃ யதா கடா அவதந்தோ வாசா, ப்ராணந்தஃ ப்ராணேந, பஶ்யந்தஶ்சக்ஷுஷா, ஶ்ரு'ண்வந்தஃ ஶ்ரோத்ரேண, வித்வாँஸோ மநஸா, ப்ரஜாயமாநா ரேதஸைவமஜீவிஷ்மேதி॥ ப்ரவிவேஶ ஹ வாக்
பேச்சு வெளியேறியது. ஒரு வருடம் தூரத்தில் இருந்து திரும்பி வந்து, 'என்னை இல்லாமல் நீங்கள் எப்படி வாழ்ந்தீர்கள்?' என்று கேட்டது. அவர்கள், 'மௌனராக இருப்பவர்களும் மூச்சால் வாழ்கிறார்கள், கண்களால் பார்கிறார்கள், செவியால் கேட்கிறார்கள், மனதில் அறிகிறார்கள், விந்தால் சந்ததி பெறுகிறார்கள்; அதுபோல நாங்கள் வாழ்ந்தோம்' என்றார்கள். பிறகு பேச்சு உட்புகுந்தது.
சக்ஷுர்ஹோச்சக்ராம॥ தத்ஸம்வத்ஸரம் ப்ரோஷ்யாகத்யோவாசஃ கதமஶகத மத்ரு'தேஜீவிதுமிதி॥ தேஹோசுஃ யதாந்தா, அபஶ்யந்தஶ்சக்ஷுஷா, ப்ராணந்தஃ ப்ராணேந, வதந்தோ வாசா, ஶ்ரு'ண்வந்தஃ ஶ்ரோத்ரேண, வித்வாँஸோ மநஸா, ப்ரஜாயமாநா ரேதஸைவமஜீவிஷ்மேதி॥ ப்ரவிவேஶ ஹ சக்ஷுஃ
கண் வெளியேறியது. ஒரு வருடம் தூரத்தில் இருந்து திரும்பி வந்து, 'என்னை இல்லாமல் நீங்கள் எப்படி வாழ்ந்தீர்கள்?' என்று கேட்டது. அவர்கள், 'குருடர்கள் பார்வையில்லாமல் வாழ்வதைப் போல, ஆனால் மூச்சால் வாழ்கிறார்கள், பேச்சால் பேசுகிறார்கள், செவியால் கேட்கிறார்கள், மனதில் அறிகிறார்கள், விந்தால் சந்ததி பெறுகிறார்கள்; அதுபோல நாங்கள் வாழ்ந்தோம்' என்றார்கள். பிறகு கண் உட்புகுந்தது.
ஶ்ரோத்ரँ ஹோச்சக்ராம॥ தத்ஸம்வத்ஸரம் ப்ரோஷ்யாகத்யோவாசஃ கதமஶகத மத்ரு'தேஜீவிதுமிதி॥ தேஹோசுஃ யதா பதிரா, அஶ்ரு'ண்வந்தஃ ஶ்ரோத்ரேண, ப்ராணந்தஃ ப்ராணேந, வதந்தோ வாசா, பஶ்யந்தஶ்சக்ஷுஷா, வித்வாँஸோ மநஸா, ப்ரஜாயமாநா ரேதஸைவமஜீவிஷ்மேதி॥ ப்ரவிவேஶ ஹ ஶ்ரோத்ரம்
காது வெளியேற விரும்பியது. ஒரு வருடம் கழித்து திரும்பி வந்து, "நீங்கள் என்னை இல்லாமல் எப்படி வாழ்ந்தீர்கள்?" என்று கேட்டது. அவர்கள், "காது கேட்காமல் இருக்கும் செவிடு போல, நாம் மூச்சால் உயிர்வாழ்ந்தோம், வாக்கால் பேசினோம், கண்களால் பார்த்தோம், மனதால் நினைத்தோம், விதையால் சந்ததியைக் கொண்டோம்; இப்படித்தான் வாழ்ந்தோம்," என்றார்கள். பிறகு, காது உடலில் மீண்டும் சேர்ந்தது.
மநோ ஹோச்சக்ராம॥ தத்ஸம்வத்ஸரம் ப்ரோஷ்யாகத்யோவாசஃ கதமஶகத மத்ரு'தேஜீவிதுமிதி॥ தேஹோசுஃ யதா முக்தா, அவித்வாँஸோ மநஸா, ப்ராணந்தஃ ப்ராணேந, வதந்தோ வாசா, பஶ்யந்தஶ்சக்ஷுஷா, ஶ்ரு'ண்வந்தஃ ஶ்ரோத்ரேண, ப்ரஜாயமாநா ரேதஸைவமஜீவிஷ்மேதி॥ ப்ரவிவேஶ ஹ மநஃ
மனம் வெளியேற விரும்பியது. ஒரு வருடம் கழித்து திரும்பி வந்து, "நீங்கள் என்னை இல்லாமல் எப்படி வாழ்ந்தீர்கள்?" என்று கேட்டது. அவர்கள், "மனம் இல்லாமல் சிந்திக்காத முட்டாள்கள் போல, நாம் மூச்சால் உயிர்வாழ்ந்தோம், வாக்கால் பேசினோம், கண்களால் பார்த்தோம், காதால் கேட்டோம், விதையால் சந்ததியைக் கொண்டோம்; இப்படித்தான் வாழ்ந்தோம்," என்றார்கள். பிறகு, மனம் உடலில் மீண்டும் சேர்ந்தது.
ரேதோ ஹோச்சக்ராம॥ தத்ஸம்வத்ஸரம் ப்ரோஷ்யாகத்யோவாசஃ கதமஶகத மத்ரு'தேஜீவிதுமிதி॥ தேஹோசுஃ யதா க்லீபா, அப்ரஜாயமாநா ரேதாஸா, ப்ராணந்தஃ ப்ராணேந, வதந்தோ வாசா, பஶ்யந்தஶ்சக்ஷுஷா, ஶ்ரு'ண்வந்தஃ ஶ்ரோத்ரேண, வித்வாँஸோ மநஸைவமஜீவிஷ்மேதி॥ ப்ரவிவேஶ ஹ ரேதஃ
விதை வெளியேற விரும்பியது. ஒரு வருடம் கழித்து திரும்பி வந்து, "நீங்கள் என்னை இல்லாமல் எப்படி வாழ்ந்தீர்கள்?" என்று கேட்டது. அவர்கள், "விதையால் சந்ததி இல்லாத கிலேசிகள் போல, நாம் மூச்சால் உயிர்வாழ்ந்தோம், வாக்கால் பேசினோம், கண்களால் பார்த்தோம், காதால் கேட்டோம், மனதால் நினைத்தோம்; இப்படித்தான் வாழ்ந்தோம்," என்றார்கள். பிறகு, விதை உடலில் மீண்டும் சேர்ந்தது.
பிறகு, மூச்சு வெளியேற முயன்றது. சிந்து நாட்டின் சிறந்த குதிரை தன் உறுப்புகளை ஒன்றாகக் கூட்டும் போல், உடலின் எல்லா உறுப்புகளும் ஒன்றாகச் சேர்ந்தன. அவை, "அருள்புரியவேண்டும், நீ வெளியேறாதே; உன்னில்லாமல் நாம் வாழ முடியாது," என்றன. மூச்சு, "அப்படியென்றால், எனக்கு உங்களது காணிக்கை வேண்டும்," என்றது. "அப்படியே ஆகட்டும்," என்று அவை ஒப்புக்கொண்டன.