அத . யோऽயம் தக்ஷிணேऽக்ஷந்புருஷஃ தஸ்ய பூரிதி ஶிரஃ ஏகँ ஶிர, ஏகமேததக்ஷரம்; புவ இதி பாஹூஃ த்வௌபாஹூ, த்வேஏதேஅக்ஷரே; ஸ்வரிதி ப்ரதிஷ்டாஃ த்வேப்ரதிஷ்டே, த்வேஏதேஅக்ஷரே॥ தஸ்யோபநிஷதஹமிதி॥ ஹந்தி பாப்மாநம் ஜஹாதி ச, யஏவம் வேத॥ 7 வித்யுத்ப்ரஹ்மேத்ய் ஆஹுஃ॥ விதாநாத்வித்யுத்; வித்யத்ய் ஏநம் பாப்மநோ, யஏவம் வேதஃ வித்யுத்ப்ரஹ்மேதி॥ வித்யுத்த்ய் ஏவப்ரஹ்ம॥ 8/
இப்போது வலது கணில் உள்ள புருஷனுக்கு 'பூ' என்பது தலை, ஒரு தலை, ஒரு எழுத்து; 'புவ' என்பது இரண்டு கை, இரண்டு எழுத்து; 'ஸ்வ' என்பது இரண்டு ஆதாரம், இரண்டு எழுத்து. அவரது மறைபொருள் 'அஹம்'. இதை அறிந்தவர் பாவத்தை அழித்து விட்டு விடுகிறார். மின்னல் பிரம்மம் என்று கூறுகிறார்கள். அது ஒளிர்வதால் மின்னல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. 'மின்னல் பிரம்மம்' என்று அறிந்தவருக்கு பாவம் அழிகிறது. மின்னலே பிரம்மம்.
மநோமயோऽயம் புருஷோ, பாஃஸத்யஃ தஸ்மிந்நந்தர்ஹ்ரு'தயே யதா வ்ரீஹிர்வா யவோ வைவமயமந்தராத்மந்புருஷஃ . ॥. ஸஏஷஸர்வஸ்ய வஶீ . ஸர்வஸ்யேஶாநஃ, ஸர்வஸ்யாதிபதிஃ; ஸர்வமிதம் ப்ரஶாஸ்தி யதிதம் கிங்ச, யஏவம் வேத . 9/
இந்த புருஷன் மனத்தால் ஆனவன், அவனுடைய ஒளி உண்மை. இதயத்துக்குள், அரிசி அல்லது யவம் புளிப்பில் இருப்பது போல, இந்த புருஷன் உள்ளாத்மாவில் இருக்கிறான். அவனே எல்லாவற்றுக்கும் ஆண்டவன், எல்லாவற்றுக்கும் தலைவன், எல்லாவற்றுக்கும் அதிபதி; இதில் எதுவும் இருந்தாலும், அதை எல்லாம் அவன் ஆள்கிறான், இதை அறிந்தவன்.
அந்நம் ப்ரஹ்மேத்ய் ஏக ஆஹுஃ॥ தந்நததா, பூயதி வாஅந்நம்ரு'தேப்ராணாத்॥ ப்ராணோப்ரஹ்மேத்ய் ஏக ஆஹுஃ॥ தந்நததா, ஶுஷ்யதி வைப்ரணரு'தேऽந்நாத்॥ ஏதேஹ த்வேவதேவதே, ஏகதாபூயம் பூத்வா, பரமதாம் கச்சதஃ
சிலர், 'உணவே பரமத்துவம்' என்று கூறுகிறார்கள். அது சரியல்ல; உயிர் இல்லாமல் உணவு அழிகிறது. சிலர், 'உயிரே பரமத்துவம்' என்று கூறுகிறார்கள். அது சரியல்ல; உணவு இல்லாமல் உயிர் வாடுகிறது. உணவும் உயிரும் ஒன்றாக இணைந்து, உயர்ந்த நிலையை அடைகின்றன.
தத்த ஸ்மாஹ ப்ராத்ரு'தஃ பிதரம் கிँ ஸ்விதேவைவம்விதுஷே ஸாதுகுர்யாம், கிமேவாஸ்மா அஸாதுகுர்யாமிதி॥ ஸஹ ஸ்மாஹ பாணிநாஃ மா, ப்ராத்ரு'த, கஸ் த்வேநயோரேகதாபூயம் பூத்வாபரமதாம் கச்சதீதி
பிராத்திரதன் தன் தந்தையிடம், 'இதை அறிந்தவனுக்கு நான் என்ன நன்மை செய்ய வேண்டும்? என்ன தீமை செய்ய முடியும்?' என்று கேட்டான். தந்தை, 'அப்படி பேசாதே, பிராத்திரதா. இந்த இரண்டையும் ஒன்றாகக் கொண்டு உயர்ந்த நிலையை அடைவதற்கு யார்?' என்று பதிலளித்தார்.
தஸ்மா உ ஹைததுவாசஃ வீதி அந்நம் வைவி அந்நே ஹீமாநி ஸர்வாணி பூதாநி விஷ்டாநி॥ ரமிதி, ப்ராணோவைரம், ப்ராணேஹீமாநி ஸர்வாணி பூதாநி ரதாநி ஸர்வாணி ஹ வாஅஸ்மிந்பூதாநி விஶந்தி, ஸர்வாணி பூதாநி ரமந்தே, யஏவம் வேத॥ 14/
அதனால் தான், 'உணவில் எல்லா உயிர்களும் நிலைபெற்றுள்ளன' என்றும், 'உயிரில் எல்லா உயிர்களும் மகிழ்கின்றன' என்றும் கூறப்படுகிறது. இதை அறிந்தவன் உணவில் எல்லா உயிர்களும் நுழைகின்றன, உயிரில் எல்லா உயிர்களும் மகிழ்கின்றன என்பதை அறிகிறான்.
உக்தம், ப்ராணோவாஉக்தம், ப்ராணோஹீதँ ஸர்வமுத்தாபயதி॥ உத்தாஸ்மா உக்தவித்வீரஸ் திஷ்டதி உக்தஸ்ய ஸாயுஜ்யँ ஸலோகதாம் ஜயதி, யஏவம் வேத
உக்தம் என்பது உயிரே; உயிரே எல்லாவற்றையும் உயர்த்துகிறது. உக்தத்தை அறிந்தவன் உறுதியாக நிற்கிறான்; உக்தத்துடன் ஒன்றாகவும், அதே உலகிலும் சேர்கிறான்; இதை அறிந்தவன் இவ்வாறு பெறுகிறான்.
யஜுஃ, ப்ராணோவையஜுஃ, ப்ராணேஹீமாநி ஸர்வாணி பூதாநி யுஜ்யந்தே॥ யுஜ்யந்தே ஹாஸ்மை ஸர்வாணி பூதாநி ஶ்ரைஷ்ட்யாய, யஜுஷஃ ஸாயுஜ்யँ ஸலோகதாம் ஜயதி, யஏவம் வேத
யஜுஸ் என்பது உயிரே; உயிரால் எல்லா உயிர்களும் இணைக்கப்படுகின்றன. எல்லா உயிர்களும் அவனிடம் சிறந்ததற்காக இணைக்கப்படுகின்றன; யஜுஸுடன் ஒன்றாகவும், அதே உலகிலும் சேர்கிறான்; இதை அறிந்தவன் இவ்வாறு பெறுகிறான்.
ஸாம, ப்ராணோவைஸாம, ப்ராணேஹீமாநி ஸர்வாணி பூதாநி ஸம்யங்சி॥ ஸம்யங்சி ஹாஸ்மை ஸர்வாணி பூதாநி ஶ்ரைஷ்ட்யாய கல்பந்தே, ஸாம்நஃ ஸாயுஜ்யँ ஸலோகதாம் ஜயதி, யஏவம் வேத
சாமம் என்பது உயிரே; உயிரால் எல்லா உயிர்களும் ஒத்திசைவடைகின்றன. எல்லா உயிர்களும் அவனிடம் சிறந்ததற்காக ஒத்திசைவடைகின்றன; சாமத்துடன் ஒன்றாகவும், அதே உலகிலும் சேர்கிறான்; இதை அறிந்தவன் இவ்வாறு பெறுகிறான்.
க்ஷத்ரம், ப்ராணோவைக்ஷத்ரம், ப்ராணோஹிவைக்ஷத்ரம் த்ராயதே ஹைநம் ப்ராணஃ க்ஷணிதோஃ॥ ப்ரக்ஷத்ரமாத்ரம் ஆப்நோதி, க்ஷத்ரஸ்ய ஸாயுஜ்யँ ஸலோகதாம் ஜயதி, யஏவம் வேத॥ 15/
அரசு என்பது உயிரே; உயிரே அரசை குறையாமல் காப்பாற்றுகிறது. அரசின் முழு பெருமையையும், அதனுடன் ஒன்றாகவும், அதே உலகிலும் சேர்கிறான்; இதை அறிந்தவன் இவ்வாறு பெறுகிறான்.
பூமிரந்தரிக்ஷம் த்யௌரித்யஷ்டாவ் ! அக்ஷராணி அஷ்டாக்ஷரँ ஹ வாஏகம் காயத்ர்யைபதம்; ஏதது ஹைவாஸ்யா ஏதத்॥ ஸயாவதேஷுத்ரிஷுலோகேஷு, தாவத்த ஜயதி யோऽஸ்யா ஏததேவம் பதம் வேத
பூமி, வானம், தெய்வம் — இவை எட்டு எழுத்துகள்; எட்டு எழுத்துகள் கொண்டது காயத்ரியின் ஒரு பாதம். இதுவே அவளது வடிவம். இந்த மூன்று உலகங்கள் எவ்வளவு பரவலாக உள்ளனவோ, அவ்வளவு பரப்பில் இதை அறிந்தவன் வெற்றி பெறுகிறான்.
ரு'சோ யஜூஷி ஸாமாநீத்யஷ்டாவக்ஷராணி அஷ்டாக்ஷரँ ஹ வாஏகம் காயத்ர்யைபதம்; ஏதது ஹைவாஸ்யா ஏதத்॥ ஸயாவதீயம் த்ரயீவித்யா, தாவத்த ஜயதி, யோऽஸ்யா ஏததேவம் பதம் வேத
ரிக், யஜுஸ், சாமம் — இவை எட்டு எழுத்துகள்; எட்டு எழுத்துகள் கொண்டது காயத்ரியின் ஒரு பாதம். இதுவே அவளது வடிவம். இந்த முக்கால வேதம் எவ்வளவு பரவலாக உள்ளதோ, அவ்வளவு பரப்பில் இதை அறிந்தவன் வெற்றி பெறுகிறான்.
ப்ராணோऽபாநோவ்யாநஇத்யஷ்டாவக்ஷராணி அஷ்டாக்ஷரँ ஹ வாஏகம் காயத்ர்யைபதம்; ஏதது ஹைவாஸ்யா ஏதத்॥ ஸயாவதிதம் ப்ராணி, தாவத்த ஜயதி, யோऽஸ்யா ஏததேவம் பதம் வேத
உயிர், அப்பானம், வியானம் — இவை எட்டு எழுத்துகள்; எட்டு எழுத்துகள் கொண்டது காயத்ரியின் ஒரு பாதம். இதுவே அவளது வடிவம். உயிருள்ள அனைத்தும் எவ்வளவு பரவலாக உள்ளதோ, அவ்வளவு பரப்பில் இதை அறிந்தவன் வெற்றி பெறுகிறான்.
அதாஸ்யா ஏததேவதுரீயம் தர்ஶதம் பதம் பரோரஜா யஏஷதபதிஃ யத்வைசதுர்தம் தத்துரீயம்; தர்ஶதம் பதமிதி, தத்ரு'ஶஇவ ஹ்ய் ஏஷஃ; பரோரஜா இதி, ஸர்வமு ஹ்ய் ஏவைஷரஜஉபர்ய்-உபரி தபதி॥ ஏவँ ஹைவஶ்ரியாயஶஸா தபதி, யோऽஸ்யா ஏததேவம் பதம் வேத
இப்போது, அவளது நான்காவது, காணக்கூடிய பாதம், எல்லாவற்றிலும் மேலாக ஒளிரும் உயர்ந்த உலகம்; அதுவே அந்த நான்காவது பாதம். காணக்கூடிய பாதம் என்பதற்கு, அது உண்மையில் காணப்படுகிறது; உயர்ந்த உலகம் என்பதற்கு, அது எல்லாவற்றிலும் மேலாக ஒளிர்கிறது. இதை அறிந்தவன் புகழும், பெருமையும் பெற்று ஒளிர்கிறான்.
ஸைஷாகாயத்ர்ய் ஏதஸ்மிँஸ் துரீயே தர்ஶதேபதேபரோரஜஸி ப்ரதிஷ்டிதா; தத்வைதத்ஸத்யேப்ரதிஷ்டிதா சக்ஷுர்வைஸத்யம், சக்ஷுர்ஹிவைஸத்யம் தஸ்மாத்யதிதாநீம் த்வௌவிவதமாநாவேயாதம் அஹமத்ராக்ஷம் அஹமஶ்ரௌஷமிதி, யஏவ ப்ரூயாத் அஹமத்ராக்ஷம் இதி, தஸ்மா ஏவஶ்ரத்தத்யாத்
இந்த காயத்ரி அந்த நான்காவது, காணக்கூடிய, உயர்ந்த உலகில் நிலைபெற்றுள்ளது; அதாவது அது உண்மையில் நிலைபெற்றுள்ளது. கண் என்பது உண்மை; கண் உண்மையே. அதனால், இருவர் வாதிக்கும்போது, ஒருவர் 'நான் பார்த்தேன்' அல்லது 'நான் கேட்டேன்' என்று சொன்னால், 'நான் பார்த்தேன்' என்று சொல்வவரை நம்ப வேண்டும்.
தத்வைதத்ஸத்யம் பலே ப்ரதிஷ்டிதம்; ப்ராணோவைபலம்; தத்ப்ராணேப்ரதிஷ்டிதம்; தஸ்மாதாஹுஃ பலँ ஸத்யாதோஜீய இதி॥ ஏவம் வேஷாகாயத்ர்யத்யாத்மம் ப்ரதிஷ்டிதா
அந்த உண்மை பலத்தில் நிலைபெற்றுள்ளது; உயிரே பலம்; அது உயிரில் நிலைபெற்றுள்ளது. அதனால் தான், 'பலமே உண்மையைவிட மேல்' என்று கூறுகிறார்கள். இவ்வாறு காயத்ரி ஆத்மாவில் நிலைபெற்றுள்ளது.
ஸா ஹைஷாகயாँஸ் தத்ரே; ப்ராணாவைகயாஸ்; தத்ப்ராணாஸ் தத்ரே; தத்யத்கயாँஸ் தத்ரே, தஸ்மாத்காயத்ரீநாம॥ ஸயாமேவாமூँ . அந்வாஹைஷைவஸா॥ ஸயஸ்மா அந்வாஹ, தஸ்ய ப்ராணாஸ் த்ராயதே
அங்கே காயத்ரி அதுவே; உயிரே காயத்ரி; அந்த உயிர்கள் அங்கே உள்ளன. உயிர்கள் அங்கே இருப்பதால், அதற்கு காயத்ரி என்று பெயர் வந்தது. அவளைப் பாடும் போது, அவளையே பாடுகிறான். அவளைப் பாடும் போது, உயிர் அவனை காப்பாற்றுகிறது.
தாँ ஹ . ஏகே ஸாவித்ரீமநுஷ்டுபமந்வாஹுஃ வாகநுஷ்டுப்; ஏதத்வாசமநுப்ரூம இதி॥ நததா குர்யாத்॥ காயத்ரீமேவாநுப்ரூயாத் ॥. யதி ஹ வாஅபி . \` பஹ்விவ ப்ரதிக்ரு'ஹ்ணாதி, நஹைவதத்காயத்ர்யாஏகம் சநபதம் ப்ரதி
சிலர் சாவித்ரி அநுஷ்டுப் என்னும் சந்தம் என்றும், வாக்கு அநுஷ்டுப் என்றும் கூறுகிறார்கள்; 'நான் வாக்கை பாடுகிறேன்' என்று சொல்கிறார்கள். அப்படி செய்யக்கூடாது. காயத்ரியையே பாட வேண்டும். எவ்வளவு பரிசு பெற்றாலும், காயத்ரியின் ஒரு பாதத்திற்கும் சமம் இல்லை.
ஏதத்த வைதஜ் ஜநகோவைதேஹோ புடிலமாஶ்வதராஶ்விமுவாசஃ யந்நுஹோ தத்காயத்ரீவிதப்ரூதா, அத கதँ ஹஸ்தீபூதோவஹஸீதி॥ முகँ ஹ்யஸ்யாஃ, ஸம்ராட், நவிதாம் சகரேதி ஹோவாச
விதேஹ நாட்டின் ஜனகன், அச்வதராஷ்வியின் மகன் புத்திலரிடம் சொன்னான்: 'நீ காயத்ரி யானையாக மாறிவிட்டதாகச் சொன்னாய், அப்போது அவள் எப்படி சுமக்கிறாள்?' என்றான். 'அவளுடைய முகமே, அரசே, அவளுடைய முகம் தான்,' என்று பதிலளித்தான்.
தஸ்யா ஆக்நிரேவமுகம்; யதி ஹ வாஅபி பஹ்விவாக்நாவப்யாதததி, ஸர்வமேவதத்ஸம்தஹதி॥ ஏவँ ஹைவைவம்வித் யத்யபி பஹ்விவ பாபம் கரோதி ஸர்வமேவதத்ஸம்ப்ஸாய ஶுத்தஃ பூதோऽஜரோऽம்ரு'தஃ ஸம்பவதி
அவளுடைய முகமே அக்கினி. பல பொருட்களை அக்கினியில் இடினாலும், அவை அனைத்தையும் அது விழுங்கும். அதுபோல், இதை அறிந்தவன் பல பாவங்களைச் செய்தாலும், அவை அனைத்தையும் தன் உள்ளத்தில் கரைத்து, தூயவனாக, புனிதனாக, முதுமையற்றவனாக, அமரனாக ஆகிறான்.
ஹ்வேதகேதுர்ஹ . . வாஅருணேயஃ பந்சாலாநாம் பரிஷதமாஜகாம॥ ஸஆஜகாம ஜைவலம் ப்ரவாஹணம் பரிசாரயமாணம்॥ தமுதீக்ஷ்யாப்யுவாதஃ குமாரா௩ இதி॥ ஸபோர்௩ இதி ப்ரதிஶுஶ்ராவா-॥ -நுஶிஷ்டோ ந்வஸி பித்ரேதி॥ ஓமிதி ஹோவாச
வேதகேது, ஆருணனின் மகன், பஞ்சாலர்களின் சபைக்கு வந்தான். அங்கு அவன் ப்ரவாஹணன் ஜைவலியின் மகன் ஜைவலியை தன் கடமையில் ஈடுபட்டிருப்பதைப் பார்த்தான். அவனைப் பார்த்து, 'இளையோனே!' என்று அழைத்தான். 'ஆமாம், ஐயா,' என்று பதிலளித்தான். 'உன் தந்தையால் உனக்கு உபதேசம் செய்யப்பட்டதா?' 'ஆமாம்,' என்று சொன்னான்.
வேத்த யதேமாஃ ப்ரஜாஃ ப்ரயத்யோ விப்ரதிபத்யந்தா௩ இதி॥ நேதி ஹோவாச॥ வேத்த யதேமம் லோகம் புநராபத்யந்தா௩ இதி॥ நேதி ஹைவோவாச॥ வேத்த யதாஸௌலோகஏவம் பஹுபிஃ புநஃ-புநஃ ப்ரயத்பிர்நஸம்பூர்யதா௩ இதி॥ நேதி ஹைவோவாச
'இந்த உயிர்கள் இறந்தபின் ஏன் வெவ்வேறு வழிகளில் செல்கின்றன என்பதை நீ அறியுகிறாயா?' 'இல்லை,' என்று பதிலளித்தான். 'அவை மீண்டும் இந்த உலகிற்கு ஏன் திரும்புகின்றன என்பதை அறியுகிறாயா?' 'இல்லை,' என்று சொன்னான். 'பலர் போனாலும், இந்த உலகம் ஏன் நிரம்புவதில்லை என்பதை அறியுகிறாயா?' 'இல்லை,' என்று பதிலளித்தான்.
வேத்த யதித்யாமாஹுத்யாँ ஹுதாயாமாபஃ புருஷவாசோ பூத்வாஸமுத்தாய வதந்தீ௩ இதி॥ நேதி ஹைவோவாச॥ வேத்தோ தேவயாநஸ்ய வா பதஃ ப்ரதிபதம் பித்ரு'யாணஸ்ய வா, யத்க்ரு'த்வாதேவயாநம் வா பந்தாநம் ப்ரதிபத்யந்தே பித்ரு'யாணம் வா ==ஸம்பம்தித கஃட²ியாँ== #[[உபநிஷத்]] ##[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத்]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 1]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 2]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 3]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 4]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 5]] ==பாஹரீ கடியாँ== [[வர்கஃ:]] [[வர்கஃ:அபரிஷ்க்ரு'தம்]]
அபி ஹிந ரு'ஷேர்வசஃ ஶ்ருதம் த்வேஸ்ரு'தீஅஶ்ரு'ணவம் பித்ற்ணாம் அஹம் தேவாநாமுதமர்த்யாநாம்; தாப்யாமிதம் விஶ்வமேஜத்ஸமேதி யதந்தராபிதரம் மாதரம் சேதி॥ நாஹமத ஏகம் சநவேதேதி ஹோவாச
ஒரு முனிவரின் வார்த்தையை நான் கேட்டேன்; ஆனால் என் தந்தையும், தேவர்களும், மரணமுள்ளவர்களும், மரணமில்லாதவர்களும் சொன்னதை நான் புரிந்துகொள்ளவில்லை; தந்தையும் தாயும் இடையில் உள்ள அனைத்தும் இந்த உலகம் நடமாடுகிறது. இதில் ஒன்றையும் நான் அறியவில்லை,' என்று அவன் சொன்னான்.
அத ஹைநம் . வஸத்யோபமந்த்ரயாம் சக்ரே॥ அநாத்ரு'த்ய வஸதிம் குமாரஃ ப்ரதுத்ராவ॥ ஸஆஜகாம பிதரம், தँ ஹோவாசேதி வாவகில நோ பவாந்புராநுஶிஷ்டாநவோச இதி॥ கதँ, ஸுமேத இதி॥ பங்ச மா ப்ரஶ்நாந்ராஜந்யபந்துரப்ராக்ஷீத் ததோ நைகம் சநவேதேதி ஹோவாச . கதமேதஇதீ- -மஇதி ஹ ப்ரதீகாந்ய் உதாஜஹார
வாசம் தேநுமுபாஸீத॥ தஸ்யாஶ்சத்வாரஃ ஸ்தநாஃ ஸ்வாஹாகாரோவஷட்காரோஹந்தகாரஃ ஸ்வதாகாரஃ॥ தஸ்யை த்வௌஸ்தநௌ தேவாஉபஜீவந்தி, ஸ்வாஹாகாரம் ச வஷட்காரம் ச; ஹந்தகாரம் மநுஷ்யாஃ, ஸ்வதாகாரம் பிதரஃ॥ தஸ்யாஃ ப்ராணரு'ஷபோ, மநோ வத்ஸஃ॥ 10/
ஒருவர் பேசும் வார்த்தையை ஒரு பசுவாக எண்ணி தியானிக்க வேண்டும். அந்தப் பசுவுக்கு நான்கு பண்ணைகள் உள்ளன: 'ஸ்வாஹா', 'வஷட்', 'ஹந்த்', 'ஸ்வதா' என்று. இதில், தேவதைகள் 'ஸ்வாஹா' மற்றும் 'வஷட்' என்ற இரண்டு பண்ணைகளில் வாழ்கின்றனர்; மனிதர்கள் 'ஹந்த்' என்பதில் வாழ்கின்றனர்; பித்ருக்கள் 'ஸ்வதா' என்பதில் வாழ்கின்றனர். அந்தப் பசுவின் உயிர் மூச்சு காளை, மனம் கன்று ஆகும்.
அயமாக்நிர்வைஶ்வாநரோயோऽயமந்தஃ புருஷே, யேநேதமந்நம் பச்யதே யதிதமத்யதே॥ தஸ்ய ஏஷகோஷோ பவதி, யமேதத்கர்ணாவபிதாய ஶ்ரு'ணோதி॥ ஸயதோத்க்ரமிஷ்யந்பவதி, நைநம் கோஷँ ஶ்ரு'ணோதி॥ 11 ஏதத்வைபரமம் தபோ யத்வ்யாஹிதஸ் தப்யதே; பரமँ ஹைவலோகம் ஜயதி, யஏவம் வேதைதத்வைபரமம் தபோ யம் ப்ரேதமரண்யँ ஹரந்தி; பரமँ ஹைவலோகம் ஜயதி, யஏவம் வேதைதத்வைபரமம் தபோ யம் ப்ரேதமக்நாவப்யாதததி; பரமँ ஹைவலோகம் ஜயதி, யஏவம் வேத॥ 12/
இந்த அக்னி, வைஶ்வானரன், மனிதனுக்குள் உள்ளது; அதனால் தான் உணவு வெந்து, நாம் உண்ணுகிறோம். காதுகளை மூடினால் கேட்கும் ஒலி அதுவே. உயிர் பிரியும்போது, அந்த ஒலி கேட்காது. தனிமையில் செய்யும் தவமே உயர்ந்த தவம்; இதை அறிந்தவன், இறந்த பின் உடலை காட்டில் விடினாலும், அல்லது அக்னியில் அர்ப்பணித்தாலும், உயர்ந்த உலகை அடைகிறான்; இதை அறிந்தவன் உயர்ந்த உலகை வெல்லுகிறான்.
யதாவைபுருஷோऽஸ்மால் லோகாத்ப்ரைதி, ஸவாயுமாகச்சதி; தஸ்மை ஸதத்ர விஜிஹீதே யதா ரதசக்ரஸ்ய கம்; தேந ஸஊர்த்வஆக்ரமதே॥ ஸஆதித்யமாகச்சதி; தஸ்மை ஸதத்ர விஜிஹீதே யதாடம்பரஸ்ய கம்; தேந ஸஊர்த்வஆக்ரமதே॥ ஸசந்த்ரமஸமாகச்சதி; தஸ்மை ஸதத்ர விஜிஹீதே யதா துந்துபேஃ கம்; தேந ஸஊர்த்வஆக்ரமதே॥ ஸலோகமாகச்சத்யஶோகமஹிமம்; தஸ்மிந்வஸதி ஶாஶ்வதீஃ ஸமாஃ॥ 13/
ஒருவர் இந்த உலகை விட்டு பிரியும் போது, முதலில் காற்றை அடைகிறான்; அங்கு, ரதச் சக்கரத்தின் நடுவில் உள்ள ஓட்டை போல ஒரு இடம் திறக்கிறது; அதில் ஊடாக மேலே செல்கிறான். பிறகு, சூரியனை அடைகிறான்; அங்கு, உடம்பரத்தின் ஓட்டை போல ஒரு இடம் திறக்கிறது; அதில் ஊடாக மேலே செல்கிறான். பிறகு, சந்திரனை அடைகிறான்; அங்கு, துந்துபியின் ஓட்டை போல ஒரு இடம் திறக்கிறது; அதில் ஊடாக மேலே செல்கிறான். பின்னர், துக்கமற்ற, மகிமைமிக்க உலகை அடைகிறான்; அங்கு என்றும் வாழ்கிறான்.
ஸயஇமாँஸ் த்ரீம்ல் லோகாந்பூர்ணாந்ப்ரதிக்ரு'ஹ்ணீயாத் ஸோऽஸ்யா ஏதத்ப்ரதமம் பதமாப்நுயாத்; அத யாவதீயம் த்ரயீவித்யா, யஸ் தாவத்ப்ரதிக்ரு'ஹ்ணீயாத் ஸோऽஸ்யா ஏதத்த்விதீயம் பதமாப்நுயாத்; அத யாவதிதம் ப்ராணி, யஸ் தாவத்ப்ரதிக்ரு'ஹ்ணீயாத் ஸோऽஸ்யா ஏதத்த்ரு'தீயம் பதமாப்நுயாத்; அதாஸ்யா ஏததேவதுரீயம் தர்ஶதம் பதம், பரோரஜா யஏஷதபதி, நைவகேந சநாப்யம் குத உ ஏதாவத்ப்ரதிக்ரு'ஹ்ணீயாத்
இந்த மூன்று உலகங்களும் முழுமையாக நிரம்பி ஒருவன் பெற்றாலும், அவன் அவளுடைய முதல் படியை அடைவான்; பிறகு, மூன்று வேதங்களில் உள்ள அறிவு அளவு எவருக்குத் தக்கதாகக் கிடைத்தாலும், அவன் அவளுடைய இரண்டாம் படியை அடைவான்; பிறகு, உயிர்கள் எவ்வளவு இருக்கிறதோ, அவ்வளவு எவருக்குத் தக்கதாகக் கிடைத்தாலும், அவன் அவளுடைய மூன்றாம் படியை அடைவான்; ஆனால், இது அவளுடைய நான்காம், கண்களுக்கு தெரியுமாகிய படி; அது இருளைத் தாண்டியது, அதை யாராலும் அடைய முடியாது—அப்படி இருக்க, அதை எப்படி ஒருவன் பெற முடியும்?
தஸ்யா உபஸ்தாநம் காயத்ரி அஸ்ய் ஏகபதீ த்விபதீ த்ரிபதீ சதுஷ்பதி அபதஸி, நஹிபத்யஸே॥ நமஸ் தே துரீயாய தர்ஶதாய பதாய பரோரஜஸேஃ அஸாவதோமாப்ராபதிதி, யம் த்விஷ்யாத்; அஸாவஸ்மை காமோ மாஸமர்தீதி வா, நஹைவாஸ்மை ஸகாமஃ ஸம்ரு'த்யதே யஸ்மா ஏவமுபதிஷ்டதே; அஹமதஃ ப்ராபமிதி வா
அவளிடம் செல்வது காயத்ரி; அவள் ஒரு அடி, இரண்டு அடிகள், மூன்று அடிகள், நான்கு அடிகள், அடியில்லாதவளும் கூட; ஏனெனில், நீ அவளை படிப்படியாக அடைய முடியாது. இருளைத் தாண்டி, கண்களுக்கு தெரியுமாகிய நான்காம் படிக்கு வணக்கம். ஒருவனை வெறுத்தால், 'இவனுக்குப் பேறு கிடைக்காதிருக்கட்டும்,' அல்லது 'இவனுடைய ஆசை ஒரு மாதம் நிறைவேறாதிருக்கட்டும்' என்று சொல்ல வேண்டும். இப்படிச் சிந்தித்து வழிபடுவோனுக்கு ஆசை நிறைவேறாது. அல்லது, 'நானது அடையட்டும்' என்று சொல்லலாம்.
. ஹிரண்மயேந பாத்ரேண ஸத்யஸ்யாபிஹிதம் முகம்; தத்த்வம், பூஷந்ந் அபாவ்ரு'ணு ஸத்யதர்மாய த்ரு'ஷ்டயே॥ பூஷந்ந் ஏகர்ஷே, யம, ஷூர்ய, ப்ராஜாபத்ய, வ்யூஹ ரஶ்மீந் ஸமூஹ தேஜோ; யத்தே ரூபம் கல்யாணதமம், தத்தே பஶ்யாமி॥ யோऽஸாவஸௌ புருஷஃ, ஸோऽஹமஸ்மி॥ வாயுரநிலமம்ரு'தம் அதேதம் பஸ்மாந்தँ ஶரீரம்॥ க்ரதோ, ஸ்மர, க்ரு'தँ ஸ்மர, க்ரதோ, ஸ்மர, க்ரு'தँ ஸ்மரா-॥ -க்நே, நய ஸுபதா ராயேऽஸ்மாந் விஶ்வாநி, தேவ, வயுநாநி வித்வாந்; யுயோத்யஸ்மஜ் ஜுஹுராணமேநோ, பூயிஷ்டாம் தே நமஃஉக்திம் விதேம॥ 6 = 14.9 =
உண்மையின் முகம் பொன்னால் மூடப்பட்டுள்ளது; பூஷன், அதைத் திறந்து உண்மை மற்றும் தர்மத்தை நான் காணும்படி செய். பூஷனே, ஒரே பார்வையாளர், யமன், சூரியன், ப்ரஜாபதியின் புதல்வனே, உன் கதிர்களை நீக்கி, உன் ஒளியை ஒட்டச் செய்; உன் அழகான ரூபத்தை நான் காண விரும்புகிறேன். அங்கே உள்ள அந்தப் புருஷனே நானாக இருக்கிறேன். இந்த உடல் சாம்பலாகட்டும், உயிர் நிலையான காற்றாகட்டும். மனமே, நினை, செய்தவற்றை நினை! அக்கினியே, நல்ல வழியில் எங்களை நடத்தி செல்; எல்லா வழிகளையும் அறிந்த தேவனே, தீய பாவங்களை எங்களிடமிருந்து நீக்கு; உனக்கு மிகுந்த வணக்கத்தை செலுத்துகிறோம்.
'யாகத்தில் அர்ப்பணிப்பு செய்யும் போது, அந்த நீர் மனிதனின் வாக்காக மாறி எழுந்து பேசுகிறதா என்பதை அறியுகிறாயா?' 'இல்லை,' என்று பதிலளித்தான். 'தேவர்கள் செல்லும் வழியையோ, பித்ருக்கள் செல்லும் வழியையோ, அதில் எதையாவது செய்து அந்த வழிகளை அடைவதைக் குறித்து அறியுகிறாயா?' என்று கேட்டான்.
பின்னர் அவன் அங்கு தங்க அனுமதி கேட்டான். அனுமதி தராமல் அந்த இளைஞன் வெளியேறினான். அவன் தந்தையிடம் வந்து, 'முன்பே நீ எனக்கு உபதேசம் செய்யவில்லையா?' என்று கேட்டான். 'எப்படி, அறிவாளி?' என்று தந்தை கேட்டான். 'ஒரு க்ஷத்திரியன் ஐந்து கேள்விகள் கேட்டான்; ஒன்றையும் நான் அறியவில்லை,' என்று சொன்னான். அவன் கேட்ட கேள்விகளை அவன் சொன்னபடியே கூறினான்.