1 பூர்ணமதஃ, பூர்ணமிதம், பூர்ணாத்பூர்ணமுதச்யதே॥ பூர்ணஸ்ய பூர்ணமாதாய, பூர்ணமேவாவஶிஷ்யதே॥ கம் ப்ரஹ்ம, கம் புராணம், வாயுரம் கம் இதி ஹ ஸ்மாஹ கௌரவ்யாயணீபுத்ரோ॥ வேதோऽயம், ப்ராஹ்மணாவிதுஃ வேதைநேந யத்வேதிதவ்யம்॥ 2
அது முழுமை, இது முழுமை; முழுமையிலிருந்து முழுமை உருவாகிறது. முழுமையிலிருந்து முழுமையை எடுத்தாலும், மீதமிருப்பது முழுமையே. ஆகாயமே பிரம்மம், ஆகாயமே பழையது, வாயுவும் ஆகாயமே என்று கௌரவ்யாயணிபுத்திரர் கூறினார். இதுவே வேதம், பிராமணர்கள் இதை வேதம் என்று அறிவார்கள்; இதன் மூலம் அறிய வேண்டியதை எல்லாம் அறியலாம்.
த்ரயாஃ ப்ராஜாபத்யாஃ ப்ரஜாபதௌ பிதரி ப்ரஹ்மசர்யமூஷுஃ தேவாமநுஷ்யாஅஸுராஃ
மூன்று வகைச் சந்ததிகள், தேவர்கள், மனிதர்கள், அசுரர்கள் ஆகியோர் பிரஜாபதியின் பிள்ளைகளாக அவரிடம் மாணவர்களாக இருந்தார்கள்.
உஷித்வாப்ரஹ்மசர்யம் தேவாஊசுஃ ப்ரவீது நோ பவாநிதி॥ தேப்யோ ஹைததக்ஷரமுவாசஃ தஇதி; வ்யஜ்ஞாஸிஷ்டா௩ இதி॥ வ்யஜ்ஞாஸிஷ்மேதி ஹோசுஃ தாம்யதேதி ந ஆத்தேதி॥ ஓமிதி ஹோவாச, வ்யஜ்ஞாஸிஷ்டேதி
அத ஹைநம் மநுஷ்யாஊசுஃ ப்ரவீது நோ பவாநிதி॥ தேப்யோ ஹைததேவாக்ஷரமுவாசஃ த இதி; வ்யஜ்ஞாஸிஷ்டா௩ இதி॥ வ்யஜ்ஞாஸிஷ்மேதி ஹோசுஃ தத்தேதி ந ஆத்தேதி॥ ஓமிதி ஹோவாச, வ்யஜ்ஞாஸிஷ்டேதி
பிறகு மனிதர்கள் அவரிடம், 'எங்களுக்கு உபதேசம் செய்யுங்கள்' என்று கேட்டார்கள். அவர் அவர்களுக்கும் அதே 'த' என்ற எழுத்தைச் சொன்னார். 'நீங்கள் புரிந்துகொண்டீர்களா?' என்று கேட்டார். 'நாங்கள் புரிந்துகொண்டோம், தானம்—கொடுக்க வேண்டும்' என்று அவர்கள் சொன்னார்கள். 'ஆம், நீங்கள் புரிந்துகொண்டீர்கள்' என்று அவர் சொன்னார்.
ஏஷப்ரஜாபதிர்யத்த்ரு'தயம் ஏதத்ப்ரஹ்மைதத்ஸர்வம்॥ ததேதத்த்ர்யக்ஷரँ: ஹ்ரு'தயமிதி॥ ஹ்ரு' இத்ய் ஏகமக்ஷரம் அபிஹரந்த்யஸ்மை ஸ்வாஶ்சாந்யேச, யஏவம் வேத॥ தஇத்ய் ஏகமக்ஷரம் ததந்த்ய் அஸ்மை ஸ்வாஶ்சாந்யேச, யஏவம் வேத॥ யமித்ய் ஏகமக்ஷரம் ஏதி ஸ்வர்கம் லோகம், யஏவம் வேத॥ 5/
தத்வைதத் ஏததேவததாஸ, ஸத்யமேவ॥ ஸயோஹ ஏவம் . ஏதந்மஹத்யக்ஷம் ப்ரதமஜம் வேதஃ ஸத்யம் ப்ரஹ்மேதி, ஜயதீமாँல் லோகாந்॥ ஜிதஇந்ந்வஸாவஸத் யஏவமேதந்மஹத்யக்ஷம் ப்ரதமஜம் வேதஃ ஸத்யம் ப்ரஹ்மேதி; ஸத்யँ ஹ்ய் ஏவப்ரஹ்ம॥ 6
இதுவே அது, இதுவே உண்மை. இந்தப் பெரிய முதன்மை உருவான பிராணனை, பிரம்மம் என்ற உண்மையை யார் அறிகிறாரோ, அவர் எல்லா உலகங்களையும் வெல்லுகிறார். இந்தப் பெரிய முதன்மை உருவான பிராணனை, பிரம்மம் என்ற உண்மையை யார் அறிகிறாரோ, அவர் வென்று எல்லா உலகங்களிலும் வாழ்கிறார்; ஏனெனில் பிரம்மமே உண்மை.
யஏஷஏதஸ்மிந்மண்டலே புருஷஃ தஸ்ய பூரிதி ஶிரஃ ஏகँ ஶிர, ஏகமேததக்ஷரம்; புவ இதி பாஹூஃ த்வௌபாஹூ, த்வேஏதேஅக்ஷரே; ஸ்வரிதி ப்ரதிஷ்டாஃ த்வேப்ரதிஷ்டேத்வேஏதேஅக்ஷரே॥ தஸ்யோபநிஷதஹரிதி॥ ஹந்தி பாப்மாநம் ஜஹாதி ச, யஏவம் வேத
இந்த வட்டத்தில் உள்ள அந்த புருஷனுக்கு 'பூ' என்பது தலை, ஒரு தலை, ஒரு எழுத்து; 'புவ' என்பது இரண்டு கை, இரண்டு எழுத்து; 'ஸ்வ' என்பது இரண்டு ஆதாரம், இரண்டு எழுத்து. அவரது மறைபொருள் 'அஹ'. இதை அறிந்தவர் பாவத்தை அழித்து விட்டு விடுகிறார்.
மநோமயோऽயம் புருஷோ, பாஃஸத்யஃ தஸ்மிந்நந்தர்ஹ்ரு'தயே யதா வ்ரீஹிர்வா யவோ வைவமயமந்தராத்மந்புருஷஃ . ॥. ஸஏஷஸர்வஸ்ய வஶீ . ஸர்வஸ்யேஶாநஃ, ஸர்வஸ்யாதிபதிஃ; ஸர்வமிதம் ப்ரஶாஸ்தி யதிதம் கிங்ச, யஏவம் வேத . 9/
இந்த புருஷன் மனத்தால் ஆனவன், அவனுடைய ஒளி உண்மை. இதயத்துக்குள், அரிசி அல்லது யவம் புளிப்பில் இருப்பது போல, இந்த புருஷன் உள்ளாத்மாவில் இருக்கிறான். அவனே எல்லாவற்றுக்கும் ஆண்டவன், எல்லாவற்றுக்கும் தலைவன், எல்லாவற்றுக்கும் அதிபதி; இதில் எதுவும் இருந்தாலும், அதை எல்லாம் அவன் ஆள்கிறான், இதை அறிந்தவன்.
அந்நம் ப்ரஹ்மேத்ய் ஏக ஆஹுஃ॥ தந்நததா, பூயதி வாஅந்நம்ரு'தேப்ராணாத்॥ ப்ராணோப்ரஹ்மேத்ய் ஏக ஆஹுஃ॥ தந்நததா, ஶுஷ்யதி வைப்ரணரு'தேऽந்நாத்॥ ஏதேஹ த்வேவதேவதே, ஏகதாபூயம் பூத்வா, பரமதாம் கச்சதஃ
சிலர், 'உணவே பரமத்துவம்' என்று கூறுகிறார்கள். அது சரியல்ல; உயிர் இல்லாமல் உணவு அழிகிறது. சிலர், 'உயிரே பரமத்துவம்' என்று கூறுகிறார்கள். அது சரியல்ல; உணவு இல்லாமல் உயிர் வாடுகிறது. உணவும் உயிரும் ஒன்றாக இணைந்து, உயர்ந்த நிலையை அடைகின்றன.
தத்த ஸ்மாஹ ப்ராத்ரு'தஃ பிதரம் கிँ ஸ்விதேவைவம்விதுஷே ஸாதுகுர்யாம், கிமேவாஸ்மா அஸாதுகுர்யாமிதி॥ ஸஹ ஸ்மாஹ பாணிநாஃ மா, ப்ராத்ரு'த, கஸ் த்வேநயோரேகதாபூயம் பூத்வாபரமதாம் கச்சதீதி
பிராத்திரதன் தன் தந்தையிடம், 'இதை அறிந்தவனுக்கு நான் என்ன நன்மை செய்ய வேண்டும்? என்ன தீமை செய்ய முடியும்?' என்று கேட்டான். தந்தை, 'அப்படி பேசாதே, பிராத்திரதா. இந்த இரண்டையும் ஒன்றாகக் கொண்டு உயர்ந்த நிலையை அடைவதற்கு யார்?' என்று பதிலளித்தார்.
தஸ்மா உ ஹைததுவாசஃ வீதி அந்நம் வைவி அந்நே ஹீமாநி ஸர்வாணி பூதாநி விஷ்டாநி॥ ரமிதி, ப்ராணோவைரம், ப்ராணேஹீமாநி ஸர்வாணி பூதாநி ரதாநி ஸர்வாணி ஹ வாஅஸ்மிந்பூதாநி விஶந்தி, ஸர்வாணி பூதாநி ரமந்தே, யஏவம் வேத॥ 14/
அதனால் தான், 'உணவில் எல்லா உயிர்களும் நிலைபெற்றுள்ளன' என்றும், 'உயிரில் எல்லா உயிர்களும் மகிழ்கின்றன' என்றும் கூறப்படுகிறது. இதை அறிந்தவன் உணவில் எல்லா உயிர்களும் நுழைகின்றன, உயிரில் எல்லா உயிர்களும் மகிழ்கின்றன என்பதை அறிகிறான்.
உக்தம், ப்ராணோவாஉக்தம், ப்ராணோஹீதँ ஸர்வமுத்தாபயதி॥ உத்தாஸ்மா உக்தவித்வீரஸ் திஷ்டதி உக்தஸ்ய ஸாயுஜ்யँ ஸலோகதாம் ஜயதி, யஏவம் வேத
உக்தம் என்பது உயிரே; உயிரே எல்லாவற்றையும் உயர்த்துகிறது. உக்தத்தை அறிந்தவன் உறுதியாக நிற்கிறான்; உக்தத்துடன் ஒன்றாகவும், அதே உலகிலும் சேர்கிறான்; இதை அறிந்தவன் இவ்வாறு பெறுகிறான்.
யஜுஃ, ப்ராணோவையஜுஃ, ப்ராணேஹீமாநி ஸர்வாணி பூதாநி யுஜ்யந்தே॥ யுஜ்யந்தே ஹாஸ்மை ஸர்வாணி பூதாநி ஶ்ரைஷ்ட்யாய, யஜுஷஃ ஸாயுஜ்யँ ஸலோகதாம் ஜயதி, யஏவம் வேத
யஜுஸ் என்பது உயிரே; உயிரால் எல்லா உயிர்களும் இணைக்கப்படுகின்றன. எல்லா உயிர்களும் அவனிடம் சிறந்ததற்காக இணைக்கப்படுகின்றன; யஜுஸுடன் ஒன்றாகவும், அதே உலகிலும் சேர்கிறான்; இதை அறிந்தவன் இவ்வாறு பெறுகிறான்.
ஸாம, ப்ராணோவைஸாம, ப்ராணேஹீமாநி ஸர்வாணி பூதாநி ஸம்யங்சி॥ ஸம்யங்சி ஹாஸ்மை ஸர்வாணி பூதாநி ஶ்ரைஷ்ட்யாய கல்பந்தே, ஸாம்நஃ ஸாயுஜ்யँ ஸலோகதாம் ஜயதி, யஏவம் வேத
சாமம் என்பது உயிரே; உயிரால் எல்லா உயிர்களும் ஒத்திசைவடைகின்றன. எல்லா உயிர்களும் அவனிடம் சிறந்ததற்காக ஒத்திசைவடைகின்றன; சாமத்துடன் ஒன்றாகவும், அதே உலகிலும் சேர்கிறான்; இதை அறிந்தவன் இவ்வாறு பெறுகிறான்.
க்ஷத்ரம், ப்ராணோவைக்ஷத்ரம், ப்ராணோஹிவைக்ஷத்ரம் த்ராயதே ஹைநம் ப்ராணஃ க்ஷணிதோஃ॥ ப்ரக்ஷத்ரமாத்ரம் ஆப்நோதி, க்ஷத்ரஸ்ய ஸாயுஜ்யँ ஸலோகதாம் ஜயதி, யஏவம் வேத॥ 15/
அரசு என்பது உயிரே; உயிரே அரசை குறையாமல் காப்பாற்றுகிறது. அரசின் முழு பெருமையையும், அதனுடன் ஒன்றாகவும், அதே உலகிலும் சேர்கிறான்; இதை அறிந்தவன் இவ்வாறு பெறுகிறான்.
பூமிரந்தரிக்ஷம் த்யௌரித்யஷ்டாவ் ! அக்ஷராணி அஷ்டாக்ஷரँ ஹ வாஏகம் காயத்ர்யைபதம்; ஏதது ஹைவாஸ்யா ஏதத்॥ ஸயாவதேஷுத்ரிஷுலோகேஷு, தாவத்த ஜயதி யோऽஸ்யா ஏததேவம் பதம் வேத
பூமி, வானம், தெய்வம் — இவை எட்டு எழுத்துகள்; எட்டு எழுத்துகள் கொண்டது காயத்ரியின் ஒரு பாதம். இதுவே அவளது வடிவம். இந்த மூன்று உலகங்கள் எவ்வளவு பரவலாக உள்ளனவோ, அவ்வளவு பரப்பில் இதை அறிந்தவன் வெற்றி பெறுகிறான்.
ரு'சோ யஜூஷி ஸாமாநீத்யஷ்டாவக்ஷராணி அஷ்டாக்ஷரँ ஹ வாஏகம் காயத்ர்யைபதம்; ஏதது ஹைவாஸ்யா ஏதத்॥ ஸயாவதீயம் த்ரயீவித்யா, தாவத்த ஜயதி, யோऽஸ்யா ஏததேவம் பதம் வேத
ரிக், யஜுஸ், சாமம் — இவை எட்டு எழுத்துகள்; எட்டு எழுத்துகள் கொண்டது காயத்ரியின் ஒரு பாதம். இதுவே அவளது வடிவம். இந்த முக்கால வேதம் எவ்வளவு பரவலாக உள்ளதோ, அவ்வளவு பரப்பில் இதை அறிந்தவன் வெற்றி பெறுகிறான்.
ப்ராணோऽபாநோவ்யாநஇத்யஷ்டாவக்ஷராணி அஷ்டாக்ஷரँ ஹ வாஏகம் காயத்ர்யைபதம்; ஏதது ஹைவாஸ்யா ஏதத்॥ ஸயாவதிதம் ப்ராணி, தாவத்த ஜயதி, யோऽஸ்யா ஏததேவம் பதம் வேத
உயிர், அப்பானம், வியானம் — இவை எட்டு எழுத்துகள்; எட்டு எழுத்துகள் கொண்டது காயத்ரியின் ஒரு பாதம். இதுவே அவளது வடிவம். உயிருள்ள அனைத்தும் எவ்வளவு பரவலாக உள்ளதோ, அவ்வளவு பரப்பில் இதை அறிந்தவன் வெற்றி பெறுகிறான்.
அதாஸ்யா ஏததேவதுரீயம் தர்ஶதம் பதம் பரோரஜா யஏஷதபதிஃ யத்வைசதுர்தம் தத்துரீயம்; தர்ஶதம் பதமிதி, தத்ரு'ஶஇவ ஹ்ய் ஏஷஃ; பரோரஜா இதி, ஸர்வமு ஹ்ய் ஏவைஷரஜஉபர்ய்-உபரி தபதி॥ ஏவँ ஹைவஶ்ரியாயஶஸா தபதி, யோऽஸ்யா ஏததேவம் பதம் வேத
இப்போது, அவளது நான்காவது, காணக்கூடிய பாதம், எல்லாவற்றிலும் மேலாக ஒளிரும் உயர்ந்த உலகம்; அதுவே அந்த நான்காவது பாதம். காணக்கூடிய பாதம் என்பதற்கு, அது உண்மையில் காணப்படுகிறது; உயர்ந்த உலகம் என்பதற்கு, அது எல்லாவற்றிலும் மேலாக ஒளிர்கிறது. இதை அறிந்தவன் புகழும், பெருமையும் பெற்று ஒளிர்கிறான்.
ஸைஷாகாயத்ர்ய் ஏதஸ்மிँஸ் துரீயே தர்ஶதேபதேபரோரஜஸி ப்ரதிஷ்டிதா; தத்வைதத்ஸத்யேப்ரதிஷ்டிதா சக்ஷுர்வைஸத்யம், சக்ஷுர்ஹிவைஸத்யம் தஸ்மாத்யதிதாநீம் த்வௌவிவதமாநாவேயாதம் அஹமத்ராக்ஷம் அஹமஶ்ரௌஷமிதி, யஏவ ப்ரூயாத் அஹமத்ராக்ஷம் இதி, தஸ்மா ஏவஶ்ரத்தத்யாத்
இந்த காயத்ரி அந்த நான்காவது, காணக்கூடிய, உயர்ந்த உலகில் நிலைபெற்றுள்ளது; அதாவது அது உண்மையில் நிலைபெற்றுள்ளது. கண் என்பது உண்மை; கண் உண்மையே. அதனால், இருவர் வாதிக்கும்போது, ஒருவர் 'நான் பார்த்தேன்' அல்லது 'நான் கேட்டேன்' என்று சொன்னால், 'நான் பார்த்தேன்' என்று சொல்வவரை நம்ப வேண்டும்.
தத்வைதத்ஸத்யம் பலே ப்ரதிஷ்டிதம்; ப்ராணோவைபலம்; தத்ப்ராணேப்ரதிஷ்டிதம்; தஸ்மாதாஹுஃ பலँ ஸத்யாதோஜீய இதி॥ ஏவம் வேஷாகாயத்ர்யத்யாத்மம் ப்ரதிஷ்டிதா
அந்த உண்மை பலத்தில் நிலைபெற்றுள்ளது; உயிரே பலம்; அது உயிரில் நிலைபெற்றுள்ளது. அதனால் தான், 'பலமே உண்மையைவிட மேல்' என்று கூறுகிறார்கள். இவ்வாறு காயத்ரி ஆத்மாவில் நிலைபெற்றுள்ளது.
ஸா ஹைஷாகயாँஸ் தத்ரே; ப்ராணாவைகயாஸ்; தத்ப்ராணாஸ் தத்ரே; தத்யத்கயாँஸ் தத்ரே, தஸ்மாத்காயத்ரீநாம॥ ஸயாமேவாமூँ . அந்வாஹைஷைவஸா॥ ஸயஸ்மா அந்வாஹ, தஸ்ய ப்ராணாஸ் த்ராயதே
அங்கே காயத்ரி அதுவே; உயிரே காயத்ரி; அந்த உயிர்கள் அங்கே உள்ளன. உயிர்கள் அங்கே இருப்பதால், அதற்கு காயத்ரி என்று பெயர் வந்தது. அவளைப் பாடும் போது, அவளையே பாடுகிறான். அவளைப் பாடும் போது, உயிர் அவனை காப்பாற்றுகிறது.
தாँ ஹ . ஏகே ஸாவித்ரீமநுஷ்டுபமந்வாஹுஃ வாகநுஷ்டுப்; ஏதத்வாசமநுப்ரூம இதி॥ நததா குர்யாத்॥ காயத்ரீமேவாநுப்ரூயாத் ॥. யதி ஹ வாஅபி . \` பஹ்விவ ப்ரதிக்ரு'ஹ்ணாதி, நஹைவதத்காயத்ர்யாஏகம் சநபதம் ப்ரதி
சிலர் சாவித்ரி அநுஷ்டுப் என்னும் சந்தம் என்றும், வாக்கு அநுஷ்டுப் என்றும் கூறுகிறார்கள்; 'நான் வாக்கை பாடுகிறேன்' என்று சொல்கிறார்கள். அப்படி செய்யக்கூடாது. காயத்ரியையே பாட வேண்டும். எவ்வளவு பரிசு பெற்றாலும், காயத்ரியின் ஒரு பாதத்திற்கும் சமம் இல்லை.
மாணவர்களாக இருந்த பிறகு, தேவர்கள் அவரிடம், 'எங்களுக்கு உபதேசம் செய்யுங்கள்' என்று கேட்டார்கள். அவர் அவர்களுக்கு 'த' என்ற ஒரு எழுத்தைச் சொன்னார். 'நீங்கள் புரிந்துகொண்டீர்களா?' என்று கேட்டார். 'நாங்கள் புரிந்துகொண்டோம், தம்மம்—அடக்கம்' என்று அவர்கள் சொன்னார்கள். 'ஆம், நீங்கள் புரிந்துகொண்டீர்கள்' என்று அவர் சொன்னார்.
அத ஹைநமஸுரா ஊசுஃ ப்ரவீது நோ பவாநிதி॥ தேப்யோ ஹைததேவாக்ஷரமுவாசஃ த இதி; வ்யஜ்ஞாஸிஷ்டா௩ இதி॥ வ்யஜ்ஞாஸிஷ்மேதி ஹோசுஃ தயத்வமிதி ந ஆத்தேதி॥ ஓமிதி ஹோவாச, வ்யஜ்ஞாஸிஷ்டேதி॥ ததேததேவைஷாதைவீ வாகநுவததி ஸ்தநயித்நுஃ ததத இதி; தம்யத தத்ததயத்வமிதி॥ ததேதத்த்ரயँ ஶிக்ஷேத் தமம், தாநம், தயாமிதி॥ 3/ ॥ வாயுரநிலமம்ரு'தம் பஸ்மந்தँ ஶரீரம்॥ ஓ௩ம் க்ரதோ ஸ்மர, க்லிபேஸ்மர, க்ரு'தँ ஸ்மரா-॥ -க்நே, நய ஸுபதா ராயேஅஸ்மாந் விஶ்வாநி, தேவ, வயுநாநி வித்வாந் யுயோத்யஸ்மஜ் ஜுஹுராணமேநோ பூயிஷ்டாம் தே நமஃஉக்திம் விதேம॥ 4/
பிறகு அசுரர்கள் அவரிடம், 'எங்களுக்கு உபதேசம் செய்யுங்கள்' என்று கேட்டார்கள். அவர் அவர்களுக்கும் அதே 'த' என்ற எழுத்தைச் சொன்னார். 'நீங்கள் புரிந்துகொண்டீர்களா?' என்று கேட்டார். 'நாங்கள் புரிந்துகொண்டோம், தயை—கருணை காட்ட வேண்டும்' என்று அவர்கள் சொன்னார்கள். 'ஆம், நீங்கள் புரிந்துகொண்டீர்கள்' என்று அவர் சொன்னார். அதனால் இடியொலி 'த த த' என்று ஒலிக்கிறது—அடக்கம், கொடுப்பது, கருணை. இம்மூன்றையும் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்: அடக்கம், தானம், தயை.
இந்த பிரஜாபதி இதயமே; இதுவே பிரம்மம், இதுவே எல்லாம். இது மூன்று எழுத்துகளால் ஆனது: ஹ்-ரு-தயம். 'ஹ்' என்பது ஒரு எழுத்து; இதை அறிந்தவருக்கு தன்னை மற்றும் பிறரையும் அர்ப்பணிக்கிறார்கள். 'த' என்பது ஒரு எழுத்து; இதை அறிந்தவருக்கு தன்னை மற்றும் பிறரையும் கொடுக்கிறார்கள். 'யம்' என்பது ஒரு எழுத்து; இதை அறிந்தவர் சொர்க்கலோகத்தை அடைகிறார்.
,4 ஆப ஏவேதமக்ர ஆஸுஸ்; தாஆபஃ ஸத்யமஸ்ரு'ஜந்த, ஸத்யம் ப்ரஹ்ம, ப்ரஹ்ம ப்ரஜாபதிம், ப்ரஜாபதிர்தேவாந்॥ 2/6, 1 தேதேவாஃ ஸத்யமித்ய் ! உபாஸதே ததேதத்த்ர்யக்ஷரँ: ஸத்யம் இதி॥ ஸஇத்ய் ஏகமக்ஷரம்; தீத்ய் ஏகமக்ஷரம், அம் இத்ய் ஏகமக்ஷரம்॥ ப்ரதமோத்தமேஅக்ஷரே ஸத்யம், மத்யதோऽந்ரு'தம் ததேததந்ரு'தம் . ஸத்யேந பரிக்ரு'ஹீதँ ஸத்யபூயமேவபவதி॥ நைவம்வித்வாँஸமந்ரு'தँ ஹிநஸ்தி
முதலில் இது நீரே இருந்தது; அந்த நீரிலிருந்து உண்மையை உருவாக்கினார்கள்; உண்மை பிரம்மம், பிரம்மம் பிரஜாபதி, பிரஜாபதி தேவர்கள். அதனால் அவர்கள் உண்மையையே வழிபடுகிறார்கள். இது மூன்று எழுத்துகளால் ஆனது: ஸ-த்ய-ம். 'ஸ' ஒரு எழுத்து, 'த்ய' ஒரு எழுத்து, 'ம்' ஒரு எழுத்து. முதல் மற்றும் கடைசி எழுத்துகள் உண்மை, நடுவில் பொய்; பொய் உண்மையால் சூழப்பட்டதால், உண்மையாகவே மாறுகிறது. இதை அறிந்தவரை பொய் தீண்டாது.
தத்யத்தத்ஸத்யமஸௌஸஆதித்யோ॥ யஏஷஏதஸ்மிந்மண்டலே புருஷோ யஶ்சாயம் தக்ஷிணேऽக்ஷந்புருஷஃ தாவேதாவந்யோऽந்யஸ்மிந்ப்ரதிஷ்டிதௌ; ரஶ்மிபிரேஷோऽஸ்மிந்ப்ரதிஷ்டிதஃ, ப்ராணைரயமமுஷ்மிந்॥ ஸயதோத்க்ரமிஷ்யந்பவதி, ஶுத்தமேவைதந்மண்டலம் பஶ்யதிஃ நைநமேதேரஶ்மயஃ ப்ரத்யாயந்தி
உண்மை என்பது இந்த சூரியன். இந்த வட்டத்தில் உள்ள புருஷனும், வலது கணில் உள்ள புருஷனும், இருவரும் ஒருவரில் ஒருவர் நிலைத்திருக்கிறார்கள்; இங்கு இருப்பவர் அங்குள்ளவரின் கதிர்களால் நிலைத்திருக்கிறார், அங்கு இருப்பவர் இங்குள்ளவரின் உயிரால் நிலைத்திருக்கிறார். ஒருவர் இந்த உலகை விட்டு செல்லும் போது, அவர் தூய வட்டத்தை மட்டும் காண்கிறார்; கதிர்கள் அவரிடம் திரும்புவதில்லை.
அத . யோऽயம் தக்ஷிணேऽக்ஷந்புருஷஃ தஸ்ய பூரிதி ஶிரஃ ஏகँ ஶிர, ஏகமேததக்ஷரம்; புவ இதி பாஹூஃ த்வௌபாஹூ, த்வேஏதேஅக்ஷரே; ஸ்வரிதி ப்ரதிஷ்டாஃ த்வேப்ரதிஷ்டே, த்வேஏதேஅக்ஷரே॥ தஸ்யோபநிஷதஹமிதி॥ ஹந்தி பாப்மாநம் ஜஹாதி ச, யஏவம் வேத॥ 7 வித்யுத்ப்ரஹ்மேத்ய் ஆஹுஃ॥ விதாநாத்வித்யுத்; வித்யத்ய் ஏநம் பாப்மநோ, யஏவம் வேதஃ வித்யுத்ப்ரஹ்மேதி॥ வித்யுத்த்ய் ஏவப்ரஹ்ம॥ 8/
இப்போது வலது கணில் உள்ள புருஷனுக்கு 'பூ' என்பது தலை, ஒரு தலை, ஒரு எழுத்து; 'புவ' என்பது இரண்டு கை, இரண்டு எழுத்து; 'ஸ்வ' என்பது இரண்டு ஆதாரம், இரண்டு எழுத்து. அவரது மறைபொருள் 'அஹம்'. இதை அறிந்தவர் பாவத்தை அழித்து விட்டு விடுகிறார். மின்னல் பிரம்மம் என்று கூறுகிறார்கள். அது ஒளிர்வதால் மின்னல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. 'மின்னல் பிரம்மம்' என்று அறிந்தவருக்கு பாவம் அழிகிறது. மின்னலே பிரம்மம்.
வாசம் தேநுமுபாஸீத॥ தஸ்யாஶ்சத்வாரஃ ஸ்தநாஃ ஸ்வாஹாகாரோவஷட்காரோஹந்தகாரஃ ஸ்வதாகாரஃ॥ தஸ்யை த்வௌஸ்தநௌ தேவாஉபஜீவந்தி, ஸ்வாஹாகாரம் ச வஷட்காரம் ச; ஹந்தகாரம் மநுஷ்யாஃ, ஸ்வதாகாரம் பிதரஃ॥ தஸ்யாஃ ப்ராணரு'ஷபோ, மநோ வத்ஸஃ॥ 10/
ஒருவர் பேசும் வார்த்தையை ஒரு பசுவாக எண்ணி தியானிக்க வேண்டும். அந்தப் பசுவுக்கு நான்கு பண்ணைகள் உள்ளன: 'ஸ்வாஹா', 'வஷட்', 'ஹந்த்', 'ஸ்வதா' என்று. இதில், தேவதைகள் 'ஸ்வாஹா' மற்றும் 'வஷட்' என்ற இரண்டு பண்ணைகளில் வாழ்கின்றனர்; மனிதர்கள் 'ஹந்த்' என்பதில் வாழ்கின்றனர்; பித்ருக்கள் 'ஸ்வதா' என்பதில் வாழ்கின்றனர். அந்தப் பசுவின் உயிர் மூச்சு காளை, மனம் கன்று ஆகும்.
அயமாக்நிர்வைஶ்வாநரோயோऽயமந்தஃ புருஷே, யேநேதமந்நம் பச்யதே யதிதமத்யதே॥ தஸ்ய ஏஷகோஷோ பவதி, யமேதத்கர்ணாவபிதாய ஶ்ரு'ணோதி॥ ஸயதோத்க்ரமிஷ்யந்பவதி, நைநம் கோஷँ ஶ்ரு'ணோதி॥ 11 ஏதத்வைபரமம் தபோ யத்வ்யாஹிதஸ் தப்யதே; பரமँ ஹைவலோகம் ஜயதி, யஏவம் வேதைதத்வைபரமம் தபோ யம் ப்ரேதமரண்யँ ஹரந்தி; பரமँ ஹைவலோகம் ஜயதி, யஏவம் வேதைதத்வைபரமம் தபோ யம் ப்ரேதமக்நாவப்யாதததி; பரமँ ஹைவலோகம் ஜயதி, யஏவம் வேத॥ 12/
இந்த அக்னி, வைஶ்வானரன், மனிதனுக்குள் உள்ளது; அதனால் தான் உணவு வெந்து, நாம் உண்ணுகிறோம். காதுகளை மூடினால் கேட்கும் ஒலி அதுவே. உயிர் பிரியும்போது, அந்த ஒலி கேட்காது. தனிமையில் செய்யும் தவமே உயர்ந்த தவம்; இதை அறிந்தவன், இறந்த பின் உடலை காட்டில் விடினாலும், அல்லது அக்னியில் அர்ப்பணித்தாலும், உயர்ந்த உலகை அடைகிறான்; இதை அறிந்தவன் உயர்ந்த உலகை வெல்லுகிறான்.
யதாவைபுருஷோऽஸ்மால் லோகாத்ப்ரைதி, ஸவாயுமாகச்சதி; தஸ்மை ஸதத்ர விஜிஹீதே யதா ரதசக்ரஸ்ய கம்; தேந ஸஊர்த்வஆக்ரமதே॥ ஸஆதித்யமாகச்சதி; தஸ்மை ஸதத்ர விஜிஹீதே யதாடம்பரஸ்ய கம்; தேந ஸஊர்த்வஆக்ரமதே॥ ஸசந்த்ரமஸமாகச்சதி; தஸ்மை ஸதத்ர விஜிஹீதே யதா துந்துபேஃ கம்; தேந ஸஊர்த்வஆக்ரமதே॥ ஸலோகமாகச்சத்யஶோகமஹிமம்; தஸ்மிந்வஸதி ஶாஶ்வதீஃ ஸமாஃ॥ 13/
ஒருவர் இந்த உலகை விட்டு பிரியும் போது, முதலில் காற்றை அடைகிறான்; அங்கு, ரதச் சக்கரத்தின் நடுவில் உள்ள ஓட்டை போல ஒரு இடம் திறக்கிறது; அதில் ஊடாக மேலே செல்கிறான். பிறகு, சூரியனை அடைகிறான்; அங்கு, உடம்பரத்தின் ஓட்டை போல ஒரு இடம் திறக்கிறது; அதில் ஊடாக மேலே செல்கிறான். பிறகு, சந்திரனை அடைகிறான்; அங்கு, துந்துபியின் ஓட்டை போல ஒரு இடம் திறக்கிறது; அதில் ஊடாக மேலே செல்கிறான். பின்னர், துக்கமற்ற, மகிமைமிக்க உலகை அடைகிறான்; அங்கு என்றும் வாழ்கிறான்.